不空羂索神變眞言經卷第十五
唐南天竺三藏法師菩提流志奉
詔譯
最上神變解脫壇品第二十四
爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言世尊若有
修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者
當於閑靜泉沼河邊或於園林心所愛處縱
廣三十二肘或十六肘可界方圓穿深五尺
以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻便
却如法填築平治其本出土若不欠賸得名
上地謂諸如來稱讃此地當知是地堪諸如
來坐菩提場轉法輪地堪作諸佛舍利制底
若本出土填有欠賸是地下惡不堪作壇若
得上地以瞿摩夷黃土泥如法泥飾又諸香
泥周潔塗摩畫大海水內院中畫七寳蓮華
臺上寳殿中毗盧遮那如來右手作摩頂相
面西結跏趺坐師子寳座左阿彌陀佛右手
作摩頂相面西結跏趺坐師子寳座右釋迦
牟尼佛右手作摩頂相面西結跏趺坐師子
寳座釋迦牟尼佛前不空羂索觀世音菩薩
一面三目熈怡微笑身有四臂左一手執蓮
華右一手把羂索二手合掌首戴寳冠冠有
化佛種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰其阿彌
陀佛前不空奮怒王三面四臂面別三目當
中正面熈怡微笑左右面目顰眉瞋怒左手
執鉤右手持索二手捧寳華盤首戴寳冠冠
有化佛種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰次院
東面觀自在菩薩手執蓮華結跏趺坐濕廢
多菩薩手執俱勿頭華半跏趺坐蓮華遜那
利菩薩手把蓮華半跏趺坐多羅菩薩手執
青優鉢羅華半跏趺坐毗俱胝菩薩半跏趺
坐北面白衣觀世音菩薩手執蓮華結跏趺
坐得大勢至菩薩手執蓮華結跏趺坐僑理
菩薩手執蓮華半跏趺坐弭路枳你菩薩手
執蓮華半跏趺坐吉祥菩薩手執蓮華半跏
趺坐南面大吉祥菩薩手執蓮華結跏趺坐
大水吉祥菩薩手執蓮華結跏趺坐落訖瑟
弭菩薩手執蓮華半跏趺坐窣覩波大吉祥
菩薩手執蓮華半跏趺坐曝誐婆底菩薩手
執蓮華半跏趺坐西面白身觀世音母菩薩
手執蓮華結跏趺坐無垢慧菩薩手執蓮華
半跏趺坐始縛麼[A7]明王手執蓮華半跏趺
坐耶輸沫底菩薩手執蓮華半跏趺坐馬頭
觀世音菩薩手執蓮華半跏趺坐東門無能
勝金剛面目瞋怒左手執杵結跏趺坐南門
計理枳攞金剛面目瞋怒左手執杵半跏趺
坐西門氷誐羅金剛面目瞋怒左手執杵半
跏趺坐北門尼蘇[B3]皤金剛面目瞋怒左手
持杵半跏趺坐此諸菩薩華冠瓔珞耳璫鐶
釧天諸衣服種種莊嚴坐蓮華座身圓光焰
次院四面除門置淨居天伊首羅天摩醯首
羅天那羅延天大梵天大自在天焰摩王水
天帝釋天俱摩羅天他化自在天兜率陀天
阿迦尼吒天乃至諸天是諸天等或但置印
所謂轉法輪印金剛杵印羂索印鉞斧印那
羅延輪印三叉戟印鉢置娑印鎚印金剛鬘
印蓮華鬘印輪印螺印棓印槊印寳瓶印寳
鏡印優鉢羅華印根本蓮華印寳幢印傘蓋
印如意珠幢印摩尼金剛印金剛鉞斧印四
股金剛杵印難你迦韈多印錫杖印君持印
苾[陵]誐羅瓶印黑鹿皮印絡髆寳瓔珞印五
色雲印日天印月天印星天印乃至諸印繞
火光焰東門殑伽河南門枲哆河西門婆屈
數河北門戰捺囉皤伽河四角四天王神執
持器仗東門右摩尼跋陀羅神執持寳珠右
夜摩天無譬喻天各持寳華東門左布喇拏
跋陀羅神執持寳珠左功德天手持蓮華南
門右皤攞禰皤力天神持刀右地天神苗稼
天神火天神各執持華南門左半支迦藥叉
大將神左藥叉神持華西門右難陀龍王捧
持寳華右辯才天毗摩夜天持華西門左跋
難陀龍王持華左一髻羅剎女度底使者金
剛商迦利女毗俱胝羅剎女皆面目瞋怒半
跏趺坐北門左無邊龍王手持寳華左華齒
神持華北門右訶利帝神商棄尼神此等天
神華瓔衣服種種莊嚴半跏趺坐內院界上
種種色摩尼寳珠次院界上蓮華鬘外院界
上獨股金剛杵頭頭相次內外彩色物等皆
新好者修是法時常淨澡浴著淨衣服食三
白食不食葷辛酒肉殘食如法圖飾五色線
索圍繞界畔其壇院外作六肘院淨治平填
瞿摩夷黃土泥周遍塗摩種種香泥重遍塗
摩五色彩粉模畫外界當開四門六十四金
剛橜量長九寸釘壇外界五色線索圍壇外
界赤銅蓮華八金銅蓮華八白銀蓮華八金
壜四銀壜四赤銅壜四盛諸香水七寳口插
寳華果樹銀寳壜四盛諸香水七寳淨帛蓋
口金香鑪四銀香鑪四龍腦香沉水香鬱金
白栴檀香金疊四銀疊四盛斯香獻種種色
綵寳幢四頭置寳冠金器八銀器八盛沉水
香水水上汎華金器八銀器八別盛諸香金
器八銀器八別盛諸華金器八銀器八盛三
白食如法敷獻白瓷壜六十四盛諸香水口
插諸華枝葉白瓷香鑪六十四燒種種香赤
銅壜四盛諸香水五色繒綵繫其項上三白
飲食六十四分種種飲食果蓏六十四分雜
色華鬘一百二十二白色華鬘六十四赤色
華鬘三十二蠟燭八燈樹八如法敷獻外院
四面然酥燈油燈一百六十四盞是供飲食
唯除五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食勿供養
之餘者盡通外院四門四角敷置高座以諸
繒帛如法莊嚴四角座上轉讀此神變眞言
經四門座上轉讀般若波羅蜜經讀經之聲
清朗美麗是讀經人淨浴塗香著淨衣服食
三白食入壇陞座種種旛華鈴帶珮帶二百
六十四道內外莊嚴復於其外作十肘院淨
治塗地當壇西門八肘圓壇基高二肘如法
圖畫唯開東門種種旛華敷列莊飾中置淨
土阿彌陀佛變面東以諸華香飲食香水布
獻供養當壇北門八肘方壇基高二肘如法
圖畫唯開南門種種旛華敷置莊嚴中置毗
盧遮那佛變地藏菩薩變彌勒菩薩變不空
奮怒王變面南以諸華香飲食香水布獻供
養當壇東門八肘方壇基高二肘如法圖畫
唯開西門種種旛華敷列莊嚴中置釋迦牟
尼佛變執金剛秘密主菩薩變不空羂索悉
地王變不空大奮怒王變面西以諸華香飲
食香水布獻供養當壇南門八肘方壇基高
三肘壇外四面作飾山形如法圖畫唯開北
門種種旛華敷置莊嚴中置不空羂索觀世
音菩薩變世間王如來變曼殊室利菩薩變
除一切障菩薩像面北以諸香華飲食香水
白栴檀香沉水香蘇合香龍腦香鬱金香敷
獻供養燒焯香王供養一切持眞言者作此
曼拏羅時白月一日淨浴塗香著淨衣服依
法請白起首修治所給侍人淨浴塗香著淨
衣服每日受持八關齋戒發菩提心營造斯
壇時眞言者至月八日盡斷諸語一出一浴
以香塗身著淨衣服食三白食作法結界結
印而眞言索當護同伴給侍人等護請法者
衣服三對勿相掁觸於諸有情起大悲心大
壇西門作法安坐晝夜六時誦奮怒王眞言
三遍灌頂護身廣大明王央俱捨眞言三遍
母陀羅尼眞言三遍溥遍心印眞言一百八
遍不思議觀陀羅尼眞言七遍悉地王眞言
三遍一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言三遍
日日三時壇西門外光焰眞言燒設火食四
門壇中誦奮怒王眞言三遍廣大明王央俱
捨眞言三遍母陀羅尼眞言三遍溥遍心印
眞言一百八遍不思議觀陀羅尼眞言七遍
悉地王眞言三遍一切菩薩敬禮解脫三昧
耶眞言三遍至十四日以酥乳酪龍腦香相
和食之發大悲心以諸有情爲菩提種誓度
一切無餘有情令受法者三歸懴罪發菩提
心香熏雙手謂得如來大悲妙色塗香掌中
謂得如來戒定慧香授與香華獻諸聖尊謂
得如來三十二相觀視燈明謂得如來智慧
光明加持優曇鉢羅木阿說他木本末端直
授受法者面東面北嚼已擲之嚼頭向方應
是彼部立者最祥教慰云言觀念諸佛求勝
境界引入西門加持散華合掌禮拜長跪而
坐奮怒王眞言持印灌頂香水灌頂禮拜供
養教引行道外壇門側長跪而坐四門四角
座上讀經日夜六時經聲莫絶時眞言者壇
內誦溥遍心印眞言行道燒香供養誦奮怒
王眞言自灌其頂誦廣大明王央俱捨眞言
母陀羅尼眞言溥遍心印眞言不思議觀陀
羅尼眞言悉地王眞言一切菩薩敬禮解脫
三昧耶眞言各一千遍四門壇內燒香行道
誦奮怒王眞言廣大明王央俱捨眞言母陀
羅尼眞言溥遍心印眞言不思議觀陀羅尼
眞言悉地王眞言一切菩薩敬禮解脫三昧
耶眞言各一千遍內外變像一時皆放種種
光明於虚空中出種種聲時眞言者身出光
焰大壇內院觀世音菩薩當出現身放大光
明踰百千日瞻覩十方伸手摩頂高聲讃言
善哉善哉大眞言者汝今善能種種如法莊
嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶是壇乃
是一切如來神通所加被處又是一切菩薩
摩訶薩所敬禮處復是一切諸佛菩薩摩訶
薩秘密壇印三昧耶復是一切天龍藥叉羅
剎阿脩羅乾闥婆[F5]嚕荼緊那羅摩呼羅伽[孽]
集會壇印三昧耶復是摧伏一切天魔毗那
夜迦壇印三昧耶復是一切苾芻苾芻尼國
王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男女拔脫
煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶復是一切
傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧耶復是
開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿脩羅趣
解脫壇印三昧耶復是誅滅一切災怪解脫
壇印三昧耶復是入大涅槃城壇印三昧耶
是故說名不空羂索最上神變解脫蓮華壇
印三昧耶是眞一切菩薩摩訶薩所敬禮處
若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者
亦當得脫生死業海住不退地得阿耨多羅
三藐三菩提何況依法作壇供養不食不語
受持讀誦而豈不證阿耨多羅三藐三菩提
世尊當知是人則同於我我於此人最偏恩
愛荷負頂戴猶如如來出世世間一切諸願
爲皆滿足與證不空智嚴解脫曼拏羅印三
昧耶又當與證殑伽沙俱胝那庾多百千神
通遊戲自在三昧耶若此壇內授三昧耶命
終之後皆得安住阿鞞跋致上品蓮生授阿
耨多羅三藐三菩提記名後邊身以大人相
而自莊嚴著天衣服得宿住智證一切如來
不空解脫轉法輪場大三昧耶當見一切如
來坐菩提座轉大法輪得諸如來讃言善哉
善哉善男子汝今得住阿耨多羅三藐三菩
提不退轉地十方剎土一切如來俱伸無量
俱胝光手一時摩頂爲說一切甚深妙法乃
至阿耨多羅三藐三菩提地若復有人以斯
經典於四衆中讀誦解說令諸聞者解除一
切重罪災障皆當得住不退轉地名諸如來
最勝之子是人常得觀世音觀愛祐護乃至
阿耨多羅三藐三菩提而不捨離若有衆生
踐此壇地或復見者亦得除滅一切罪障爲
菩提種若風吹此壇地塵墜有情身者亦得
除滅一切罪障爲菩提種是眞言經但轉讀
者觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩訶薩諸天
神等皆當擁護獲得無量菩提功德福蘊善
根
光焰眞言品第二十五
世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶能害
一切障累災厄踰生死海住不退地得諸如
來現前安慰出世道分淨居天大梵天帝釋
天那羅延天大自在天伊首羅天摩醯首羅
天焰摩王婆魯拏天俱廢羅天俱摩羅天及
諸天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[糵]魯荼緊[孽]
那羅摩呼羅伽一切鬼神悉皆來集周遍佐
護十大執金剛菩薩摩訶薩四天王神瞻護
遮止諸惡鬼神一切災難不相惱害壇西門
北縱廣三肘基高四指中圓一肘深量一肘
穿火鑪坑坑上脣縁高闊四指坑底泥捏開
敷蓮華瞿摩夷黃土泥香泥如法塗摩繞脣
縁外七寳蓮華葉鬚蘂四面四角開敷蓮華
臺上置印七寳界道開廓四門四門四角金
銅蓮華四面四角閼伽香水水上汎華以[諸][者]
香華三白飲食種種華鬘敷置供養燒火食
時四門四角座上讀經聲聲不絶眞言加持
楓香木榓木栢木杜仲木端直好者截長半
肘加持然火加持白栴檀香沉水香蘇合香
薰陸香安悉香鬱金香龍腦香白芥子稻穀
華白蜜石蜜牛酥護摩其龍腦香隨所辦著
西門安坐誦持光焰眞言曰
娜謨囉怛娜二合怛囉二合耶餘箇切野楊可切一那莫
[A5]唎耶二合二縛無可切路枳諦濕縛二合囉野三
菩地薩埵野四摩訶薩埵野五摩訶迦嚕抳
迦野六怛[B1]他七唵擡聲呼之鉢頭途邑切麼振嚲
麼抳八縛囉縛囉九鉢頭麼步臡人曵切十入縛
攞入縛攞十一虎嚲捨禰奴禮切十二步嚕步嚕十三
弭目乞灑踈賈切步臡十四馱[A7]馱[A7]十五薩縛麼
囒十六[A5]暮伽上聲播抳婆無可切囉第十七[B3B3]十八
[B4]寧吉切娜[A7]播般北曼切十九舍麼舍麼你二十路
句跢邏抳二十一三去聲漫多上聲囉濕弭婆同上囉
禰同上二十二覩嚕覩嚕二十三跛北没切囉二合縛嚕
[A5]暮伽上聲悉地二十四唵擡聲呼步嚕步薄無各切二
十五那謨窣覩羝莎縛二合訶二十六
獻毗盧遮那如來阿彌陀佛釋迦牟尼佛世
間自在王如來次獻不空羂索觀世音菩薩
不空奮怒王菩薩次獻第二院一切菩薩次
獻外院一切天神眞言明神壇神次獻東門
壇內佛菩薩次獻北門壇內佛菩薩次獻南
門壇內佛菩薩次獻西門壇內佛菩薩次獻
一切天龍八部一一如法護摩供養一切罪
障災厄變怪王難賊難蛇虎等難悉皆除滅
國土安寧時世人民傍生有情聞香氣者皆
得解除一切罪障命終之後蓮華化生住不
退地冬夜護摩春晝護摩日別三時持眞言
者身出光明十方剎土一切如來一時現身
伸手摩頂同聲讃言善哉善哉持眞言者汝
今已得一切如來秘密出世解脫護摩壇三
昧耶降伏一切毗那夜迦諸魔鬼神此護摩
三昧耶亦能進趣菩提道場轉法輪會觀世
音菩薩身狀大梵天相一手執蓮一手執戟
一手持索一手彈指當現身來讃言善哉善
哉持眞言者汝今已得不空羂索心解脫護
摩曼拏羅成就三昧耶汝欲何願我今滿足
是時心願皆悉乞之觀世音菩薩伸手摩頂
摩頂之時身證神通遊徃十方一切剎土頂
禮諸佛得諸如來爲受阿耨多羅三藐三菩
提記住於西方極樂國土爲阿彌陀佛菩薩
衆數乃至無上正等菩提聽聞深法此護摩
灰塗身洗浴亦得除滅一切罪障若患一切
鬼神病者持灰點額則得除差若點心臍解
除災厄若毒蟲螫和水塗傅則得除差若[A2]
蠱呪詛塗身洗浴亦得除差若惡瘡疥和酥
塗傅亦得除差若惡風雷電數數起者逆風
雨散則得除散若誦念處散則成界若遶園
林田壃遍遺散者不爲一切蝗蟲災食華果
苗稼若城四門散人民踏者解除厄障當捨
命後上生天界或生淨土若散屍陀林塚墓
屍上彼所亡者皆脫諸罪上生天上或生淨
土若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭若處皆得
安隱除諸厄難若散王宮解諸災厄獲得安
隱是護摩灰任意隨心加持所用皆得成就
出世解脫壇像品第二十六
世尊是不思議觀陀羅尼眞言出世解脫曼
拏羅像白[C9]布絹縱廣四肘或廣六肘八肘
十二肘白月十五日起首圖畫彩色筆盞皆
淨好者龍腦香水銷融香膠調色圖畫畫匠
畫時潔浴香塗著淨衣服斷見妻室不食五
辛酒肉殘食食三白食每日晨朝受八戒齋
教發信心大悲之心中畫補陀洛山其山狀
像須彌山王山有九觜狀開蓮華其當心觜
圓大平正山上畫諸寳樹華樹藤枝華葉山
下大海種種魚獸當心觜上畫寳宮殿樓閣
寳樹殿中蓮華師子寳座座上不空羂索觀
世音菩薩一面四臂著天衣服鐶釧珠瓔狀
大梵天面有三目首戴寳冠冠有化佛一手
把蓮華一手把三叉戟一手把羂索一手施
無畏結跏趺坐右多羅菩薩手執優鉢羅華
半跏趺坐後毗俱胝菩薩半跏趺坐左濕廢
多菩薩手執俱物頭華半跏趺坐後蓮華遜
那利菩薩手執蓮華半跏趺坐菩薩冠瓔耳
璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴坐蓮華座座下
右不空羂索菩薩長跪合掌執持羂索後布
施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩安忍波羅
蜜菩薩精進波羅蜜菩薩靜慮波羅蜜菩薩
座下左不空奮怒王菩薩四臂二手合掌一
把蓮華一執羂索長跪而坐後般若波羅蜜
菩薩方便波羅蜜菩薩願波羅蜜菩薩力波
羅蜜菩薩智波羅蜜菩薩十波羅蜜菩薩華
冠瓔珞耳璫鐶釧白色天衣種種莊嚴各蹈
蓮華靜慮波羅蜜菩薩後一髻羅剎女身眞
青色面目瞋怒狗牙上出首戴髑髏而有六
臂左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手
持羂索右一手執鉞斧一手執如意杖一手
執三叉戟蛇爲瓔珞腰髆虎皮半跏趺坐身
圓火焰智波羅蜜菩薩後度底使者身眞青
色面目瞋怒狗牙上出首戴髑髏而有八臂
左一手執三股金剛杵一手持青蓮華一手
執三叉戟一手揚掌右一手執劔一手執鉞
斧一手執曲刀一手執羂索蛇爲瓔珞腰髆
虎皮半跏趺坐身圓火焰不空羂索菩薩座
下五苦行仙衆諸天子衆持諸華果半跏趺
坐不空奮怒王座下五苦行仙衆諸天子衆
持諸華果半跏趺坐觀世音頂上橫行七佛
右手作摩頂相結跏趺坐師子寳座放衆光
明第四佛前執金剛秘密主一手當胷執金
剛杵一手持白拂瞻仰如來七佛行上毗盧
遮那佛左阿彌陀佛右世間自在王如來結
跏趺坐師子寳座觀世音左右竪行三十二
佛結跏趺坐師子寳座放衆光明佛外周帀
畫三股金剛杵華鬘於華鬘外周帀行畫三
十二天神執持器仗雜寳華果半跏趺坐三
十二天神外周帀行畫大梵天那羅延天大
自在天伊首羅天摩醯首羅天帝釋天不驕
樂天廣果天少光天兜率陀天色究竟天樂
變化天淨居天三十三天他化自在天日天
子月天子四天王焰摩王水天俱廢羅天俱
摩羅天火天風天摩訶迦羅神難禰計濕皤
羅天難陀龍王優波難陀龍王皤羅禰皤神
布剌拏跋陀羅神摩尼跋陀羅神諸天天神
華瓔衣服種種莊嚴執持器仗雜寳華果半
跏趺坐諸天神外周帀畫蓮華鬘三股金剛
杵華鬘於華鬘外周帀畫一百八七寳開敷
蓮華一一臺上或置一手或置二手一一手
中執持諸印遶火焰光於其山門畫難陀龍
王跋難陀龍王宮殿中有一切龍女執持寳
華瞻獻菩薩山下右無譬喻天女婆散底天
女地天女毗摩夜天苗稼天藥天神山下左
功德天女辯才天女商迦利天女商棄尼天
女羅剎天女是諸天女華瓔衣服種種莊嚴
持諸寳華瞻獻菩薩於寳宮殿會外上橫行
畫八舍利寳塔其塔行右畫菩提樹樹下釋
迦牟尼佛結跏趺坐師子寳座面向觀世音
作說法相右具壽慶喜左執金剛秘密主菩
薩身狀青色一手把白拂一手掌金剛杵遶
佛左右諸大菩薩會下苦行仙衆諸天子衆
捧持寳華曲躬而立面向觀世音菩薩供養
其塔行左又畫釋迦牟尼佛結跏趺坐師子
寳座作說法相右具壽慶喜左執金剛秘密
主菩薩身狀青色一手把白拂一手執金剛
杵遶佛左右諸大菩薩聲聞縁覺面向觀世
音會下苦行仙衆諸天子衆執持寳華曲躬
而立面向觀世音菩薩供養其塔行上橫行
及左右豎行五十四佛結跏趺坐師子寳座
觀世音座右持眞言者跪坐瞻仰菩薩一手
持數珠一手執華香鑪世尊此不空羂索心
王陀羅尼眞言三昧耶不思議觀陀羅尼眞
言出世解脫曼拏羅像名一切菩薩摩訶薩
所敬禮處亦名一切如來目所觀察菩提道
場大秘密像三昧耶若有苾芻苾芻尼國王
王子后妃婇女大臣僚佐婆羅門及諸人民
觀瞻斯像歡喜信向種種供養所有謗佛謗
法謗諸菩薩聲聞縁覺無量重罪應墮阿毗
地獄住者皆得消滅獲清淨身攝受相應即
當承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾
多百千如來應正等覺坐菩提場轉大法輪
福聚功德即當承事供養補陀洛山寳宮殿
中一切諸佛菩薩大衆福聚功德若有有情
信心清淨合掌觀覩讃歎禮拜即得無量大
福德蘊攝受相應觀世音菩薩憶念加被當
得一切如來神通攝持身意六根清淨貪瞋
嫉妬隨業重罪皆得消滅常爲世間人民愛
敬壽不夭疾離諸宿障命壽終後徃安樂國
蓮臺化生此出世解脫壇像能進無上無等
法故
一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言品第二十
七之一
世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶
眞言者以諸有情爲大悲心但讀誦持即得
十方一切佛土皆自門開所有一切諸佛菩
薩摩訶薩一切陀羅尼神曼拏羅神一切天
神皆悉祐護當得種種眞言壇印之法清淨
出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶
眞言
那莫塞桑紇切下同窒都結切下同[A3]拽餘結切特婆無何
切下同二合努誐銀迦切又音迦字斤攞切下同嚲一跛囉二合底
瑟恥諦瓢毗藥切下同二薩縛無可切下同嚲詫誐諦瓢
毗遙切三摩訶菩地薩埵誐拏婆[A3]瓢四那莫[A5]
唎耶跋馹囉陀上聲囉五薩縛漫拏攞禰奴禮切
縛嚲苾[B2]亭夜切囉臡人例切下同瓢六唵擡聲引呼之
[A5]暮伽上聲婆路枳嚲七摩訶曼拏攞鉢頭途邑
切二合下同米八薩縛菩地薩埵縛二合九那麼塞
訖[A4]二合羝十皤蒱餓切下同囉皤囉十一三去聲曼嚲
婆路枳諦十二縛暮伽上聲摩訶没囉二合[A7]麼廢
無計切灑踈賈切下同陀囉十三陀上聲囉陀上聲囉十四摩
訶迦斤邏切下同嚕抳迦十五菩馱野菩馱野十六摩
訶菩地你十七菩地菩地十八鉢頭二合麼菩地你
十九薩縛播般北曼切馱迦囉二十跛北没切囉舍麼
你二十一薩縛訥[F5]底縛囉迦二十二摩訶迦嚕
抳迦二十三縛虎弭弭馱廢無計切灑陀上聲囉二十
四薩縛嚲詑誐跢[F5]皤二十五虎嚕虎嚕二十六[糵]
[A5]暮伽上聲[糵]陛二十七覩嚕覩嚕二十八[A5]暮伽[F5]
上聲播捨[A7]塞羝二十九畒嚕畒嚕三十弭目訖灑
步臡三十一乞使拏乞使拏三十二薩縛婆囉拏
苾秫輸律切提三十三皤囉皤囉三十四薩縛嚲詑
誐跢三十五播哩布里羝三十六跢囉跢囉三十七
嚲囉野[B7]三十八[A5]縛路迦野三十九鉢頭麼二合
步臡四十麼抳迦娜迦四十一弭步使跢縛虎四十
二娜麼娜麼四十三訥但嚲南四十四摩訶菩地
薩埵縛二合婆囉娜四十五摩訶迦嚕抳迦四十六
薩縛禰上同縛嚲四十七那莫塞訖哩二合嚲四十八
哩使誐拏塞嚲弭跢四十九舍嚲娑去聲[A7]塞囉
五十戰捺囉二合素哩耶底都異切[A3]迦五十一囉濕
攥口呼之上下例同弭囉縛皤枲嚲五十二摩訶播輸跛
底廢同上灑陀上聲囉五十三播囉麼秝馱薩埵五十
四[A5]縛路枳諦濕縛二合囉五十五摩醯濕縛二合
囉五十六播囉麼迦嚕抳迦五十七摩訶曼拏隷
濕縛囉五十八素跛同上囉二合勃陀上聲五十九摩訶
鉢頭麼二合步臡濕縛二合囉六十摩訶苾[B2]馱[A3]
濕縛二合囉六十一地唎地唎六十二摩訶地囉六十
三摩訶迦嚕抳迦六十四摩訶弭目訖灑漫拏
攞陀上聲囉六十五薩縛嚲詫誐跢俁呬呼以切野
六十六没捺囉二合娑去聲麼野陀上聲囉六十七摩訶
縛攞弭哩野陀上聲囉六十八摩抳[G2]理陀上聲囉
六十九[A5]弭跢皤摩矩吒陀上聲囉七十度嚕度嚕
七十一縒曼嚲婆路枳嚲七十二路計濕縛二合囉
七十三播捨馱[A3]濕縛二合囉七十四播囉播囉七十
五摩訶梅窒[A4]二合弭路枳嚲七十六薩縛薩埵
僧去聲嚲[I5]迦七十七悉[B2]悉[B2]舍七十八播哩布
[I5]迦七十九摩訶縛囉囉跛同上囉二合娜八十那謨
窣覩羝八十一莎縛二合訶八十二唵擡聲引呼地囉地
囉八十三摩訶曼拏攞弭濕縛二合嚕跛八十四殺
播囉蜜嚲播哩布囉迦八十五薩縛菩地薩埵
縛二合八十六那麼塞訖[A4]二合嚲八十七播囉麼弭
補攞弭目訖灑陀上聲羅八十八摩訶播捨弭路
枳嚲八十九[A5]暮伽上聲播捨入縛理跢九十摩訶
入縛攞縛路枳嚲九十一摩訶麼抳你跛嚲二合
陀上聲囉九十二三去聲曼嚲麼皤枲跢九十三入縛
攞入縛攞九十四摩訶嚴避囉弭目訖[灑]播捨[麗]
陀上聲囉九十五縛攞暴杖亭樣切誐播迦哩灑迦
九十六唵擡聲呼引没囉二合[A7]麼嚕播九十七摩訶暮
伽上聲播捨九十八[B3B3D1D1]九十九薩縛薩埵縛
二合弭路枳嚲一百婆同上囉跛同上囉二合娜一那謨
窣覩羝二莎縛二合訶一百三
一切菩薩敬禮解脫三昧耶心眞言
唵擡聲引呼勃[B2]弭勃[B2]一摩訶迦嚕抳迦嚲二合
囉嚲囉三跢囉野四摩訶喇拏縛播琳盧金切五
摩訶步惹弭路迦野六[B3F8]莎縛二合訶七
世尊如是眞言乃是一切菩薩摩訶薩所敬
禮處亦是一切如來秘密心中甚深之藏復
是觀世音最上秘密心眞言能除一切隨眠
業障能淨一切出世法道能入一切不空如
來種族之門
布施波羅蜜多眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一那莫[A5]唎耶二縛
路枳諦濕縛囉野三菩地薩埵野四摩訶薩
埵野五摩訶迦嚕抳迦野六唵擡聲引呼下同[A5]暮
伽上聲七摩訶娜那去聲播囉弭哆八播哩布囉
野九[B3]娜囉娜囉十弭弭馱弭質怛登訖切[A3]
二合十一薩縛薩怛同上[B8]播抱誐十二薩縛嚲詑誐
跢十三摩訶娜那去聲布惹米偈平聲十四跛同上囉二合
韈嚲野十五嚲囉嚲囉十六嚲囉耶十七摩訶鉢頭
麼二合播抳十八[B3F8]莎縛二合訶十九
世尊若有有情修治布施以此一切如來不
空所生布施波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養加持身心修治供施當得十方一切如來
一切布施波羅蜜多圓滿相應直至無上正
等菩提福不退失
淨戒波羅蜜多眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一那莫[A5]唎耶二縛
路枳諦濕縛囉野三菩地薩埵野四摩訶薩
埵野五摩訶迦嚕抳迦野六唵[A5]暮伽上聲始
攞七三去聲皤囉三去聲皤囉八皤囉皤囉九秝
陀上聲薩埵縛二合鉢頭麼二合十弭步使嚲步惹
十一馱囉馱囉十二三去聲曼嚲婆同上路枳跢十三[B3]
[F8]莎縛二合訶十四
世尊若有有情修治淨戒以此一切如來不
空菩提所生淨戒波羅蜜多眞言海雲三昧
耶供養加持身心當得十方一切如來一切
淨戒波羅蜜多具足相應戒香芬馥遍滿十
方若苾芻苾芻尼破淨戒者每白月十五日
一日不食誦此三昧耶當得清淨戒蘊相應
直至無上正等菩提而不退失
安忍波羅蜜多眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一那莫[A5]唎耶二縛
路枳諦濕縛囉野三菩地薩埵野四摩訶薩
埵野五摩訶迦嚕抳迦野六唵[A5]暮伽上聲乞
訕底七薩縛菩地薩埵縛二合八乞灑麼抳九
乞灑拏乞灑拏十摩訶梅窒[唎]二合迦嚕拏十一[利]
薩埵韈婆去聲囉十二摩訶迦嚕抳迦十三薩縛薩
埵縛二合乞灑弭拏十四[B3F8]莎縛二合訶十五
世尊若有有情修治安忍以此一切如來不
空無上法覺安忍波羅蜜多眞言海雲三昧
耶供養加持身心當得十方一切如來一切
安忍波羅蜜多圓滿相應直至無上正等菩
提而不退失
精進波羅蜜多眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一那莫[A5]唎耶二縛
路枳諦濕縛囉野三菩地薩埵野四摩訶薩
埵野五摩訶迦嚕抳迦野六唵摩訶弭唎耶
七[A5]暮伽上聲弭路枳嚲八者囉者囉九[B4]寧吉
切哩荼上聲弭哩野十摩訶縛攞十一縛攞縛攞
十二摩訶薩杖亭樣切誐縛攞菩馱你十三[B3F8]莎
縛二合訶十四
世尊若有有情修治精進以此一切如來不
空不捨生死精進波羅蜜多眞言海雲三昧
耶供養加持身心當得十方一切如來一切
精進波羅蜜多圓滿相應直至無上正等菩
提而不退失
靜慮波羅蜜多眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一那莫[A5]唎耶二縛
路枳諦濕嚩囉野三菩地薩埵野四摩訶薩
埵野五摩訶迦嚕抳迦野六唵薩嚩嚲詑誐
跢南七摩訶暮伽迦嚕拏八杖亭樣切[A7]娜娑
去聲麼地九弭目乞灑跛同上囉三合劔[C2]并也切十主
嚕主嚕十一[B3F8]莎縛二合訶十二
世尊若有有情修治靜慮以此一切如來不
空無上靜慮波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養加持身心如觀世音相頂戴觀世音者當
得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿
相應當生無量壽佛剎土得一切三昧耶現
前通解直至無上正等菩提更不退失
般若波羅蜜多眞言
那莫薩縛嚲詑誐跢南一那莫[A5]唎耶二縛
路枳諦濕縛囉野三菩提薩埵野四摩訶薩
埵野五摩訶迦嚕抳迦野六唵[A5]暮伽上聲七
摩訶跛同上囉二合腎惹縛皤縒八三去聲曼嚲塞
同上叵囉拏勃[B2]九跛同上囉二合娑去聲囉跛同上囉
二合十三去聲曼嚲勃[B2]十一[A5]縛路迦野十二薄伽
上聲畔引十二跛囉二合腎惹十四縛路枳嚲十五斫屈
數疏古切灑十六摩訶跛囉二合腎惹十七婆同上囉娜
播抳十八摩訶跛羅二合腎惹十九鉢頭麼二合馱哩
抳步臡二十[B3F8]莎縛訶二十一
世尊若有有情修治般若以此一切如來不
空無上般若波羅蜜多眞言海雲三昧耶供
養加持身心當得十方一切如來一切般若
波羅蜜多方便善巧圓滿相應直至無上正
等菩提而不退失
不空羂索神變眞言經卷第十五
