佛說寳雨經卷第九
唐三藏達磨流支等譯
復次善男子菩薩成就十種法離慳悋嫉妬
何等爲十一者得自爲施主二者能勸他布
施三者能讃歎布施四者慶慰他施五者讃
餘施主令得歡喜六者見施他時終不起念
但施於我勿施餘人如是之物惟我應有七
者菩薩發心令一切有情皆得利益謂能濟
彼活命資具八者菩薩發心令諸有情皆得
安樂所謂成就世出世間所有安樂九者我
當勤修爲欲利益諸有情故十者我應發起
捨離慳悋嫉妬之心善男子菩薩成就此十
種法便能永離慳悋嫉妬復次善男子菩薩
成就十種法能於一切有情得平等心何等
爲十一者於一切有情得平等方便二者於
一切有情得心無障礙三者於一切有情得
無惱壞心四者修行布施五者修習持戒六
者修習安忍七者修習正勤八者修習靜慮
九者修習般若爲欲利益諸有情故十者積
集一切智因菩薩積集終不依止二種之心
平等普爲一切有情而積集故菩薩若能如
是積集速證法性能出一切生死熱惱亦能
令他出離生死菩薩平等於諸有情心不貪
愛亦無憎嫉善男子譬如長者有其六子皆
悉端嚴稱可父意長者憐愍心無偏念平等
養育然彼諸子幼小愚癡未有善巧長者舍
宅忽然失火是時諸子各各別處善男子於
汝意云何是時長者頗作是念我令諸子前
後出不止蓋菩薩言不也世尊何以故由彼
長者心平等故於其諸子隨得隨出佛言如
是如是菩薩亦爾一切有情在於生死熱惱
宅中愚癡無智復無善巧如是有情於六道
中各各別住菩薩以方便故皆令得出復能
置於寂靜之界善男子菩薩成就此十種法
於一切有情得平等心復次善男子菩薩成
就十種法得善巧供養一切如來何等爲十
一者以法供養即供養一切如來非財供養
二者如說修行即爲供養一切如來非財供
養三者爲利益安樂諸有情故即爲供養一
切如來非財供養四者爲攝諸有情故即爲
供養一切如來非財供養五者隨所作事皆
爲利益諸有情故即爲供養一切如來非財
供養六者不捨離誓願即爲供養一切如來
非財供養七者不捨菩薩所作事業即爲供
養一切如來非財供養八者如理思惟故即
爲供養一切如來非財供養九者心無猒倦
故即爲供養一切如來非財供養十者不捨
離菩提心故即爲供養一切如來非財供養
云何爲法供養善男子以法身即是諸如來
故法供養已即爲供養一切如來云何如說
修行謂如說修行成如來故云何爲利益安
樂一切有情謂如來出現爲利益安樂一切
有情故云何爲攝受諸有情謂如來出現攝
受一切諸有情故云何爲利益諸有情以所
作事業皆爲利益諸有情故云何不捨誓願
以捨離誓願不能利益諸有情故云何不捨
菩薩所作事業若違背菩薩所作事業即不
能供養一切如來云何如理思惟謂不如理
思惟不能供養諸如來故云何心不疲猒謂
心若疲猒即不能供養一切如來云何不捨
菩提心以捨離菩提心即不能供養一切如
來何以故善男子以諸菩薩爲利益有情當
得阿耨多羅三藐三菩提若無有情則諸菩
薩不現等覺是故以法供養即得供養一切
如來非財供養善男子菩薩成就此十種法
即得善巧承事供養一切如來復次善男子
菩薩成就十種法能降伏我慢何等爲十一
者菩薩捨家出家所有親屬皆捨離我猶如
死屍以是因縁能降伏我慢二者我毀形好
著壞色衣身貌異俗由是因縁能降伏我慢
三者我剃除鬚髮手執應器廵家乞食以是
因縁能降伏我慢四者巡家乞食如旃荼羅
子起下劣心以是故能降伏我慢五者從他
乞食我命因他應念己身如乞求者由是故
能降伏我慢六者我所得食雖爲他人之所
輕賤爲乞食故而無猒倦由是故能降伏我
慢七者供養尊者阿遮利耶作福田想由是
故能降伏我慢八者我具威儀軌則所行爲
欲令他同梵行者見皆歡喜以是故能降伏
我慢九者未得佛法願我當得以是故能降
伏我慢十者我能於彼忿怒損害諸有情中
常起忍辱以是故能降伏我慢善男子菩薩
成就此十種法能降伏我慢復次善男子菩
薩成就十種法能得淨信何等爲十一者以
宿植善根具足因縁故出生福德二者不由
師教而得正見三者捨離虚誑諂曲之行得
意樂具足四者無邪曲性得質直心五者由
利根故得智慧具足六者以清淨心流注相
續故能捨離睡眠障礙七者捨離惡知識依
止善知識八者希求善法不起我慢九者演
說正法無顚倒取十者以廣大信能知如來
廣大威德善男子菩薩成就此十種法得淨
信心止蓋菩薩白佛言世尊我於如來廣大
威德願樂欲聞少分之義佛言善男子汝應
諦聽善思念之我今爲汝宣說如來廣大威
德少分之義止蓋白佛言善哉世尊願樂欲
聞善男子如來成就大慈平等普爲一切有
情如來於一有情起於大慈與一切有情而
無有異如來大慈雖遍有情界盡虚空界然
大慈邊際實不可得善男子如來成就大悲
不與一切聲聞縁覺諸菩薩共如來於一有
情起大悲時與一切有情而無有異善男子
如來成就說法無盡於無量劫無量阿僧企
耶名言各別道理不同爲一切有情能頓演
說然佛所說法無窮盡善男子如來成就無
量問難能答能釋善男子假使一切有情乃
至入於有情數者同時問佛名句文身各各
有異如來於一剎那或一臘縛一牟呼栗多
能答能釋而無窮盡善男子如來成就靜慮
所行境界得無障礙善男子假令一切有情
皆住十地諸菩薩位如是菩薩一時皆入無
量百千諸三摩地如是入時經於無量百千
諸劫所入靜慮各各不同實不能知佛三摩
地及所行境界邊際可得善男子如來成就
無量色身若諸有情應以如來色身而教化
者如來即能於一剎那或一臘縛一牟呼栗
多各各於彼有情之所示現如來色身之相
若諸有情應見種種別類有情色身之相如
來即能於一剎那或一臘縛一牟呼栗多各
各於彼有情之前示現種種別類有情色身
之相善男子如來眼所取境有無量種諸有
情等天眼所見肉眼不見者如是種類有情
滿於超過筭數思量世界之中世尊如實觀
見爾所有情猶如掌中阿摩羅果善男子如
來耳所取境有無量種如前所說無量無邊
諸世界中有情充滿然彼世界一切有情於
一剎那一臘縛時一牟呼栗多頃同時出聲
然彼諸聲音韻屈曲言詞大小宣說有異如
來聞彼音聲各各差別皆能了知善男子如
來成就聖智無盡無量猶若虚空善男子盡
有情界所有衆生各各搆獲別別思惟作種
種業如來於一剎那於一臘縛一牟呼栗多
悉能了知此諸有情如是搆獲如是思惟如
是造業得如是果如來以無礙智悉能了知
彼諸有情三世業果何以故如來常在三摩
呬多故何以故如來念無失故諸根不散故
心不駛流故何以故善男子如來住寂靜故
甚寂靜極寂靜故能斷一切諸煩惱故善男
子若彼衆生有諸煩惱心則馳散不能得彼
諸三摩地如來無彼煩惱塵垢起無漏智證
得一切諸法自在平等理性通達一切諸三
摩地三摩鉢底所行境界善男子如來所有
四種威儀一一皆住於三摩地乃至如來入
於涅槃經爾所時住三摩地何況少時而不
在定善男子如來於無量劫積集資粮由是
如來常住三摩呬多善男子如來不可測量
不可思惟不可計度止蓋菩薩白佛言不也
世尊以如來於三阿僧企耶積集資粮而證
得故佛言善男子我於無量劫積集資粮證
得如來不可思議境非惟於彼三僧祇劫而
證得故然由菩薩悟解平等諸法性已方得
入彼三僧祇數非初發心止蓋菩薩言若諸
有情得聞如來大威德者能起淨信歡喜悅
樂世尊彼諸有情當知即是有福德者作諸
善者斷業障者若起信解則親近菩提何況
聞已受持讀誦究竟通利爲他廣說世尊如
是有情不久堪成如來威德佛言如是如是
善男子此諸有情當爲無量諸佛攝受當得
承事無量諸佛種諸善根若善男子善女人
得聞如來廣大威德終不應起猶豫疑惑於
如來威德能意樂思惟心淨勝解著新淨衣
如法供養能於七日七夜專念思惟心不散
亂滿七日七夜已即於其夜得見如來若所
作法不具足者是人臨命終時心不散亂當
得如來現前而住止蓋菩薩白佛言世尊若
諸有情聞說如來大威德時生不信不佛言
有善男子若諸有情聞說如來大威德時意
樂猛利麤惡楚毒起損害心於說法師起惡
知識想由是因縁身壞之後生捺洛迦善男
子若諸有情聞說如來廣大威德心生淨信
於說法師起善知識想及導師想善男子決
定應知此諸有情生生之處曾聞如來廣大
威德或此諸有情作如是思惟我應徃昔於
諸佛會中曾聞此法門由斯我等聞於如來
廣大威德心生淨信如世尊說今聞如來廣
大威德生淨信者以昔曾聞故爾時世尊即
現舌相覆於面輪次覆於身及師子座并諸
菩薩聲聞之衆釋梵護世乃至覆於一切大
會爾時世尊還攝舌相告大衆言善男子如
是舌相由如來得不妄語故汝等應當深生
淨信能於長夜利益安樂說此法時八萬四
千菩薩得無生法忍無量百千有情遠塵離
垢得法眼淨其餘無量有情曾未能發菩提
心者皆得發心爾時薄伽梵告止蓋菩薩言
善男子菩薩成就十種法於世俗中而得善
巧何等爲十一者於世俗諦施設有色勝義
諦中色不可得亦無執著於世俗中施設受
想行識勝義諦中乃至於識皆不可得亦無
執著二者於世俗中施設地界於勝義中地
不可得亦無執著雖於世俗施設水火風界
及空識界於勝義中乃至識界俱不可得亦
無執著三者雖於世俗施設眼處於勝義中
眼處不可得亦無執著雖於世俗施設耳處
乃至意處於勝義中乃至意處皆不可得亦
無執著四者雖於世[俗]施設有我於勝義中[谷]
我不可得亦無執著五者雖於世俗施設有
情於勝義中有情不可得亦無執著六者雖
於世俗施設命者養育意生補特迦羅摩納
縛迦於勝義中皆不可得亦無執著七者雖
於世俗施設世間於勝義中世間不可得亦
無執著八者雖於世俗施設有世間法於勝
義中世間法不可得亦無執著九者雖於世
俗施設佛法於勝義中佛法不可得亦無執
著十者雖於世俗施設菩提於勝義中所證
菩提及能覺者俱不可得亦無執著善男子
因想施設所有言說是名世俗雖勝義中世
俗不可得離於世俗則無勝義善男子若菩
薩於世俗中能得善巧非勝義諦是故說名
世俗善巧善男子菩薩成就此十種法得世
俗善巧復次善男子菩薩成就十種法得勝
義善巧何等爲十一者證得無生法性二者
證得不滅法性三者證得不壞法性四者證
得不入不出法性五者證得超過言語所行
法性六者證得無言說法性七者證得離戲
論法性八者證得不可說法性九者證得寂
靜法性十者證得聖者法性何以故善男子
以勝義諦不生不滅不成不壞無入無出超
過言語非文字取故非戲論證故不可言說
湛然寂靜爲諸聖者自內所證善男子以諸
如來若有出現若不出現其勝義理常住不
壞爲是義故菩薩剃除鬚髮身服袈裟心生
正信遠離於家趣於非家是名出家得出家
已精勤修習如頭繫繒綵爲火所燒無暇救
火專求勝義若無勝義則梵行唐捐諸佛出
世亦無義利善男子由有勝義故諸菩薩於
此法中能得善巧善男子菩薩成就此十種
法得勝義善巧復次善男子菩薩成就十種
法得縁起善巧何等爲十一者能知空性二
者能知無所有性三者能知不堅固性四者
能知如影性五者能知如像性六者能知如
響性七者能知如幻性八者能知無住性九
者能知搖動性十者能知縁起性菩薩作是
思惟諸法如是空如是無所有如是不堅固
如是喻影如是喻像如是喻響如是喻幻如
是無住如是搖動如是縁起復作思惟於此
諸法能了知生能了知滅菩薩又復思念一
切諸法何因故生何因故滅由無明爲縁能
生諸法無明是首無明爲依依無明已諸行
得生依諸行已諸識得生依識生已名色得
生依名色已六處得生依六處已諸觸得生
諸觸生已施設於受以有受故施設於愛愚
夫爲愛所逼迫故施設於取取謂受取以取
生故有相續生依止有故而得於生依止生
故而得有老以有老故補特伽羅皆有其死
以有死故即能生於憂悲苦惱諸法積集爲
大苦聚是故智者應當精勤壞滅無明拔其
根本無明滅故而諸法滅善男子譬如命根
滅已餘根皆滅如是無明滅故即無所依以
無所依故煩惱不起以生死因滅故諸趣果
滅[由]是菩薩能證涅槃善男子菩薩成就此[田]
十種法得縁起善巧復次善男子菩薩成就
十種法故能自了知何等爲十一者菩薩觀
察自身是誰種姓於婆羅門剎帝利種若居
士家富貴貧賤諸種姓中何種姓生菩薩雖
能於諸富貴種姓中生終不恃此而起憍慢
若於貧賤種姓中生作是思惟我昔曾作諸
雜業故由是令我生此種姓以是因縁猒離
諸有以猒離故而求出家二者得出家已應
作是念爲何義利而求出家作是思惟我今
出家爲欲自度令他得度自得解脫令他解
脫是故菩薩常應遠離懈怠嬾墯三者菩薩
應念我今出家於諸罪障不善之法皆應除
滅所以者何若有諸罪已能斷除應自心生
歡喜悅樂若未除斷爲令斷故應勤修習四
者菩薩應當如是觀察我旣出家一切善法
皆得增長所以者何若諸善法已得增長心
生喜樂若未增長爲令增長慇懃修習五者
菩薩又應如是觀察若增長善法除滅罪障
我當依止如是尊者由是因縁菩薩應隨鄔
波馱耶持戒破戒少聞多聞若有名稱若無
名稱起導師想猶如世尊生於淨信歡喜悅
樂六者菩薩當於阿遮利耶應常尊重恭敬
供養作是思惟我今依止阿遮利耶故於菩
提分法未圓滿者願得圓滿於煩惱法未得
除斷願得除斷菩薩奉事阿遮利耶如鄔波
馱耶想若有善法隨順攝受若不善法了知
不作由此心生歡喜悅樂七者菩薩應起思
惟誰是我師復作是念一切智者是我之師
云何一切智者謂了知諸法哀愍世間能起
大悲爲大福田與一切世間天人阿素洛等
爲大軌範是我導師菩薩由此歡喜悅樂得
大利益復作思惟諸佛世尊是我之師佛所
演說聖道學處我當修習乃至命終亦無違
犯我應如是尊重諸佛恭敬供養心常隨順
八者菩薩作是思惟我從誰乞而得於食菩
薩復念我應從彼城邑聚落諸婆羅門剎帝
利等而乞於食我令如是諸有情等以施食
故獲大果報獲大義利獲大威德故從乞食
九者菩薩作是思惟城邑聚落諸婆羅門剎
帝利等應作何想而與我食菩薩復念彼應
於我作沙門想作苾芻想作福田想而與我
食我應思念但是沙門及福田者所有功德
我皆修習十者菩薩作是思惟無始生死我
今出離云何出離菩薩思念我得出家成苾
芻法是第一出離我今成就沙門功德是第
二出離我常精進離於懈怠證於法性故能
出離無始生死是第三出離我當於阿耨多
羅三藐三菩提而現等覺是第四出離菩薩
由作如是觀察能自了知善男子菩薩成就
此十種法得自了知復次善男子菩薩成就
十種法能知於世何等爲十一於倨傲者能
自卑下二於憍慢者能離憍慢三於邪曲者
能爲質直四於虚誑者能眞實言五於惡語
者能爲愛語六於堅強者能柔輭語七於暴
惡者常能忍辱八於瞋怒者能修於慈九於
苦惱者能修於悲十於慳悋者能修於施善
男子菩薩成就此十種法能知於世復次善
男子菩薩成就十種法生清淨佛剎何等爲
十一者成就於戒無缺無雜戒無點汙戒得
清淨二者爲一切有情心得平等三者以能
成就廣大善根四者於利養名稱恭敬讃歎
心常捨離無所染著五者得清淨信心無疑
惑六者常修精進離懈怠心七者能入寂定
無散亂心八者能得多聞而無惡慧九者成
就利智非鈍根性十者有慈悲性無損害心
止蓋菩薩白佛言世尊於此十法爲要具足
方始得生若有闕者能得生不佛言善男子
若有菩薩成就一法得無缺減無少違犯鮮
白清淨彼諸菩薩即得具足成就十法善男
子菩薩成就此十種法生清淨佛剎復次善
男子菩薩成就十種法得處胎藏塵垢不染
何等爲十一者造如來像二者修理破壞諸
佛制多三者以諸妙香塗佛制多而爲供養
四者以諸香水洗如來像而爲供養五者於
佛制多中掃灑塗地而爲供養六者親能承
事供養父母七者親能供養阿遮利耶鄔波
馱耶八者親能供養修梵行者而菩薩心無
有希望九者菩薩願以善根迴施有情由我
善根令不染著胎垢而生十者菩薩如是迴
向意樂殷重猛利甚深善男子菩薩成就此
十種法得處胎藏塵垢無染復次善男子菩
薩成就十種法得捨家出家何等爲十一者
得無所取二者不雜亂住三者得猒背境界
四者離境界愛著五者不起染著境界過患
六者於佛施設所有學處恭敬尊重能善修
習勇猛精進七者於飲食衣服資具醫藥隨
所受物心常知足八者於鉢多羅及袈裟資
具善能捨離一切積集九者於境界中心常
怖畏起於猒離十者常勤修習能於現前寂
靜而住善男子菩薩成就此十種法得捨家
出家復次善男子菩薩成就十種法能得淨
命何等爲十一者能善捨離爲利養故矯詐
諂曲二者能善捨離爲利養故而現其相三
者善能捨離爲利養故虚言鼓動四者善能
捨離惡求利養五者善能捨離非法利養六
者善能捨離不淨利養七者不耽著利養八
者得不染著利養九者得性不熱惱十者於
如法利養善能知足善男子云何善能捨離
爲利養故矯詐諂曲謂此菩薩不爲利養因
縁故身語心業而爲矯詐云何身不矯詐謂
此菩薩若見施主及助施者不現威儀云何
不現威儀謂此菩薩若舉足時不詐徐步若
下足時不前視一尋現思惟相亦不詐僞不
顧直視云何語不矯詐謂此菩薩不爲利養
故安徐細語柔輭愛語及隨順語云何心不
矯詐若有施主又助施者請喚之時菩薩不
爲利養語現少欲心廣貪求內懷熱惱是名
菩薩不爲利養故矯詐諂曲云何善能捨離
爲利養故而現其相菩薩若見施主及助施
者終不現相自言我之衣鉢病縁醫藥而彼
施主及助施者雖不惠施菩薩終不從彼乞
求是名菩薩善能捨離爲利養故而現其相
云何菩薩善能捨離爲利養故虚言鼓動菩
薩若見施主及助施者終不詐言某甲施主
持某事物而惠施我我以某物而報彼恩又
言某甲以我持戒多聞少欲持彼彼物而施
與我我起悲心憐愍彼故而攝受之是名菩
薩善能捨離爲利養故虚言鼓動
佛說寳雨經卷第九
