大般涅槃經卷第二十八
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
師子吼菩薩品第二十三之四
是時六師心生嫉妬悉共集詣波斯匿王作
如是言大王當知王之土境清夷閑靜眞是
出家住止之處是故我等爲斯事故而來至
此大王以正法治爲民除患沙門瞿曇年旣
幼稺學日又淺道術無施此國先有耆舊宿
德自怙王種不生恭敬若是王種法應治民
如其出家應敬宿德大王善聽沙門瞿曇眞
實不生王種之中瞿曇沙門若有父母何由
劫奪他人父母大王我經中說過千歲已有
一妖祥幻化物出所謂沙門瞿曇是也是故
當知沙門瞿曇無父無母若有父母云何說
言諸法無常苦空無我無作無受以幻術故
誑惑衆生愚者信受智者捨之大王夫人王
者天下父母如稱如地如風如火如道如河
如橋如燈如日如月如法斷事不擇怨親沙
門瞿曇不聽我活隨我去處追逐不捨惟願
大王聽我與彼捔其道力若彼勝我我當屬
彼我若勝彼彼當屬我王言大德汝等各各
自有行法止住之處亦各不同我今定知如
來世尊於汝無妨六師答言云何無妨沙門
瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏已
盡王若聽我與捔道力王之善名流布八方
如其不者惡聲盈路王言大德汝等未知如
來道力威神巍巍故求捔試若定知者恐不
能也大王汝今已受瞿曇幻耶惟願大王留
神聽察莫輕我等搆之虚言不如驗之以實
王言善哉善哉六師之徒歡喜而出時波斯
匿王即勑嚴駕來至我所頭面禮敬右繞三
帀退坐一面而白我言世尊六師向來求捔
道力我不量度敢以許之佛言大王善哉善
哉但當更於此國處處造立僧坊何以故我
若與彼捔其神力彼衆之中受化者多此處
陿小云何容受善男子我於爾時爲六師故
從初一日至十五日現大希有神通變化當
是時也無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提
心無量衆生於三寳所生信不疑六師徒衆
其數無量破邪見心正法出家無量衆生於
菩提中得不退心無量衆生得陀羅尼諸三
昧門無量衆生得須陀洹至阿羅漢果爾時
六師內心慚愧相與圍繞至婆枳多城教彼
人民信受邪法瞿曇沙門但說空事善男子
我時爲母處忉利天波利質多樹安居說法
是時六師心大歡喜唱言善哉瞿曇幻術今
已滅没復教無量無數衆生增長邪見爾時
頻婆娑羅波斯匿王及四部衆白目連言大
德此閻浮提邪見增長衆生可憫行大黑暗
惟願大德至彼天上稽首世尊如我言曰譬
如犢子其生未久若不得乳必死無疑我等
衆生亦復如是惟願如來哀憫衆生還來住
此時目揵連默然而許如大力世屈伸臂頃
徃彼天上至世尊所白佛言閻浮提中所有
四衆渴仰如來思見聞法頻婆娑羅波斯匿
王及四衆等稽首足下此閻浮提所有衆生
邪見增長行大黑暗甚可憐憫譬如犢子其
生未久若不得乳必死不疑我等亦爾惟願
如來爲衆生故還來在此閻浮提中佛告目
連汝今速還至閻浮提告諸國王及四部衆
却後七日我當還下爲六師故復當至彼婆
枳多城過七日已佛與釋天梵天魔天無量
天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳
多城大師子吼作如是言惟我法中獨有沙
門及婆羅門一切諸法無常無我涅槃寂靜
離諸過患若言他法亦有沙門及婆羅門有
常有我有涅槃者無有是處爾時無量無邊
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心是時六師
各相謂言若我法中實無沙門婆羅門者云
何而得世間供養於是六師復共集聚詣毗
舍離善男子我於一時住毗舍離菴羅林間
時菴羅女知我在中欲來我所我於爾時告
諸比丘當觀念處善修智慧隨所修習心莫
放逸云何名爲觀於念處若有比丘觀察內
身不見與我及以我所觀察外身及內外身
不見於我及以我所觀受心法亦復如是是
名念處云何名爲修習智慧若有比丘眞實
而見苦集滅道是名比丘修習智慧云何名
爲心不放逸若有比丘念佛念法念僧念戒
念捨念天是名比丘心不放逸時菴羅女即
至我所頭面作禮右繞三帀修敬已畢却坐
一面善男子我於爾時爲菴羅女如應說法
是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心時彼
城中有梨車子其數五百來至我所頭面作
禮右繞三帀修敬已畢却住一面我時復爲
諸梨車子如應說法諸善男子夫放逸者有
五事果何等爲五一不得自在財利二惡名
流布於外三不樂惠施窮乏四不樂見於四
衆五不得諸天之身諸善男子因不放逸能
生世法出世間法若有欲得阿耨多羅三藐
三菩提者應當勤修不放逸法夫放逸者復
得十三果報何等十三一樂爲世間作業二
樂說無益之言三常樂久寢睡眠四樂說世
間事五常樂親近惡友六懈怠懶墯七常爲
他人所輕八雖有所聞尋復忘失九樂處邊
地十不能調伏諸根十一食不知足十二不
樂空寂十三所見不正是名十三善男子夫
放逸者雖得近佛及佛弟子猶故爲遠諸梨
車言我等自知是放逸人何以故如其我等
不放逸者如來法王當出我土時大會中有
婆羅門子名曰無勝語諸梨車善哉善哉如
汝所言頻婆娑羅王已獲大利如來世尊出
其國土猶如大池生妙蓮華雖生在水水不
能汙諸梨車子佛亦如是雖生彼國不爲世
法之所滯閡諸佛世尊無出無入爲衆生故
出現於世不爲世法之所滯閡仁等自迷耽
荒五欲不知親近徃如來所是故名爲放逸
之人非佛出於摩伽陀國名放逸也何以故
如來世尊猶彼日月非爲一人二人出世時
諸梨車聞是語已尋發阿耨多羅三藐三菩
提心復作是言善哉善哉無勝童子快說如
是善妙之言時諸梨車各各脫身所著一衣
以施無勝無勝受已轉以奉我復作是言世
尊我從梨車得是衣物惟願如來哀憫衆生
受我所獻我於爾時憫彼無勝即爲納受時
諸梨車同時合掌作如是言惟願如來於此
土地一時安居受我微供我時默然受梨車
請是時六師聞是事已師宗相與詣波羅奈
爾時我復徃波羅奈住波羅河邊時波羅奈
有長者子名曰寳稱耽荒五欲不知非常以
我到故自然而得白骨觀法見其殿舍宮人
婇女悉爲白骨心生怖懼如刀毒蛇如賊如
火即出其舍來詣我所隨路而言瞿曇沙門
我今如爲賊所追逐甚大怖懼願見救濟佛
言善男子佛法衆僧安隱無懼長者子言若
三寳中無所畏者我今亦當得無所畏我即
聽其出家爲道時長者子復有同友其數五
十遙聞寳稱厭離出家即共和順相與出家
六師聞已展轉復詣瞻婆大城時瞻婆國一
切人民悉共奉事六師之徒初未曾聞佛法
僧名多有諸人作極惡業我於爾時爲衆生
故徃瞻婆城時彼城中有大長者無有繼嗣
供事六師以求子息於後不久其婦懷妊長
者知已徃六師所歡喜而言我婦懷妊男耶
女耶六師答言生必是女長者聞已心生愁
惱復有知識來謂長者何故愁惱乃至是耶
長者答言我婦懷妊未知男女故問六師六
師見語如我相法生必是女我聞是語自惟
年老財富無量如其非男無所付囑是故我
愁知識復言汝無智慧先不聞耶優樓頻螺
迦葉兄弟爲誰弟子佛耶六師耶六師若是
一切智者迦葉何故捨之爲佛弟子又舍利
弗目揵連等及諸國王頻婆娑羅等諸王夫
人末利夫人等諸國長者須達多等如是諸
人非佛弟子耶曠野鬼神阿闍世王護財醉
象鴦掘摩羅惡心熾盛欲害其母如是等輩
斯非如來所調伏耶長者如來世尊於一切
法知見無閡故名爲佛發言無二故名如來
斷煩惱故名阿羅訶世尊所說終無有二六
師不爾云何可信如來今者近在此住若欲
實知當詣佛所爾時長者即與是人來詣我
所頭面作禮右繞三帀合掌長跪而作是言
世尊於諸衆生平等無二怨親一相我爲愛
結之所繫縛於怨親中未能無二我今欲問
如來世事深自愧懼未敢發言世尊我婦懷
妊六師相言生必是女是事云何佛言長者
汝婦懷妊是男無疑其兒生已福德無比爾
時長者聞是語已生大歡喜便退還家爾時
六師聞我懸記生者必男有大福德心生嫉
妬以菴羅果和合毒藥持徃其家語長者言
快哉瞿曇善說其相汝婦臨月可服此藥服
此藥已兒則端正產者無患長者歡喜受其
毒藥與婦令服服已尋死六師歡喜周徧城
市高聲唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男
其兒福德天下無勝今兒未生母已[喪]命爾
時長者復於我所生不信心即依世法殯歛
棺蓋送至城外多積乾薪以火焚之我以道
眼明見此事顧命阿難取我衣來我欲徃彼
摧滅邪見時毗沙門天告摩尼跋陀大將言
如來今欲詣彼塚間卿可速徃平治掃灑安
師子座求妙香華莊嚴其地爾時六師遙見
我徃各相謂言瞿曇沙門至此塚間欲啖肉
耶爾時多有未得法眼諸優婆塞各懷愧懼
而白我言彼婦已死願不須徃爾時阿難語
諸人言且待須臾如來不久當廣開闡諸佛
境界我時到已坐師子座長者難言所言無
二可名世尊母已終亡云何生子我言長者
卿於爾時都不見問母命脩短但問所懷爲
是男女諸佛如來發言無二是故當知定必
得子是時死尸火燒腹裂子從中出端坐火
中猶如鴛鴦處蓮華臺六師見已復作是言
妖哉瞿曇善爲幻術長者見已心復歡喜訶
責六師若言幻者汝何不作我於爾時尋告
耆婆汝徃火中抱是兒來耆婆欲徃六師前
牽語耆婆言沙門瞿曇所作幻術未必常爾
或能不能如其不能脫能相害汝今云何信
受其語耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有
猛火尚不能燒況世間火爾時耆婆前入火
聚猶入清涼大河水中抱持是兒還詣我所
授兒與我我受兒已告長者言一切衆生壽
命不定如水上泡衆生若有重業果報火不
能燒毒不能害是兒業報非我所作時長者
言善哉世尊是兒若得盡其天命惟願如來
爲立名字佛言長者是兒生於猛火之中火
名樹提應名樹提爾時會中見我神化無量
衆生發阿耨多羅三藐三菩提心爾時六師
周徧六城不得停足慚愧低頭復來至此拘
尸城旣至此已唱如是言諸人當知沙門瞿
曇是大幻師誑惑天下徧六大城譬如幻師
幻作四兵所謂車兵馬兵象兵步兵又復幻
作種種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿曇
亦復如是幻作王身爲說法故或作沙門婆
羅門身男身女身小身大身或作畜生鬼神
之身或說無常或說有常或時說苦或復說
樂或說有我或說無我或說有淨或說無淨
[或]時說有或時說無所爲虚妄故名爲幻譬
如因子隨子得果瞿曇沙門亦復如是摩耶
所生母旣是幻子不得非沙門瞿曇無實知
見諸婆羅門經年積歲修習苦行護持禁戒
尚言未有眞實知見何況瞿曇年少學淺不
修苦行云何而有眞實知見若能具滿六年
苦行見猶不多況所修習不滿六年愚人無
智信受其教如大幻師誑惑愚者沙門瞿曇
亦復如是善男子如是六師於此城中大爲
衆生增長邪見善男子我見是事心生憐憫
以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林周
帀彌滿四千由旬今於此中大師子吼善男
子雖於空處多有所說則不得名師子吼也
於此智人大衆之中眞得名爲大師子吼師
子吼者說一切法悉無常苦無我不淨惟說
如來常樂我淨爾時六師復作是言若瞿曇
有我我亦有我所言我者見者名我瞿曇譬
如有人向中見物我亦如是向喻於眼見者
喻我佛告六師若言見者名我是義不然何
以故汝所引喻因向見者人在一向六根俱
用若定有我因眼見者何不如彼一根之中
俱伺諸塵若一根中不能一時聞見六塵當
知無我所引向喻雖經百年見者因之所見
無異眼根若爾年邁根熟亦應無異人向異
故見內見外眼根若爾亦應內外一時俱見
若不見者云何有我六師復言瞿曇若無我
者誰能見耶佛言有色有明有心有眼是四
和合故名爲見是中實無見者受者衆生顚
倒言有見者及以受者以是義故一切衆生
所見顚倒諸佛菩薩所見眞實六師若言色
是我者是亦不然何以故色實非我色若是
我不應而得醜陋形貌何故復有四姓差別
不悉一種婆羅門耶何故屬他不得自在諸
根缺陋生不具足何故不作諸天之身而受
地獄畜生餓鬼種種諸身若不能得隨意作
者當知必定無有我也以無我故名爲無常
無常故苦以苦故空空故顚倒以顚倒故一
切衆生輪轉生死受想行識亦復如是六師
如來世尊永斷色縛乃至識縛是故名爲常
樂我淨復次色者即是因縁若因縁者則名
無我無我者名爲苦空如來之身非是因縁
非因縁故則名有我有我者即常樂淨六師
言瞿曇色亦非我乃至識亦非我我者徧一
切處猶如虚空佛言若徧有者則不應言我
初不見若初不見則知是見本無今有若本
無今有是名無常若無常者云何言徧若徧
有者五道之中應具有身若有身者應各受
報若各受報云何而言轉受人天汝言徧者
一耶多耶我若一者則無父子怨親中人我
若多者一切衆生所有五根悉應平等所有
業慧亦應如是若如是者云何說言根有具
足不具足者善業惡業愚智差別瞿曇衆生
我者無有邊際法與非法則有分劑衆生修
法則得好身若行非法則得惡身以是義故
衆生業果不得無差佛言六師法與非法若
如是者我則不徧我若徧者則應悉到如其
到者修善之人亦應有惡行惡之人亦應有
善若不爾者云何言徧瞿曇譬如一室然百
千燈各各自明不相妨閡衆生我者亦復如
是修善行惡不相雜合汝等若言我如燈者
是義不然何以故彼燈之明從縁而有燈增
長故明亦增長衆生我者則不如是明從燈
出住在異處衆生我者不得如是從身而出
住在異處彼燈光明與闇共住何以故如闇
室中然一燈時照則不了乃至多燈乃得明
了若初燈破闇則不須後燈若須後燈當知
初明與闇共住瞿曇若無我者誰作善惡佛
言若我作者云何名常如其常者云何而得
有時作善有時作惡若言有時作善惡者云
何復得言我無邊若我作者何故而復習行
惡法如其我是作者知者何故生疑衆生無
我以是義故外道法中定無有我若言我者
則是如來何以故身無邊故無疑網故不作
不受故名爲常不生不滅故名爲樂無煩惱
垢故名爲淨無有十相故名爲空是故如來
常樂我淨空無諸相諸外道言若言如來常
樂我淨無相故空當知瞿曇所說之法則非
空也是故我今頂戴受持爾時外道其數無
量於佛法中信心出家善男子以是因縁故
我於此娑羅雙樹大師子吼師子吼者名大
涅槃善男子東方雙者破於無常獲得於常
乃至北方雙者破於不淨而得於淨善男子
此中衆生爲雙樹故護娑羅林不令外人取
其枝葉斫截破壞我亦如是爲四法故令諸
弟子護持佛法何等爲四常樂我淨此四雙
樹四王典掌我爲四王護持我法是故於中
而般涅槃善男子娑羅雙樹華果常茂常能
利益無量衆生我亦如是常能利益聲聞縁
覺華者喻我果者喻樂以是義故我於此間
娑羅雙樹入大寂定大寂定者名大涅槃修
師子吼言世尊如來何故二月涅槃善男子
二月名春春陽之月萬物生長種植根栽華
果荂榮江河盈滿百獸孚乳是時衆生多生
常想爲破衆生如是常心說一切法悉是無
常惟說如來常住不變善男子於六時中孟
冬枯悴衆不愛樂陽春和液人所貪愛爲破
衆生世間樂故演說常樂我淨亦爾如來爲
破世我世淨故說如來眞實我淨言二月者
喻於如來二種法身冬不樂者智者不樂如
來無常入於涅槃二月樂者喻於智者愛樂
如來常樂我淨種植者喻諸衆生聞法歡喜
便發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根河
者喻於十方諸大菩薩來詣我所咨受如是
大涅槃典百獸孚乳者喻我弟子生諸善根
華喻七覺果喻四果以是義故我於二月入
大涅槃師子吼言如來初生出家成道轉妙
法輪皆以八日何故涅槃獨十五日佛言善
哉善哉善男子如十五日月無虧盈諸佛如
來亦復如是入大涅槃無有虧盈以是義故
於十五日入般涅槃善男子如十五日月盛
滿時有十一事何等十一一能破[闇]二令衆[開]
生見道非道三令衆生見道邪正四除鬱[
烝]
得清涼樂五能破壞螢火高心六息一切賊
盜之想七除衆生畏惡獸心八能開荂優鉢
羅華九合蓮華十發行人進路之心十一令
諸衆生樂受五欲多獲快樂善男子如來滿
月亦復如是一破壞無明大闇二演說正道
邪道三開示生死邪險涅槃平正四令人遠
離貪欲瞋恚癡熱五破壞外道無明六破壞
煩惱結賊七除滅畏五蓋心八開荂衆生種
善根心九覆蓋衆生五欲之心十發起衆生
進修趣向大涅槃行十一令諸衆生樂修解
脫以是義故於十五日入大涅槃而我眞實
不入涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來入
於涅槃譬如母人多有諸子其母捨行至他
國土未還之頃諸子各言我母已死而是母
人實不死也
師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑
羅雙樹善男子若有比丘受持讀誦十二部
經正其文句通達深義爲人解說初中後善
爲欲利益無量衆生演說梵行如是比丘則
能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊如我解佛
所說義者阿難比丘即其人也何以故阿難
比丘受持讀誦十二部經爲人開說正語正
義猶如瀉水置之異器阿難比丘亦復如是
從佛所聞如聞轉說善男子若有比丘得淨
天眼見於十方三千大千世界所有如觀掌
中菴摩勒果如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言世尊若如是者阿尼樓馱比丘即
其人也何以故阿尼樓馱天眼見於三千大
千世界所有乃至中隂悉能明了無障閡故
善男子若有比丘少欲知足心常寂靜勤行
精進念定慧解如是比丘則能莊嚴娑羅雙
樹師子吼言世尊若如是者迦葉比丘即其
人也何以故迦葉比丘善修少欲知足等法
善男子若有比丘爲益衆生不爲利養修習
通達無諍三昧聖行空行如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者須菩
提比丘即其人也何以故須菩提者善修無
諍聖行空行故善男子若有比丘善修神通
一念之中能作種種神通變化一心一定能
作二果所謂水火如是比丘則能莊嚴娑羅
雙樹師子吼言世尊若如是者目連比丘即
其人也何以故目揵連者善修神通無量變
化故善男子若有比丘善修大智利智疾智
解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智具
足成就如是慧根於怨親中心無差別若聞
如來涅槃無常心不憂慼若聞常住不入涅
槃不生欣慶如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言世尊若如是者舍利弗比丘即其
人也何以故舍利弗者善能成就具足如是
大智慧故善男子若有比丘能說衆生悉有
佛性得金剛身無有邊際常樂我淨身心無
閡得八自在如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹
師子吼言世尊若如是者惟有如來是其人
也何以故如來之身金剛無邊常樂我淨身
心無閡具八自在故世尊惟有如來乃能莊
嚴娑羅雙樹如其無者則不端嚴惟願大慈
爲莊嚴故常住於此娑羅樹林佛言善男子
一切諸法性無住住汝云何言願如來住善
男子凡言住者名爲色法從因縁生故名爲
住因縁無處故名無住住如來已斷一切色
縛云何當言願如來住耶受想行識亦復如
是善男子住名憍慢以憍慢故不得解脫不
得解脫故名爲住誰有憍慢從何處來是故
得名爲無住住如來永斷一切憍慢云何而
言願如來住住者名有爲法如來已斷有爲
之法是故不住住者名爲空法如來已斷如
是空法是故獲得常樂我淨云何而言願如
來住住者名爲二十五有如來已斷二十五
有云何而言願如來住住者即是一切凡夫
諸聖無去無來無住如來已斷去來住相云
何言住夫無住者名無邊身身無邊故云何
而言惟願如來住娑羅林若住此林則是有
邊身若有邊則是無常如來是常云何言住
夫無住者名曰虚空如來之性同於虚空云
何言住又無住者名金剛三昧金剛三昧壞
一切住金剛三昧即是如來云何言住又無
住者則名爲幻如來同幻云何言住又無住
者名無始終如來之性無有始終云何言住
又無住者名無邊法界無邊法界即是如來
云何言住又無住者名首楞嚴三昧首楞嚴
三昧知一切法而無所著以無著故名首楞
嚴如來具足首楞嚴定云何言住又無住者
名處非處力如來成就處非處力云何言住
又無住者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者
則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜以是
故檀波羅蜜名爲無住如來乃至不住般若
波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林又無
住者名修四念處如來若住四念處者則不
能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住又無
住者名無邊衆生界如來悉到一切衆生無
邊界分而無所住又無住者名無屋宅無屋
宅者名爲無有無有者名爲無生無生者名
爲無死無死者名爲無相無相者名爲無繫
無繫者名爲無著無著者名爲無漏無漏即
善善即無爲無爲者即大涅槃常大涅槃常
者即我我者即淨淨者即樂常樂我淨即是
如來善男子譬如虚空不住東方南西北方
四維上下如來亦爾不住東方南西北方四
維上下善男子若有說言身口意惡得善果
者無有是處身口意善得惡果者亦無是處
若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者亦
無是處一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四
重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無是處
六住菩薩煩惱因縁墮三惡道亦無是處菩
薩摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐三菩
提者亦無是處一闡提常三寳無常亦無是
處如來住於拘尸城亦無是處善男子如來
今於此拘尸城入大三昧深禪定窟衆不見
故名大涅槃師子吼言如來何故入禪定窟
善男子爲欲度脫諸衆生故未種善根令得
種故已種善根得增長故善果未熟令得熟
故爲已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故
輕賤善法者令生尊貴故諸有放逸者令離
放逸故爲與文殊師利等諸大香象共論議
故爲欲教化樂讀誦者深愛禪定故爲以聖
行梵行天行化衆生故爲觀不共深法藏故
爲欲訶責放逸弟子故如來常寂猶尚樂定
況汝等輩煩惱未盡而生放逸爲欲訶責諸
惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知
足故爲令衆生尊重所聞禪定法故以是因
縁入禪定窟師子吼言世尊無相定者名大
涅槃是故涅槃名爲無相以何因縁名爲無
相善男子無十相故何等爲十所謂色相聲
相香味觸相生住壞相男相女相是名十相
無如是相故名無相善男子夫著相者則能
生癡癡故生愛愛故繫縛繫縛故受生生故
有死死故無常不著相者則不生癡不生癡
故則無有愛無有愛故則無繫縛無繫縛故
則不受生不受生故則無有死無有死故則
名爲常以是義故涅槃名常
師子吼言世尊何等比丘能斷十相佛言善
男子若有比丘時時修習三種相者則斷十
相時時修習三昧定相時時修習智慧之相
時時修習捨相是名三相師子吼言世尊云
何名爲定慧捨相定是三昧者一切衆生皆
有三昧云何方言修習三昧若心在一境則
名三昧若更餘縁則不名三昧如其不定非
一切智非一切智云何名定若以一行得三
昧者其餘諸行亦非三昧若非三昧則非一
切智若非一切智云何名三昧慧捨二相亦
復如是佛言善男子如汝所言縁於一境得
名三昧其餘諸縁不名三昧是義不然何以
故如是餘縁亦一境故行亦如是又言衆生
先有三昧不須修者是亦不然所以者何言
三昧者名善三昧一切衆生眞實未有云何
而言不須修習以住如是善三昧中觀一切
法名善慧相不見三昧智慧異相是名捨相
復次善男子若取色相不能觀色常無常相
是名三昧若能觀色常無常相是名慧相三
昧慧等觀一切法是名捨相善男子如善御
駕駟遲疾得所遲疾得所故名捨相菩薩亦
爾若三昧多者則修習慧若慧多者則修習
三昧三昧慧等則名爲捨善男子十住菩薩
智慧力多三昧力少是故不得明見佛性聲
聞縁覺三昧力多智慧力少以是因縁不見
佛性諸佛世尊定慧等故明見佛性了了無
閡如觀掌中菴摩勒果見佛性者名爲捨相
奢摩他者名爲能滅能滅一切煩惱結故又
奢摩他者名曰能調能調諸根惡不善故又
奢摩他者名曰寂靜能令三業成寂靜故又
奢摩他者名曰遠離能令衆生離五欲故又
奢摩他者名曰能清能清貪欲瞋恚愚癡三
濁法故以是義故故名定相毗婆舍那名爲
正見亦名了見名爲能見名曰徧見名次第
見名別相見是名爲慧憂畢叉者名曰平等
亦名不諍又名不觀亦名不行是名爲捨善
男子奢摩他有二種一世間二出世間復有
二種一成就二不成就成就者所謂諸佛菩
薩不成就者所謂聲聞辟支佛等復有三種
下中上下者謂諸凡夫中者聲聞縁覺上者
諸佛菩薩復有四種一退二住三進四能大
利益復有五種所謂五智三昧何等爲五一
無食三昧二無過三昧三身意清淨一心三
昧四因果俱樂三昧五常念三昧復有六種
一觀骨三昧二慈三昧三觀十二因縁三昧
四阿那波那三昧五念覺觀三昧六觀生滅
三昧復有七種所謂七覺分一念覺分二擇
法覺分三精進覺分四喜覺分五除覺分六
定覺分七捨覺分復有七種一須陀洹三昧
二斯陀含三昧三阿那含三昧四阿羅漢三
昧五辟支佛三昧六菩薩三昧七如來覺知
三昧復有八種謂八解脫三昧一色觀色解
脫三昧二內無色相外觀色解脫三昧[三]淨[二]
解脫身證三昧四空處解脫三昧五識處解
脫三昧六無所有處解脫三昧七非有想非
無想處解脫三昧八滅盡定解脫三昧復有
九種所謂九次第定四禪四空及滅盡定三
昧復有十種所謂十一切處三昧何等十一
地一切處三昧二水一切處三昧三風一切
處三昧四青一切處三昧五黃一切處三昧
六赤一切處三昧七白一切處三昧八空一
切處三昧九識一切處三昧十無所有一切
處三昧復有無數種所謂諸佛菩薩善男子
是名三昧相善男子慧有二種一世間二出
世間復有三種一般若二毗婆舍那[三]闍那[二]
般若者名一切衆生毗婆舍那者一切聖人
闍那者諸佛菩薩又般若者名爲別相毗婆
舍那名爲緫相闍那者名爲破相復有四種
所謂觀四眞諦善男子爲三事故修奢摩他
何等三一不放逸故二莊嚴大智故三得自
在故復次爲三事故修毗婆舍那何等爲三
一爲觀生死惡果報故二爲欲增長諸善根
故三爲破一切諸煩惱故
大般涅槃經卷第二十八
