大般涅槃經卷第十八
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
梵行品第二十之五
爾時世尊在雙樹間見阿闍世悶絶躃地即
告大衆我今當爲是王住世至無量劫不入
涅槃迦葉菩薩白佛言世尊如來當爲無量
衆生不入涅槃何故獨爲阿闍世王佛言善
男子是大衆中無有一人謂我必定入於涅
槃阿闍世王定謂我當畢竟永滅是故悶絶
自投於地善男子如我所言爲阿闍世不入
涅槃如是密義汝未能解何以故我言爲者
一切凡夫阿闍世者普及於一切五逆者又
復爲者即是一切有爲衆生我終不爲無爲
衆生而住於世何以故夫無爲者非衆生也
阿闍世者即是具足煩惱等者又復爲者即
是不見佛性衆生若見佛性我終不爲久住
於世何以故見佛性者非衆生也阿闍世者
即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者
又復爲者即是阿難迦葉二衆阿闍世者即
是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女
又復爲者名爲佛性阿闍者名爲不生世者
名怨以不生佛性故則煩惱怨生煩惱怨生
故不見佛性以不生煩惱故則見佛性以見
佛性則得安住大般涅槃是名不生是故名
爲爲阿闍世善男子阿闍者名不生不生者
名涅槃世名世法爲者名不汙以世八法所
不汙故無量無邊阿僧祇劫不入涅槃是故
我言爲阿闍世無量億劫不入涅槃善男子
如來密語不可思議佛法衆僧亦不可思議
菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可
思議爾時世尊大悲導師爲阿闍世王入月
愛三昧入三昧已放大光明其光清涼徃照
王身身瘡即愈鬱蒸除滅王覺瘡愈身體清
涼語耆婆言曾聞人說劫將欲盡三月並現
當爾之時一切衆生患苦悉除時旣未至此
光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂耆婆
答言此非劫盡三月並照亦非火日星宿藥
草寳珠天光王又問言此光若非三月並照
寳珠明者爲是誰光大王當知是天中天所
放光明是光無根無有邊際非熱非冷非常
非滅非色非無色非相非無相非青非黃非
赤非白欲度衆生故使可見有相可說有根
有邊有熱有冷青黃赤白大王是光雖爾實
不可說不可覩見乃至無有青黃赤白王言
耆婆彼天中天以何因縁放斯光明耆婆答
言今是瑞相將爲大王以王先言世無良醫
療治身心故放此光先治王身然後及心王
言耆婆如來世尊亦見念耶耆婆答言譬如
一人而有七子是七子中一子遇病父母之
心非不平等然後病子心則偏重大王如來
亦爾於諸衆生非不平等然於罪者心則偏
重於放逸者則生慈念不放逸者心則放捨
何等名爲不放逸者謂六住菩薩大王諸佛
世尊於諸衆生不觀種姓老少中年貧富時
節日月星宿工巧下賤僮僕婢使唯觀衆生
有善心者若有善心則便慈念大王當知如
是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明王
即問言何等名爲月愛三昧耆婆答言譬如
月光能令一切優鉢羅華開敷鮮明月愛三
昧亦復如是能令衆生善心開敷是故名爲
月愛三昧大王譬如月光能令一切行路之
人心生歡喜月愛三昧亦復如是能令修習
涅槃道者心生歡喜是故復名月愛三昧大
王譬如月光從初一日至十五日形色光明
漸漸增長月愛三昧亦復如是令初發心諸
善根本漸漸增長乃至具足大般涅槃是故
復名月愛三昧大王譬如月光從十六日至
三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復
如是光所照處所有煩惱能令漸滅是故復
名月愛三昧大王如盛熱時一切衆生常思
月光月光旣照鬱熱即除月愛三昧亦復如
是能令衆生除貪惱熱大王譬如滿月衆星
中王爲甘露味一切衆生之所愛樂月愛三
昧亦復如是諸善中王爲甘露味一切衆生
之所愛樂是故復名月愛三昧王語耆婆我
聞如來不與惡人同止坐起語言談論猶如
大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住圊廁釋提桓
因不與鬼住鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾
我當云何而得徃見設令見者我身將無陷
入地耶我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火
絶燄終不接近重惡之人是故我今思惟如
是當有何心徃見如來耆婆答言大王譬如
渴人速赴清泉飢者求食怖者求救病者求
醫熱者求涼寒者求衣王今求佛亦應如是
大王如來尚爲一闡提等演說法要何況大
王非一闡提而當不蒙慈悲救濟王言耆婆
我昔曾聞一闡提者不信不聞不能觀察不
得義理何故如來而爲說法耆婆答言大王
譬如有人身遇重病是人夜夢升一柱殿服
酥油脂及以塗身卧灰食灰攀上枯樹或與
獼猴遊行坐卧沈水没泥墮墜樓殿高山樹
木象馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞
或見烏鷲狐貍之屬齒髮墮落倮形枕狗卧
糞穢中復與亡者行住坐起攜手食啖毒蛇
滿路而從中過或復夢與被髮女人共相抱
持多羅樹葉以爲衣服乗壞驢車正南而遊
是人夢已心生愁惱以愁惱故身病轉增以
病增故諸家親屬遣使請醫所可遣使形體
缺短根不具足頭蒙塵土著敝壞衣載故壞
車語彼醫言速疾上車爾時良醫即自思惟
今見是使相貌不吉當知病者難可療治復
作是念使雖不吉當復占日爲可治不若四
日六日八日十二日十四日如是日者病亦
難治復作是念日雖不吉當復占星爲可治
不若是火星奎星昴星閻羅王星溼星滿星
如是星時病亦難治復作是念星雖不吉復
當觀時若是秋時冬時及日入時夜半時月
入時當知是病亦難可治復作是念如是衆
相雖復不吉或定不定當觀病人若有福德
皆可療治若無福德雖吉何益思惟是已尋
與使俱在路復念若彼病者有長壽相則可
療治短壽相者則不可治即於前路見二小
兒相牽闘諍捉頭拔髮瓦石刀杖共相打擲
見人持火自然盡滅或見有人斫伐樹木或
復見人手曵皮革隨路而行或見道路有遺
落物或見有人執持空器或見沙門獨行無
侶復見虎狼烏鷲野狐見是事已復作是念
所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥當
知病者定難療治復作是念我若不徃則非
良醫如其徃者不可救療復更念言如是衆
相雖復不祥且當捨置徃至病所思惟是已
復於前路聞如是聲所謂亡失死喪崩破壞
析剥脫墮墜焚燒不來不可療治不能拔濟
復聞南方有鳥獸聲所謂烏鷲舍利鳥聲若
狗若鼠野狐豬兔聞是聲已復作是念當知
病者難可療治爾時即入病人舍宅見彼病
人數寒數熱骨節疼痛目赤流淚耳聲聞外
咽喉結痛舌上裂破其色正黑頭不自勝體
枯無汗大小便利閉塞不通身卒肥大紅赤
異常語聲不調或麤或細舉體斑駮異色青
黃其腹脹滿言語不了醫見是已問瞻病人
病者昨來意志云何答言大師其人本來敬
信三寳及以諸天今者變異敬信情息本喜
惠施今者慳悋本性少食今則過多本性弊
惡今則和善本性慈孝恭敬父母今於父母
無恭敬心醫聞是已即前嗅之優鉢羅香沈
水雜香畢迦香多伽羅香多摩羅跋香鬱金
香栴檀香炙肉臭蒲萄酒臭燒筋骨臭魚臭
糞臭知香臭已即前觸身覺身細輭猶如繒
綿劫貝娑華或堅如石或冷如冰或熱如火
或澀如沙爾時良醫見如是等種種相已定
知病者必死不疑然不定言是人當死語瞻
病者吾今遽務明當更來隨其所須恣意勿
禁即便還家明日使到復語使言我事未訖
兼未合藥智者當知如是病者必死不疑大
王世尊亦爾於一闡提輩善知根性而爲說
法何以故若不爲說一切凡夫當言如來無
大慈悲有慈悲者名一切智若無慈悲云何
說言一切智人是故如來爲一闡提而演說
法大王如來世尊見諸病者常施法藥病者
不服非如來咎大王一闡提輩分別有二一
者得現在善根二者得後世善根如來善知
一闡提輩能於現在得善根者則爲說法後
世得者亦爲說法今雖無益作後世因是故
如來爲一闡提演說法要一闡提者復有二
種一者利根二者中根利根之人於現在世
能得善根中根之人後世則得諸佛世尊不
空說法大王譬如淨人墜墮圊廁有善知識
見而憫之尋前捉髮拔之令出諸佛如來亦
復如是見諸衆生墮三惡道方便救濟令得
出離是故如來爲一闡提而演說法王語耆
婆若使如來審如是者明當選擇良日吉星
然後乃徃耆婆白王如來法中無有選擇良
日吉星大王如重病人不擇良日時節吉凶
唯求良醫王今病重求佛良醫不應選擇良
時好日大王如栴檀火及伊蘭火二俱燒相
無有異也吉日凶日亦復如是若至佛所俱
得滅罪唯願大王今日速徃爾時大王即命
一臣名曰吉祥而告之言大臣當知吾今欲
徃佛世尊所速辦供養所須之具臣言大王
善哉善哉所須供具一切悉有阿闍世王與
其夫人嚴駕輦乗一萬二千巨力大象其數
五萬一一象上各有三人賫持旛蓋華香妓
樂種種供具無不具足導從馬騎有十八萬
摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬爾
時拘尸城所有大衆滿十二由旬悉皆遙見
阿闍世王與其眷屬尋路而來爾時佛告諸
大衆言一切衆生爲阿耨多羅三藐三菩提
近因縁者無先善友何以故阿闍世王若不
隨順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻
獄是故近因莫若善友阿闍世王復於前路
聞舍婆提毗流離王乗船入海遇火而死瞿
伽離比丘生身入地至阿鼻獄須那剎多作
種種惡至於佛所衆罪得滅聞是語已語耆
婆言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來耆
婆吾欲與汝同載一象設我當入阿鼻地獄
冀汝捉持不令我墮何以故我昔曾聞得道
之人不入地獄爾時佛告諸大衆言阿闍世
王猶有疑意我今當爲作決定心爾時會中
有一菩薩名持一切白佛言世尊如佛先說
一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅
槃亦無定相如來今者云何而言爲阿闍世
作決定心佛言善哉善哉善男子我今定爲
阿闍世王作決定心何以故若王疑心可破
壞者當知諸法無有定相是故我爲阿闍世
王作決定心當知是心爲無定定善男子若
彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以無
定相其罪可壞是故我爲阿闍世王作決定
心爾時大王即徃娑羅雙樹間至於佛所仰
瞻如來三十二相八十種好猶如微妙眞金
之山爾時世尊出八種聲告言大王時阿闍
世左右顧視此大衆中誰是大王我旣罪逆
又無福德如來不應稱爲大王爾時如來即
復喚言阿闍世大王時王聞已心大歡喜即
作是語如來今日顧以愛言眞知如來於諸
衆生大悲憐憫等無差別即白佛言世尊我
今疑心永無遺餘定知如來眞是衆生無上
大師爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言如來
已爲阿闍世王作決定心阿闍世王復白佛
言世尊假使我今得與梵王釋提桓因坐起
飲食猶不欣悅得遇如來一言顧命深以欣
慶即以所持旛蓋香華妓樂供養前禮佛足
右繞三匝禮敬畢已却坐一面
爾時佛告阿闍世王言大王今當爲汝說正
法要汝當一心諦聽諦聽凡夫常當繫心觀
身有二十事一我此身中空無無漏二無諸
善根三我此生死未得調順四墮墜深坑無
處不畏五以何方便得見佛性六云何修定
得見佛性七生死常苦無常樂我淨八八難
之難難得遠離九恒爲怨家之所追逐十無
有一法能遮諸有十一於三惡趣未得解脫
十二具足種種諸惡邪見十三亦未造立度
五逆津十四生死無際未得其邊十五不作
諸業不得果報十六無有我作他人受果十
七不作樂因終無樂果十八若有造業果終
不失十九因無明生亦因而死二十去來現
在常行放逸大王凡夫之人當於此身常作
如是二十種觀作是觀已不樂生死不樂生
死則得止觀爾時次第觀心生相住相滅相
定慧進戒亦復如是觀生住滅已知心相乃
至戒相終不作惡無有死畏三惡道畏若不
繫心觀察如是二十事者心則放逸無惡不
造阿闍世言如我解佛所說義者我從昔來
未曾觀是二十事故多造衆惡造衆惡故則
有死畏三惡道畏世尊自我招殃造茲重惡
父王無辜橫加逆害是二十事設觀不觀必
定當墮阿鼻地獄佛告大王一切諸法性相
無常無有決定王云何言必定當墮阿鼻地
獄阿闍世王白佛言世尊若一切法無定相
者我之殺罪亦應不定若殺定者一切諸法
則非不定佛言大王善哉善哉諸佛世尊說
一切法悉無定相王復能知殺亦不定是故
當知殺無定相大王如汝所言父王無辜橫
加逆害者何者是父但於假名衆生五隂妄
生父想於十二入十八界中何者是父若色
是父四隂應非若四是父色亦應非若色非
色合爲父者無有是處何以故色與非色性
無合故大王凡夫衆生於是色隂妄生父想
如是色隂亦不可害何以故色有十種是十
種中唯色一種可見可持可稱可量可牽可
縛雖可見縛其性不住以不住故不可得見
不可捉持不可稱量不可牽縛色相如是云
何可殺若色是父可殺可害獲罪報者餘九
應非若九非者則應無罪大王色有三種過
去未來現在過去現在則不可害何以故過
去過去故現在念念滅故遮未來故名之爲
殺如是一色或有可殺或不可殺有殺不殺
色則不定若色不定殺亦不定殺不定故報
亦不定云何說言定入地獄大王一切衆生
所作罪業凡有二種一者輕二者重若心口
作則名爲輕身口心作則名爲重大王心念
口說身不作者所得報輕大王昔日口不教
殺唯言刖足大王若勑侍臣立斷王首坐時
乃斷猶不得罪況王不勑云何得罪王若得
罪諸佛世尊亦應得罪何以故汝父先王頻
婆娑羅曾於諸佛種諸善根是故今日得居
王位若佛世尊不受其供則不爲王若不爲
王汝則不得爲國興害汝若殺父當有罪者
我等諸佛亦應有罪若諸佛世尊無有罪者
汝獨云何而得罪耶大王頻婆娑羅徃有惡
心於毗富羅山遊行射獵周徧曠野悉無所
得唯見一仙五通具足見已即生瞋恚惡心
我今游獵所以不得正坐此人驅逐令去即
勑左右而令殺之其人臨終生瞋惡心退失
神通而作誓言我實無辜汝以心口橫加屠
戮我於來世亦當如是還以心口而害汝命
時王聞已即生悔心供養死尸先王如是尚
得輕受不墮地獄況王不爾而當地獄受果
報耶先王自作還自受之云何令王而得殺
罪如王所言父王無辜者云何言無夫有罪
者則有罪報無惡業者則無罪報汝父先王
若無有罪云何有報頻婆娑羅於現世中亦
得善果及以惡果是故先王亦復不定以不
定故殺亦不定殺不定故云何而言定入地
獄大王衆生狂惑凡有四種一者貪狂二者
藥狂三者呪狂四者本業縁狂大王我弟子
中有是四狂雖多作惡我終不記是人犯戒
是人所作不至三趣若還得心亦不言犯王
本貪國興此逆害貪狂心作云何得罪大王
如人醉酒而害其母旣醒悟已心生悔恨當
知是業亦不得報王今貪醉非本心作若非
本心云何得罪大王譬如幻師於四衢道幻
作種種男女象馬瓔珞衣服愚癡之人謂爲
眞實有智之人知非眞有殺亦如是凡夫謂
實諸佛世尊知其非眞大王譬如山谷響聲
愚癡之人謂之實聲有智之人知其非眞殺
亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王
如人有怨詐來親附愚癡之人謂爲眞實智
者了達乃知虚詐殺亦如是凡夫謂實諸佛
世尊知其非眞大王如人執鏡自見面像愚
癡之人謂爲眞面智者了達知其非眞殺亦
如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王如
熱時燄愚癡之人謂之是水智者了達知其
非水殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非
眞大王如乾闥婆城愚癡之人謂爲眞實智
者了達知其非眞殺亦如是凡夫謂實諸佛
世尊知其非眞大王如人夢中受五欲樂愚
癡之人謂之爲實智者了達知其非眞殺亦
如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王殺
法殺業殺者殺果及以解脫我皆了之則無
有罪王雖知殺云何有罪大王譬如有人主
知典酒如其不飲則亦不醉雖復知火亦不
燒然王亦如是雖復知殺云何有罪大王有
諸衆生於日出時作種種罪於月出時復行
劫盜日月不出則不作罪雖因日月令其作
罪而此日月實不得罪殺亦如是雖復因王
王實無罪大王如王宮中常勑屠羊心初無
懼云何於父獨生懼心雖復人獸尊卑差別
保命畏死二俱無異何故於羊心輕無懼於
父先王生重憂苦大王世間之人是愛僮[
僕]
不得自在爲愛所使而行殺害設有果報乃
是愛罪王不自在當有何咎大王譬如涅槃
非有非無而亦是有殺亦如是雖非有非無
而亦是有慚愧之人則是非有無慚愧者則
爲非無受果報者名之爲有空見之人則爲
非有有見之人則爲非無有有見者亦名爲
有何以故有有見者得果報故無有見者則
無果報常見之人則爲非有無常見者則爲
非無常常見者不得爲無何以故常常見者
有惡業果故是故常常見者不得爲無以是
義故雖非有非無而亦是有大王夫衆生者
名出入息斷出入息故名爲殺諸佛隨俗亦說爲殺大
王色是無常色之因縁亦是無常從無常因
生色云何常乃至識無常識之因縁亦是無
常從無常因生識云何常以無常故苦以苦
故空以空故無我若是無常苦空無我爲何
所殺殺無常者得常涅槃殺苦得樂殺空得
實殺於無我而得眞我大王若殺無常苦空
無我者則與我同我亦殺是無常苦空無我
不入地獄汝云何入爾時阿闍世王如佛所
說觀色乃至觀識作是觀已即白佛言世尊
我今始知色是無常乃至識是無常我本若
能如是觀者則不作罪世尊我昔曾聞諸佛
世尊常爲衆生而作父母雖聞是語猶未能
審今乃定知世尊我亦曾聞須彌山王四寳
所成所謂金銀瑠璃玻瓈若有衆鳥隨所集
處則同其色雖聞是語亦不審定我今來至
佛須彌山則與同色與同色者則知諸法無
常苦空無我世尊我見世間從伊蘭子生伊
蘭樹不見伊蘭生栴檀者我今始見從伊蘭
子生栴檀樹伊蘭子者我身是也栴檀樹者
即是我心無根信也無根者我初不知恭敬
如來不信法僧是名無根世尊我若不遇如
來世尊當於無量阿僧祇劫在大地獄受無
量苦我今有幸得見如來以是見佛所得功
德悉壞衆生煩惱惡心佛言大王善哉善哉
我今知汝必能破壞衆生惡心世尊若我審
能破壞衆生諸惡心者使我常在阿鼻地獄
無量劫中爲諸衆生受大苦惱不以爲苦爾
時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐
三菩提心以如是等無量人民發大心故阿
闍世王所有重罪即得微薄王及夫人後宮
婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心爾
時阿闍世王語耆婆言耆婆我今未死已得
[天]身捨於短命而得長命捨無常身而得常[大?]
身令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心即
是天身長命常身即是一切諸佛弟子說是
語已即以種種寳幢旛蓋香華瓔珞微妙妓
樂而供養佛復以偈頌而讃歎言
實語甚微妙
善巧於句義
甚深祕密藏
爲衆故顯示
所有廣博言
爲衆故略說
具足如是語
善能療衆生
若有諸衆生
得聞是語者
若信及不信
定知是佛說
諸佛常輭語
爲衆故說麤
麤說及輭言
皆歸第一義
是故我今者
歸依於世尊
如來語一味
猶如大海水
是名第一義
故無無義言
如來今所說
種種無量法
男女大小聞
同獲第一義
無因亦無果
無生亦無滅
是名大涅槃
聞者破諸果
如來爲一切
常作慈父母
當知諸衆生
皆是如來子
世尊大慈悲
爲衆修苦行
如人著鬼魅
狂亂多所爲
我今得見佛
所得三業善
願以此功德
迴向無上道
我今所供養
佛法及衆僧
願以此功德
三寳常存世
我今所應獲
種種諸功德
願以破一切
衆生四種魔
我遇惡知識
造作三世罪
今於佛前悔
願後更不作
願諸衆生等
悉發菩提心
繫心常思念
十方一切佛
復願諸衆生
永破諸煩惱
了了見佛性
猶如文殊等
爾時世尊讃阿闍世王善哉善哉若有人能
發菩提心當知是人則爲莊嚴諸佛大衆大
王汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐
三菩提心從是以來至我出世於其中間未
曾復墮地獄受苦大王當知菩提之心乃有
如是無量果報大王從今已徃常當勤修菩
提之心何以故從是因縁當得消滅無量惡
故爾時阿闍世王及摩伽陀國一切人民從
座而起繞佛三帀辤退還宮天行品者如雜
華說
嬰兒行品第二十一
善男子云何名爲嬰兒行善男子不能起住
來去語言是名嬰兒如來亦爾不能起者如
來終不起諸法相不能住者如來不著一切
諸法不能來者如來身行無有動搖不能去
者如來已至大般涅槃不能語者如來雖爲
一切衆生演說諸法實無所說何以故有所
說者名有爲法如來世尊非是有爲是故無
說又無語者猶如嬰兒語言未了雖復有語
實亦無語如來亦爾語未了者即是諸佛祕
密之言雖有所說衆生不解故名無語又嬰
兒者名物不一未知正語雖名物不一未知
正語非不因此而得識物如來亦爾一切衆
生方類各異所言不同如來方便隨而說之
亦令一切因而得解又嬰兒者能說大字如
來亦爾說於大字所謂婆啝啝者有爲婆者
無爲是名嬰兒啝者名爲無常婆者名爲有
常如來說常衆生聞已爲常法故斷於無常
是名嬰兒行又嬰兒者不知苦樂晝夜父母
菩薩摩訶薩亦復如是爲衆生故不見苦樂
無晝夜相於諸衆生其心平等故無父母親
踈等相又嬰兒者不能造作大小諸事菩薩
摩訶薩亦復如是不復造作生死作業是名不作大
事者即五逆也菩薩摩訶薩終不造作五逆
重罪小事者即二乗心菩薩終不退菩提心
而作聲聞辟支佛乗又嬰兒行者如彼嬰兒
啼哭之時父母即以楊樹黃葉而語之言莫
啼莫啼我與汝金嬰兒見已生眞金想便止
不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木
女嬰兒見已亦復生於男女等想即止不啼
實非男女以作如是男女想故名曰嬰兒如
來亦爾若有衆生欲造衆惡如來爲說三十
三天常樂我淨端正自恣於妙宮殿受於五
欲六根所對無非是樂衆生聞有如是樂故
心生貪樂止不爲惡勤作三十三天善業實
是生死無常無樂無我無淨爲度衆生方便
說言常樂我淨又嬰兒者若有衆生厭生死
時如來則爲說於二乗然實無有二乗之實
以二乗故知生死過見涅槃樂以是見故則
能自知有斷不斷有眞不眞有修不修有得
不得善男子如彼嬰兒於非金中而生金想
如來亦爾於不淨中而說爲淨如來以得第
一義故則無虚妄如彼嬰兒於非牛馬作牛
馬想若有衆生於非道中作眞道想如來亦
說非道爲道非道之中實無有道以能生道
微因縁故說非道爲道如彼嬰兒於木男女
生男女想如來亦爾知非衆生說衆生想而
實無有衆生想也若佛如來說無衆生一切
衆生則墮邪見是故如來說有衆生於衆生
中作衆生想者則不能破衆生想也若於衆
生破衆生想者是則能得大般涅槃以得如
是大涅槃故止不啼哭是名嬰兒行善男子
若有男女受持讀誦書寫解說是五行者當
知是人必定當得如是五行迦葉菩薩白佛
言世尊如我解佛所說義者我亦定當得是
五行佛言善男子不獨汝得如是五行今此
會中九十三萬人亦皆同汝得是五行
大般涅槃經卷第十八
