大般涅槃經卷第八
北涼天竺三藏曇無讖譯梵
宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治
如來性起品第十二
迦葉白佛言世尊二十五有有我不邪佛言
善男子我者即是如來藏義一切衆生悉有
佛性即是我義如是我義從本已來常爲無
量煩惱所覆是故衆生不能得見善男子如
貧女人舍內多有眞金之藏家人大小無有
知者時有異人善知方便語貧女言我今雇
汝汝可爲我耘除草穢女人答言我今不能
汝若能示我子金藏然後乃當速爲汝作是
人答言我知方便能示汝子女人復言我家
大小尚自不知況汝能知是人答言我今審
能女人復言我亦欲見并可示我是人即於
其家掘出金藏女人見已心生歡喜起奇特
想宗仰是人善男子衆生佛性亦復如是一
切衆生不能得見如彼寳藏貧人不知善男
子我今普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱
之所覆蔽如彼貧人有眞金藏不能得見如
來今日普示衆生諸覺寳藏所謂佛性一切
衆生見是事已心生歡喜歸仰如來善方便
者即是如來貧女人者即是一切無量衆生
眞金藏者即佛性也復次善男子譬如女人
生育一子嬰孩得病是女愁惱求覔良醫良
醫旣至合三種藥酥乳石蜜與之令服因告
女人兒服藥已且莫與乳須藥消已爾乃與
之是時女人即以苦味用塗其乳語其兒言
我乳毒塗不可復觸其兒渴乏欲得母乳聞
乳毒氣便遠捨去至其藥消母乃洗乳喚子
與之是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不
來母復語言爲汝服藥故以毒塗汝藥已消
我已洗竟汝便可來飲乳無苦其兒聞已漸
漸還飲善男子如來亦爾爲度一切教諸衆
生修無我法如是修已永斷我心入於涅槃
爲除世間諸妄見故示現出過世間法故復
示世間計我虚妄非眞實故修無我法清淨
身故譬如女人爲其子故以苦味塗乳如來
亦爾爲修空故說言諸法悉無有我如彼女
人淨洗乳已而喚其子欲令還飲我今亦爾
說如來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞
母喚已漸還飲乳比丘亦爾應自分別如來
祕藏不得不有迦葉菩薩白佛言世尊實無
有我何以故嬰兒生時無所知曉若有我者
即生之日尋應有知以是義故定知無我若
定有我受生已後應無終没若使一切皆有
佛性是常住者應無壞相若無壞相云何而
有剎利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差
別今見業縁種種不同諸趣各異若定有我
一切衆生應無勝負以是義故定知佛性非
是常法若言佛性定是常者何縁復說有殺
盜淫兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見若我性
常何故酒後荒醉迷亂若我性常盲應見色
聾應聞聲瘂應能語拘躄能行若我性常不
應避於火坑大水毒藥刀劔惡人禽獸若我
常者本所更事不應忘失若不忘失何縁復
言我曾何處見是人耶若我常者則不應有
老少盛衰憶念徃事若我常者止住何處爲
在涕唾青黃赤白諸色中耶若我常者應徧
身中如胡麻油間無空處若斷身時我亦應
斷佛告迦葉善男子譬如王家有大力士其
人眉間有金剛珠與餘力士角力相撲而彼
力士以頭觸之其額上珠尋没膚中都不自
知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自療治
時有明醫善知方藥即知是瘡因珠入體是
珠入皮即便停住是時良醫尋問力士卿額
上珠爲何所在力士驚答大師醫王我額上
珠乃無去耶是珠今者爲何所在將非幻化
憂愁啼哭是時良醫慰喻力士汝今不應生
大愁苦汝因[鬥]時寳珠入體今在皮裏影現
於外汝等[鬥]時瞋恚毒盛珠陷入體故不自
知是時力士不信醫言若在皮裏膿血不淨
何縁不出若在筋裏不應可見汝今云何欺
誑於我時醫執鏡以照其面珠在鏡中明了
顯現力士見已心懷驚怪生奇特想善男子
一切衆生亦復如是不能親近善知識故雖
有佛性皆不能見而爲貪淫瞋恚愚癡之所
覆蔽故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅旃陀羅剎
利婆羅門毗舍首陀生如是等種種家中因
心所起種種業縁雖受人身盲聾瘖瘂拘躄
癃跛於二十五有受諸果報貪淫瞋恚愚癡
覆心不知佛性知彼力士寳珠在體謂呼失
去衆生亦爾不知親近善知識故不識如來
微密寳藏修學無我譬如非聖雖說有我亦
復不知我之眞性我諸弟子亦復如是不知
親近著知識故修學無我亦復不知無我之
處尚自不知無我眞性況復能知有我眞性
善男子如來如是說諸衆生皆有佛性譬如
良醫示彼力士金剛寳珠是諸衆生爲無量
億諸煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡煩惱
爾時乃得證知明了如彼力士於淨鏡中見
其寳後善男子如來祕藏如是無量不可思
議復次善男子譬如雪山有一味藥名曰樂
味其味極甜在深叢下人無能見有人聞香
即知其地當有是藥過去世中有轉輪王於
彼雪山爲此藥故在在處處造作木筩以接
是藥是藥熟時從地流出集木筩中其味眞
正王旣没已其後是藥或酢或鹹或甜或苦
或辛或淡如是一味隨其流處有種種異是
藥眞味停留在山猶如滿身凡人薄福雖以
掘鑿加功苦至而不能得復有聖王出現於
世以福因縁即得是藥眞正之味善男子如
來祕藏其味亦爾爲諸煩腦叢林所覆無明
衆生不能得見一味者譬如佛性以煩惱故
出種種味所謂地獄畜生餓鬼天人男女[悲][非]
男非女剎利婆羅門毗舍首陀佛性雄猛難
可毀壞是故無有能殺害者若有殺者則斷
佛性如是佛性終不可斷性若可斷無有是
處如我性者即是如來祕密之藏如是祕藏
一切無能毀壞燒滅雖不可壞然不可見若
得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知以
是因縁無能殺者迦葉菩薩復白佛言世尊
若無殺者應當無有不善之業佛告迦葉實
有殺生何以故善男子衆生佛性住五隂中
若壞五隂名曰殺生若有殺生即墮惡趣以
業因縁而有剎利婆羅門等毗舍首陀及旃
陀羅若男若女非男非女二十五有差別之
相流轉生死非聖之人橫計於我大小諸相
猶如稗子或如米豆乃至拇指如是種種妄
生憶想妄想之相無有眞實出世我相名爲
佛性如是計我是名最善復次善男子譬如
有人善知伏藏即取利钁掘地直下磐石沙
礫直過無難唯至金剛不能穿徹夫金剛者
所有刀斧不能破壞善男子衆生佛性亦復
如是一切論者天魔波旬及諸人天所不能
壞五隂之相即是起作起作之相猶如石砂
可穿可壞佛性眞我譬如金剛不可毀壞以
是義故壞五隂者名爲殺生善男子必定當
知佛法如是不可思議善男子方等經者猶
如甘露亦如毒藥迦葉菩薩復白佛言如來
何縁說方等經譬如甘露亦如毒藥佛言善
男子汝今欲知如來祕藏眞實義不迦葉白
言我今實欲得知如來祕藏之義爾時世尊
而說偈言
或有服甘露
傷命而早夭
或復服甘露
壽命得長存
或有服毒生
有縁服毒死
無閡智甘露
所謂大乗典
如是大乗典
亦名雜毒藥
如酥醍醐等
及以諸石蜜
服消則爲藥
不消則爲毒
方等亦如是
智者爲甘露
愚不知佛性
服之則成毒
聲聞及縁覺
大乗爲甘露
猶如諸味中
乳最爲第一
如是勤進者
依因於大乗
得至於涅槃
成人中象王
衆生知佛性
猶如迦葉等
無上甘露味
不生亦不死
迦葉汝今當
善分別三歸
如是三歸性
則是我之性
若能諦觀察
我性有佛性
當知如是人
得入祕密藏
知我及我所
是人已出世
佛法三寳性
無上第一尊
如我所說偈
其性義如是
爾時迦葉復說偈言
我今都不知
歸依三寳處
云何當歸趣
無上無所畏
不知三寳處
云何作無我
云何歸佛者
而得於安慰
云何歸依法
惟願爲我說
云何得自在
云何不自在
云何歸依僧
轉得無上利
云何眞實說
未來成佛道
未來若不成
云何歸三寳
我今無預知
當行次第依
云何未懷妊
而作生子想
若必在胎中
則名爲有子
子若在胎中
定當生不久
是名爲子義
衆生業亦然
如佛之所說
愚者不能知
以其不知故
輪迴生死獄
假名優婆塞
不知眞實義
惟願廣分別
除斷我疑網
如來大智慧
唯垂哀分別
願說於如來
祕密之寳藏
迦葉汝當知
我今當爲汝
善開微密藏
令汝疑得斷
今當至心聽
汝於諸菩薩
則與第七佛
同其一名號
歸依於佛者
眞名優婆塞
終不更歸依
其餘諸天神
歸依於法者
則離於殺害
歸依聖僧者
不求於外道
如是歸三寳
則得無所畏
迦葉白佛言
我亦歸三寳
是名爲正路
諸佛之境界
三寳平等相
常有大智性
我性及佛性
無二無差別
是道佛所讃
正進安止處
亦名正徧見
故爲佛所稱
我亦趣善逝
所讃無上道
是最爲甘露
諸有所無有
爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不應如諸
聲聞凡夫之人分別三寳於此大乗無有三
歸分別之相所以者何於佛性中即有法僧
爲欲化度聲聞凡夫故分別說三寳異相善
男子若欲隨順世間法者則應分別有三歸
依善男子菩薩應作如是思惟我今此身歸
依於佛若即此身得成佛道旣成佛已不當
恭敬禮拜供養於諸世尊何以故諸佛平等
等爲衆生作歸依故若欲尊重法身舍利便
應禮敬諸佛塔廟所以者何爲欲化度諸衆
生故亦令衆生於我身中起塔廟想禮拜供
養如是衆生以我法身爲歸依處一切衆生
皆依非眞邪僞之法我當次第爲說眞法又
有歸依非眞僧者我當爲作依眞僧處若有
分別三歸依者我當爲作一歸依處無三差
別於生盲衆爲作眼目復當爲諸聲聞縁覺
作眞歸處善男子如是菩薩爲無量惡諸衆
生等及諸智者而作佛事善男子譬如有人
臨陣戰時即生心念我於是中最爲第一一
切兵衆悉依恃我亦如太子如是思惟我當
調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自
在令諸王子悉見歸依是故不應生下劣心
如王王子大臣亦爾善男子菩薩摩訶薩亦
復如是作是思惟云何三事與我一體善男
子我示三事即是涅槃如來者名無上士譬
如人身頭爲最上非餘肢節手足等也佛亦
如是最爲尊上非法僧也爲欲化度諸世間
故種種示現差別之相如彼梯隥是故汝今
不應受持如凡愚人所知三歸差別之相汝
於大乗猛利決斷應如剛刀迦葉菩薩白佛
言世尊我知故問非爲不知我爲菩薩大勇
猛者問於無垢清淨行處欲令如來爲諸菩
薩廣宣分別奇特之事稱揚大乗方等經典
如來大悲今已善說我亦如是安住其中所
說菩薩清淨行處即是宣說大涅槃經世尊
我今亦當廣爲衆生顯揚如是如來祕藏亦
當證知眞三歸處若有衆生能信如是大涅
槃經其人則能自然了達三歸依處何以故
如來祕藏有佛性故其有宣說是經典者皆
言身中盡有佛性如是之人則不遠求三歸
依處何以故於未來世我身即當成就三寳
是故聲聞縁覺之人及餘衆生皆依於我恭
敬禮拜善男子以是義故應當正學大乗經
典迦葉復言佛性如是不可思議三十二相
八十種好亦不可思議爾時佛讃迦葉菩薩
善哉善哉善男子汝已成就深利智慧我今
當更爲善汝說入如來藏若我住者即是常
法不離於苦苦無我者修行淨行無所利益
若言諸法皆無有我是即斷見若言我住即
是常見若言一切行無常者即是斷見諸行
常者復是常見若言苦者即是斷見若言樂
者復是常見修一切法常者墮於斷見修一
切法斷者墮於常見如步屈蟲要因前脚得
移後足修常斷者亦復如是要因斷常以是
義故修餘法苦者皆名不善修餘法樂者則
名爲善修餘法無我者是諸煩惱分修餘法
常者是則名曰如來祕藏所謂涅槃無有窟
宅修餘無常法者即是財物修餘常法者謂
佛法僧及正解脫當知如是佛法中道遠離
二邊而說眞法凡夫愚人於中無疑如羸病
人服食酥已氣力輕便有無之法體性不定
譬如四大其性不同各自違反良醫善知隨
其偏發而消息之善男子如來亦爾於諸衆
生猶如良醫知諸煩惱體相差別而爲除斷
開示如來祕密之藏清淨佛性常住不變若
言有者智不應染若言無者即是妄語若言
有者不應默然亦復不應戲論諍訟但求了
知諸法眞性凡夫之人戲論諍訟不解如來
微密藏故若說於苦愚人便謂身是無常說
一切苦復不能知身有樂性說無常者凡夫
之人計一切身皆是無常譬如瓦坏有智之
人應當分別不應盡言一切無常何以故我
身即有佛性種子若說無我凡夫當謂一切
佛法悉無有我智者應當分別無我假名不
實如是知己不應生疑若言如來祕藏空寂
凡夫聞之生斷滅見有智之人應當分別如
來是常無有變易若言[解]脫譬如幻化凡夫[觧]
當謂得解脫者即是磨滅有智之人應當分
別人中師子雖有去來常住無變若言無明
因縁諸行凡夫之人聞已分別生二法想明
與無明智者了達其性無二無二之性即是
實性若言諸行因縁識者凡夫謂二行之與
識智者了達其性無二無二之性即是實性
若言十善十惡可作不可作善道惡道白法
黑法凡夫謂二智者了達其性無二無二之
性即是實性若言應修一切法苦凡夫謂二
智者了達其性無二無二之性即是實性若
言一切行無常如來祕藏亦是無常凡夫謂
二智者了達其性無二無二之性即是實性
若言一切法無我如來祕藏亦無有我凡夫
謂二智者了達其性無二無二之性即是實
性我與無我性無有二如來祕藏其義如是
不可稱計無量無邊諸佛所讃我今於是一
切功德成就經中皆悉說已善男子我與無
我性相無二汝應如是受持頂戴善男子汝
亦應當堅持憶念如是經典如我先於摩訶
般若波羅密經中說我無我無有二相如因
乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥
得醍醐如是酪性爲從乳生爲從自生從他
生耶乃至醍醐亦復如是若從他生即是他
作非是乳生若非乳生乳無所爲若自生者
不應相似相續而生若相續生則不俱生若
不俱生五種之味則不一時雖不一時定復
不從餘處來也當知乳中先有酪相甘味多
故不能自變乃至醍醐亦復如是是牛食啖
水草因縁血脉轉變而得成乳若食甘草其
乳則甜若食苦草乳則苦味雪山有草名曰
肥膩牛若食者純得醍醐無有青黃赤白黑
色穀草因縁其乳則有色味之異是諸衆生
以明無明業因縁故生於二相若無明轉則
變爲明一切諸法善不善等亦復如是無有
二相迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說乳中
有酪是義云何世尊若言乳中定有酪相以
微細故不可見者云何說言從乳因縁而生
於酪法若本無則名爲生如其已有云何言
生若言乳中定有酪相百草之中亦應有乳
如是乳中亦應有草若言乳中定無酪者云
何因乳而得生酪若法本無而後生者何故
乳中不生於草善男子不可定言乳中有酪
乳中無酪亦不可說從他而生若言乳中定
有酪者云何而得體味各異是故不可說言
乳中定有酪性若言乳中定無酪者乳中何
故不生兔角置毒乳中酪則殺人是故不可
說言乳中定無酪性若言是酪從他生者何
故水中不生於酪是故不可說言酪從他生
善男子是牛食啖草因縁故血則變白草血
滅已衆生福力變而成乳是乳雖從草血而
出不得言二唯得名爲從因縁生酪至醍醐
亦復如是以是義故得名牛味是乳滅已因
縁成酪何等因縁若酵若煗是故得名從因
縁有乃至醍醐亦復如是是故不得定言乳
中無有酪相從它生者離乳而有無有是處
善男子明與無明亦復如是若與煩惱諸結
俱者名爲無明若與一切善法俱者名之爲
明是故我言無有二相以是因縁我上說言
雪山有草名曰肥膩牛若食者即成醍醐佛
性亦爾善男子衆生薄福不見是草佛性亦
爾煩惱覆故衆生不見譬如大海雖同一鹹
其中亦有上妙之水味同於乳譬如雪山雖
復成就種種功德多生諸藥亦有毒草諸衆
生身亦復如是雖有四大毒蛇之種其中亦
有妙藥大王所謂佛性非是作法但爲煩惱
客塵所覆若剎利婆羅門毗舍首陀能斷除
者即見佛性成無上道譬如虚空震雷起雲
一切象牙上皆生華若無雷震華則不生亦
無名字衆生佛性亦復如是常爲一切煩惱
所覆不可得見是故我說衆生無我若得聞
是大般涅槃微妙經典則見佛性如象牙華
雖聞契經一切三昧不聞是經不知如來微
妙之相如無雷時象牙上華不可得見聞是
經已即知一切如來所說祕藏佛性譬如天
雷見象牙華聞是經已即知一切無量衆生
皆有佛性以是義故說大涅槃名爲如來祕
密之藏增長法身猶如雷時象牙上華以能
長養如是大義故得名爲大般涅槃若有善
男子善女人有能習學是大涅槃微妙經典
當知是人能報佛恩眞佛弟子
迦葉菩薩白佛言甚奇世尊所言佛性甚深
甚深難見難入聲聞縁覺所不能解佛言善
男子如是如是如汝所歎不違我說迦葉菩
薩白佛言世尊佛性者云何甚深難見難入
佛言善男子如百盲人爲治目故造詣良醫
是時良醫即以金錍抉其眼[瞙]以一指示問[膜]
言見不盲人答言我猶未見復以二指三指
示之乃言少見善男子是大涅槃微妙經典
如來未說亦復如是無量菩薩雖具足行諸
波羅蜜乃至十住猶未能見所有佛性如來
旣說即便少見是菩薩摩訶薩旣得見已咸
作是言甚奇世尊我等流轉無量生死常爲
無我之所惑亂善男子如是菩薩位階十地
尚不明了知見佛性何況聲聞縁覺之人能
得見耶復次善男子譬如遠觀虚空鵝鴈爲
是虚空爲是鵝鴈諦觀不已彷彿見之十住
菩薩於如來性知見少分亦復如是況復聲
聞縁覺之人而能知見善男子譬如醉人欲
涉遠路朦朧見道十住菩薩於如來性知見
少分亦復如是善男子譬如渴人行於曠野
是人渴[
]徧行求水見有叢樹樹有白鶴是[偪]
人迷悶不能分別是樹是水諦觀不已乃見
白鶴及以叢樹善男子十住菩薩於如來性
知見少分亦復如是善男子譬如有人在大
海中乃至無量百千由旬遠望大舶樓櫓堂
閣即作是念彼是樓櫓爲是虚空久視乃生
必定之心知是樓櫓十住菩薩於自身中見
如來性亦復如是善男子譬如王子身極愞
弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉不明了
十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是不
大明了復次善男子譬如臣吏王事所拘[][偪]
夜還家電明暫發因見牛聚即作是念爲是
牛羣爲雲爲舍是人久視雖生牛想猶不審
定十住菩薩雖於己身見如來性未能審定
亦復如是復次善男子如持戒比丘觀無蟲
水而見蟲相即作是念此中動者爲是蟲耶
是塵土耶久視不已雖知是塵亦不明了十
住菩薩於己身中見如來性亦復如是不大
明了復次善男子譬如有人於隂闇中遠見
小兒即作是念彼爲是牛爲人爲鳥耶久視
不已雖見小兒猶不明了十住菩薩於己身
中見如來性亦復如是不大明了復次善男
子譬如有人於夜闇中見畫菩薩即作是念
是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶是
人久視雖復意謂是菩薩像亦不明了十住
菩薩於己身中見如來性亦復如是不大明
了善男子所有佛性如是甚深難得知見唯
佛能知非諸聲聞縁覺所及善男子智者應
作如是分別知如來性迦葉菩薩白佛言世
尊佛性如是微細難知云何肉眼而能得見
佛告迦葉善男子如非想非非想天亦非二
乗所能得知隨順契經以信故知善男子聲
聞縁覺信順如是大涅槃經自知己身有如
來性亦復如是善男子是故應當精勤修習
大涅槃經善男子如是佛性唯佛能知非諸
聲聞縁覺所及迦葉菩薩白佛言世尊非聖
凡夫有衆生性皆說有我佛言譬如二人共
爲親友一是王子一是貧賤如是二人互相
徃反是時貧人見是王子有一好刀淨妙第
一心中貪著王子後時執持是刀逃至他國
貧人於後寄宿他家即於眠中寱言刀刀旁
人聞之收至王所時王問言汝言刀者可以
示我是人具以上事答王王今設使屠割臣
身分裂手足欲得刀者實不可得臣與王子
素爲親厚先共一處雖曾眼見乃至不敢以
手掁觸況當故取王復問言卿所見刀相貌
何類答言大王我所見者如羖羊角王聞是
已欣然而笑語言汝今隨意所至莫生憂怖
我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見時
王即問諸羣臣言汝等曾見如是刀不言已
便崩尋立餘子紹繼王位復問羣臣汝等曾
於官庫藏中見是刀不諸臣答言臣等曾見
又復問言其狀何似答言大王如羖羊角王
言我庫藏中何縁當有如是相刀次第四王
皆悉檢校求索不得却後數時先逃王子從
他國還歸其本土復得爲王旣登王位復問
諸臣汝見刀不答言大王臣等皆見又復問
言其狀何以答言大王其色清淨如優鉢羅
華復有答言形如羊角復有答言其色紅赤
猶如火聚復有答言猶如黑虵時王大笑卿
等皆悉不見我刀眞實之相善男子菩薩摩
訶薩亦復如是出現於世說我眞相說已捨
去譬如王子持淨妙刀逃至他國凡夫愚人
說言一切有我有我如彼貧人止宿他舍寱
言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相答言
我見我相大如拇指或言如米或如稗子有
言我相住在心中熾然如日如是衆生不知
我相譬如諸臣不知刀相菩薩如是說於我
法凡夫不知種種分別妄作我相如問刀相
答似羊角是諸凡夫次第相續而起邪見爲
斷如是諸邪見故如來示現說於無我譬如
王子語諸臣言我庫藏中無如是刀善男子
今日如來所說眞我名曰佛性如是佛性我
佛法中譬如淨刀善男子若有凡夫能善說
者即是隨順無上佛法若有善能分別隨順
宣說是者當知即是菩薩相貌
文字品第十三
佛復告迦葉所有種種異論呪術言語文字
皆是佛說非外道說迦葉菩薩白佛言世尊
云何如來說字根本佛言善男子初說半字
以爲根本持諸記論呪術文章諸隂實法凡
夫之人學是字本然後能知是法非法迦葉
菩薩復白佛言世尊所言字者其義云何善
男子有十四音名爲字義所言字者名曰涅
槃常故不流若不流者則爲無盡夫無盡者
即是如來金剛之身是十四音名曰字本阿
短呼者不破壞故不破壞者名曰三寳喻如金
剛又復阿者不流故不流者即是如來如來
九孔無所流故是故不流又無九孔是故不
流不流即常常即如來如來無作是故不流
又復阿者名爲功德功德者即是三寳是故
名阿次阿長呼者名阿闍黎阿闍黎者義何謂
耶於世間中得名聖者何謂爲聖聖名無著
少欲知足亦名清淨能度衆生於三有流生
死大海是名爲聖又復阿者名曰制度修持
淨戒隨順威儀又復阿者名依聖人應學威
儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母
及學大乗善男女等具持禁戒及諸菩薩摩
訶薩等是名聖人又復阿者名曰教誨如言
汝等如是應作如是莫作若有能遮非威儀
法是名聖人是故名阿伊短呼者即是佛法梵
行廣大清淨無垢譬如滿月汝等如是應作
不作是義非義此是佛說此是魔說是故名
伊伊長呼者佛法微妙甚深難得如自在天大
梵天王法名自在若能持者則名護法又自
在者名四護世是四自在則能攝護[大]涅槃
經亦能自在敷揚宣說又復伊者能爲衆生
自在說法復次伊者爲自在故說何等是耶
所謂修習方等經典復次伊者爲斷嫉妬如
除稗薉皆悉能令變成吉祥是故名伊憂短呼
者於諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃
復次憂者如來之性聲聞縁覺所未曾聞如
一切處北鬱單越最爲殊勝菩薩若能聽受
是經得名最上最勝是故名憂憂長呼者譬如
牛乳諸味中上如來之性亦復如是於諸經
中最尊最上若有誹謗當知是人與牛無別
復次憂者是人名爲無慧正念誹謗如來微
密祕藏當知是人甚可憐憫遠離如來祕密
之藏說無我法是故名憂[
咽]者即是諸佛法
性涅槃是故名[咽]黳者謂如來義復次黳者
如來進止屈伸舉動無不利益一切衆生是
故名黳烏者名煩惱義煩惱者名曰諸漏如
來永斷一切煩惱是故名烏炮者謂大乗義
於十四音是究竟義大乗經典亦復如是於
諸經論最爲究竟是故名炮菴者能遮一切
諸不淨物於佛法中能捨一切金銀寳物是
故名菴痾者名勝乗義何以故此大乗典大
涅槃經於諸經中最爲殊勝是故名痾安餓切
迦者於諸衆生起大慈悲生於子想如羅睺
羅作妙善義是故名迦呿者名非善友非善
友者名爲雜穢不信如來祕密之藏是故名
呿伽者名藏藏者即是如來祕藏一切衆生
皆有佛性是故名伽伽重音者如來常音何等
名爲如來常音所謂如來常住不變是故名
伽俄者一切諸行破壞之相是故名俄遮者
即是修義調伏一切諸衆生故名爲修義是
故名遮車者如來覆蔭一切衆生譬如大蓋
是故名車闍者是正解脫無有老相是故名
闍闍重音者煩惱繁茂譬如稠林是故名闍若
者是智慧義知眞法性是故名若吒者於閻
浮提示現半身而演說法譬如半月是故名
吒侘者法身具足譬如滿月是故名侘土家切
茶者是愚癡僧不知常與無常譬如小兒是
故名茶茶重音者不知師恩譬如羝羊是故名
茶拏者非是聖義譬如外道是故名拏多者
如來於彼告諸比丘宜離驚畏當爲汝等說
微妙法是故名多他者名愚癡義衆生流轉
生死自纏如蠶蛣蜣是故名他陀者名曰大
施所謂大乗是故名陀陀重音者稱讃功德所
謂三寳如須彌山高峻廣大無有傾倒是故
名陀那者三寳安住無有傾動譬如門閫是
故名那波者名顚倒義若言三寳悉皆滅盡
當知是人爲自疑惑是故名波頗者是世間
災若言世間災起之時三寳亦盡當知是人
愚癡無智違失聖旨是故名頗婆者名佛十
力是故名婆婆重音者名爲重擔堪任荷負無
上正法當知是人是大菩薩是故名婆摩者
是諸菩薩嚴峻制度所謂大乗大般涅槃是
故名摩耶者是諸菩薩在在處處爲諸衆[生]
說大乗法是故名耶囉者能壞貪欲瞋恚愚
癡說眞實法是故說囉羅輕音者名聲聞乗動
轉不住大乗安固無有傾動捨聲聞乗精勤
修習無上大乗是故名羅和者如來世尊爲
諸衆生雨大法雨所謂世間呪術經書是故
名和賒者遠離三箭是故名賒沙者名具足
義若能聽是大涅槃經則爲已得聞持一切
大乗經典是故名沙娑者爲諸衆生演說正
法令心歡喜是故名娑訶者名心歡喜奇哉
世尊離一切行怪哉如來入般涅槃是故名
訶羅者名曰魔義無量諸魔不能毀壞如來
祕藏是故名羅來家切復次羅者乃至示現隨
順世間有父母妻子是故名羅魯流盧樓如
是四字說有四義謂佛法僧及以對法言對
法者隨順世間如提婆達示現壞僧化作種
種形貌色像爲制戒故智者了達不應於此
而生畏怖是名隨順世間之行以是故名魯
流盧樓吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音
解義皆因舌齒而有差別如是字義能令衆
生口業清淨衆生佛性則不如是假於文字
然後清淨何以故性本淨故雖復處在隂界
入中而亦不同隂界入也是故衆生悉應歸
依諸菩薩等以佛性故等視衆生無有差別
是故半字於諸經書記論文章而爲根本又
半字義皆是煩惱言說之本故名半字滿字
者乃是一切善法言說之根本也譬如世間
爲惡行者名爲半人修善行者名爲滿人如
是一切經書記論皆因半字而爲根本若言
如來及正解脫入於半字是事不然何以故
離文字故是故如來於一切法無閡無著眞
得解脫何等名爲解了字義有知如來出現
於世能滅半字是故名爲解了字義若有隨
逐半字義者是人不知如來之性何等名爲
無字義耶親近修習不善法者是名無字又
無字者雖能親近修習善法不知如來常與
無常恒與非恒及法僧二寳律與非律經與
非經魔說佛說若有不能如是分別是名隨
逐無字義也我今已說如是隨逐無字之義
善男子是故汝今應離半字善解滿字迦葉
菩薩白佛言世尊我等應當善學字數今我
值遇無上之師已受如來殷勤誨敕佛讃迦
葉善哉善哉樂正法者應如是學
鳥喻品第十四
佛復告迦葉善男子鳥有二種一名迦鄰提
二名鴛鴦遊止共俱不相捨離是苦無常無
我等法亦復如是不得相離迦葉菩薩白佛
言世尊云何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰
提鳥佛言善男子異法是苦異法是樂異法
是常異法無常異法是我異法無我譬如稻
米異於麻麥麻麥復異豆粟甘蔗如是諸種
從其萌芽乃至華葉皆是無常果實成熟人
受用時乃名爲常何以故性眞實故迦葉白
佛言世尊如是等物若是常者同如來耶佛
言善男子汝今不應作如是說何以故若言
如來如須彌山劫壞之時須彌崩倒如來爾
時豈同壞耶善男子汝今不應受持是義善
男子一切諸法唯除涅槃更無一法而是常
者直以世諦言果實常迦葉菩薩白佛言世
尊善哉善哉如佛所說佛告迦葉如是如是
善男子雖修一切契經諸定乃至未聞大般
涅槃皆言一切悉是無常聞是經已雖有煩
惱如無煩惱即能利益一切人天何以故曉
了己身有佛性故是名爲常復次善男子如
菴羅樹其華始敷名無常相若成果實多所
利益乃名爲常如是善男子雖修一切契經
諸定未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無
常聞是經已雖有煩惱如無煩惱即能利益
一切人天何以故曉了己身有佛性故是名
爲常復次善男子譬如金鑛消鎔之時是無
常相鎔已成金多所利益乃名爲常如是善
男子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃
時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱
如無煩惱即能利益一切人天何以故曉了
己身有佛性故是名爲常復次善男子譬如
胡麻未被壓時名曰無常旣壓成油多有利
益乃名爲常善男子雖修一切契經諸定未
聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是
經已雖有煩惱如無煩惱即能利益一切人
天何以故曉了己身有佛性故是名爲常復
次善男子譬如衆流皆歸於海一切契經諸
定三昧皆歸大乗大涅槃經何以故究竟善
說有佛性故善男子是故我言異法是常異
法無常乃至無我亦復如是迦葉菩薩白佛
言世尊如來已離憂悲毒箭憂悲者名爲天
如來非天憂悲者名爲人如來非人憂悲者
二十五有如來非二十五有是故如來無有
憂悲何故稱言如來憂悲善男子無想天者
名爲無想若無想者則無壽命若無壽命云
何而有隂界諸入以是義故無想天壽不可
說言有所住處善男子譬如樹神依樹而住
不得定言依枝依節依莖依葉雖無定所不
得言無無想天壽亦復如是善男子佛法亦
爾甚深難解如來實無憂悲苦惱而於衆生
起大慈悲現有憂悲視諸衆生如羅睺羅復
次善男子無想天中所有壽命唯佛能知非
餘所及乃至非想非非想處亦復如是迦葉
如來之性清淨無染猶如化身云何當有憂
悲苦惱若言如來有憂悲者云何能利一切
衆生弘廣佛法若言無者云何而言等視衆
生如羅睺羅若不等視如羅睺羅如是之言
則爲虚妄以是義故善男子佛不可思議法
不可思議衆生性不可思議無想天壽不可
思議如來有憂及以無憂是佛境界非諸聲
聞縁覺所知善男子譬如空中舍宅微塵不
可住立若言舍宅不因空住無有是處以是
義故不可說舍住於虚空不住虚空凡夫之
人雖復說言舍住虚空而是虚空實無所住
何以故性無住故善男子心亦如是不可說
言住隂界入及以不住無想天壽亦復如是
如來憂悲亦復如是若無憂悲云何說言等
視衆生如羅睺羅若言有者復云何言性同
虚空善男子譬如幻師雖復化作種種宮殿
殺生長養繫縛放捨及作金銀瑠璃寳物叢
林樹木都無實性如來亦爾隨順世間示現
憂悲無有眞實善男子如來已入大般涅槃
云何當有憂悲苦惱若謂如來入於涅槃是
無常者當知是人則有憂悲若謂如來不入
涅槃常住不變當知是人無有憂悲如來有
憂及以無憂無能知者復次善男子譬如下
人能知下法不知中上中者知中不知於上
上者知上及知中下聲聞縁覺亦復如是齊
知自地如來不爾悉知自地及以他地是故
如來名無閡智示現幻化隨順世間凡夫肉
眼謂是眞實而欲盡知如來無閡無上智者
無有是處有憂無憂唯佛能知以是因縁異
法有我異法無我是名鴛鴦迦鄰提鳥復次
善男子佛法猶如鴛鴦共行是迦鄰提及鴛
鴦鳥盛夏水長選擇高原安處其子爲長養
故然後隨本安隱而遊如來出世亦復如是
無量衆生令住正法如彼鴛鴦迦鄰提鳥選
擇高原安置其子如來亦爾令諸衆生所作
辦已即便入於大般涅槃善男子是名異法
是苦異法是樂諸行是苦涅槃是樂第一微
妙壞諸行故迦葉菩薩白佛言世尊云何衆
生得涅槃者名第一樂佛言善男子如我所
說諸行和合名爲老死
謹慎無放逸
是處名甘露
放逸不謹慎
是名爲死句
若不放逸者
則得不死處
如其放逸者
常趣於死路
若放逸者名有爲法是有爲法爲第一苦不
放逸者則名涅槃彼涅槃者名爲甘露第一
最樂若趣諸行是名死處受第一苦若至涅
槃則名不死受最妙樂若不放逸雖習諸行
是亦名爲常樂不死不破壞身云何放逸云
何不放逸非聖凡夫是名放逸常死之法出
世聖人是不放逸無有老死何以故入於第
一常樂涅槃以是義故異法是苦異法是樂
異法是我異法無我如人在地仰觀虚空不
見鳥迹善男子衆生亦爾無有天眼在煩惱
中而不自見有如來性是故我說無我密教
所以者何無天眼者不知眞我橫計我故因
諸煩惱所造有爲即是無常是故我說異法
是常異法無常
精勤勇健者
若處於山頂
平地及曠野
常見諸凡夫
昇大智慧殿
無上微妙臺
旣自除憂患
亦見衆生憂
如來悉斷無量煩惱住智慧山見諸衆生常
在無量億煩惱中迦葉菩薩白佛言世尊如
偈所說是義不然何以故入涅槃者無憂無
喜云何得昇智慧臺殿復當云何住在山頂
而見衆生佛言善男子智慧殿者即名涅槃
無憂患者謂如來也有憂患者名凡夫人以
凡夫憂故如來無憂須彌山頂者謂正解脫
勤精進者譬須彌山無有動轉地謂有爲行
也是諸凡夫安住是地造作諸行其智慧者
則名正覺離有常住故名如來如來憫念無
量衆生常爲諸有毒箭所中是故名爲如來
有憂迦葉菩薩白佛言世尊若使如來有憂
悲者則不得稱爲等正覺佛告迦葉皆有因
縁隨有衆生應受化處如來於中示現受生
雖現受生而實無生是故如來名常住法如
迦鄰提鴛鴦等鳥
大般涅槃經卷第八
