大般涅槃經卷第三十五
北涼天竺三藏曇無讖奉
詔譯
迦葉菩薩品第十二之三
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說云何名因
亦是過去現在未來果亦過去現在未來非
是過去現在未來佛言善男子五隂二種一
者因二者果是因五隂是過去現在未來是
果五隂亦是過去現在未來亦非過去現在
未來善男子一切無明煩惱等結悉是佛性
何以故佛性因故從無明行及諸煩惱得善
五隂是名佛性從善五隂乃至獲得阿耨多
羅三藐三菩提是故我於經中先說衆生佛
性如雜血乳血者即是無明行等一切煩惱
乳者即是善五隂也是故我說從諸煩惱及
善五隂得阿耨多羅三藐三菩提如衆生身
皆從精血而得成就佛性亦爾須陀洹人斯
陀含人斷少煩惱佛性如乳阿那含人佛性
如酪阿羅漢人猶如生酥從辟支佛至十住
菩薩猶如熟酥如來佛性猶如醍醐善男子
現在煩惱爲作障故令諸衆生不得覩見如
香山中有忍辱草非一切牛皆能得食佛性
亦爾是名分別答迦葉菩薩白佛言世尊五
種六種七種佛性若未來有者云何說言斷
善根人有佛性耶佛言善男子如諸衆生有
過去業因是業故衆生現在得受果報有未
來業以未生故終不生果有現在煩惱若無
煩惱一切衆生應當了了現見佛性是故斷
善根人以現在世煩惱因縁能斷善根未來
佛性力因縁故還生善根迦葉言世尊未來
云何能生善根善男子猶如燈日雖復未來
亦能破闇未來之性能生衆生未來佛性亦
復如是是名分別答迦葉菩薩白佛言世尊
若言五隂是佛性者云何說言衆生佛性非
內非外佛言善男子何因縁故如是失意我
先不說衆生佛性是中道耶迦葉言世尊我
實不失意直以衆生於此中道不能解故故
發斯問善男子衆生不解即是中道或時有
解或有不解善男子我爲衆生得開解故說
言佛性非內非外何以故凡夫衆生或言佛
性住五隂中如器中有果或言離隂而有猶
如虚空是故如來說於中道衆生佛性非內
六入非外六入內外合故名爲中道是故如
來宣說佛性即是中道非內非外故名中道
是名分別答復次善男子云何名爲非內非
外善男子或言佛性即是外道何以故菩薩
摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱調伏
其心教化衆生然後乃得阿耨多羅三藐三
菩提是以佛性即是外道或言佛性即是內
道何以故菩薩雖於無量劫中修習外道若
離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提是
以佛性即是內道是故如來遮此二邊說言
佛性非內非外亦名內外是名中道是名分
別答復次善男子或言佛性即是如來金剛
之身三十二相八十種好何以故不虚誑故
或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及
三念處首楞嚴等一切三昧何以故因是三
昧生金剛身三十二相八十種好故是故如
來遮此二邊說言佛性非內非外亦名內外
是名中道復次善男子或有說言佛性即是
內善思惟何以故離善思惟則不能得阿耨
多羅三藐三菩提故是故佛性即是內善思
惟或有說言佛性即是從他聞法何以故從
他聞法則能內善思惟若不聞法則無思惟
是以佛性即是從他聞法是故如來遮此二
邊說言佛性非內非外亦名內外是名中道
復次善男子復有說言佛性是外謂檀波羅
蜜從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提是
以說言檀波羅蜜即是佛性或有說言佛性
是內謂五波羅蜜何以故離是五事當知則
無佛性因果是以說言五波羅蜜即是佛性
是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦
內亦外是名中道復次善男子或有說言佛
性在內譬如力士額上寳珠何以故常樂我
淨如寳珠故是以說言佛性在內或有說言
佛性在外如貧女寳藏何以故方便見故佛
性亦爾在衆生外以方便故而得見之是故
如來遮此二邊說言佛性非內非外亦內亦
外是名中道善男子衆生佛性非有非無所
以者何佛性雖有非如虚空何以故世間虚
空雖以無量善巧方便不可得見佛性可見
是故雖有非如虚空佛性雖無不同兔角何
以故龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得
生佛性可生是故雖無不同兔角是故佛性
非有非無亦有亦無云何名有一切悉有是
諸衆生不斷不滅猶如燈焰乃至得阿耨多
羅三藐三菩提是故名有云何名無一切衆
生現在未有一切佛法常樂我淨是故名無
有無合故即是中道是故佛說衆生佛性非
有非無善男子如有人問是種子中有果無
耶應定答言亦有亦無何以故離子之外不
能生果是故名有子未出芽是故名無以是
義故亦有亦無所以者何時節有異其體是
一衆生佛性亦復如是若言衆生中別有佛
性者是義不然何以故衆生即佛性佛性即
衆生直以時異有淨不淨善男子若有問言
是子能生果不是果能生子不應定答言亦
生不生世尊如世人說乳中有酪是義云何
善男子若有說言乳中有酪是名執著若言
無酪是名虚妄離是二事應定說言亦有亦
無何故名有從乳生酪因即是乳果即是酪
是名爲有云何名無色味各異服用不同熱
病服乳冷病服酪乳生冷病酪生熱病善男
子若言乳中有酪性者乳即是酪酪即是乳
其性是一何因縁故乳在先出酪不先生若
有因縁一切世人何故不說若無因縁何故
酪不先出若酪不先出誰作次第乳酪生酥
熟酥醍醐是故知酪先無今有若先無今有
是無常法善男子若有說言乳有酪性能生
於酪水無酪性故不生酪是義不然何以故
水草亦有乳酪之性所以者何因於水草則
出乳酪若言乳中定有酪性水草無者是名
虚妄何以故心不等故故言虚妄善男子若
言乳中定有酪者酪中亦應定有乳性何因
縁故乳中出酪酪不出乳若無因縁當知是
酪本無今有是故智者應言乳中非有酪性
非無酪性善男子是故如來於是經中說如
是言一切衆生定有佛性是名爲著若無佛
性是名虚妄智者應說衆生佛性亦有亦無
善男子四事和合生於眼識何等爲四眼色
明欲是眼識性非眼非色非明非欲從和合
故便得出生如是眼識本無今有已有還無
是故當知無有本性乳中酪性亦復如是若
有說言水無酪性故不出酪是故乳中定有
酪性是義不然何以故善男子一切諸法異
因異果亦非一因生一切果非一切果從一
因生善男子如從四事生於眼識不可復說
從此四事應生耳識善男子離於方便乳中
得酪酪出生酥不得如是要須方便善男子
智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦
應如是離方便得善男子是故我於是經中
說因生故法有因滅故法無善男子如鹽性
鹹能令非鹹使鹹若非鹹物先有鹹性世人
何故更求鹽耶若先無者當知先無今有以
餘縁故而得鹹也若言一切不鹹之物皆有
鹹性微故不知由此微性鹽能令鹹若本無
性雖復有鹽不能令鹹譬如種子自有四大
縁外四大而得增長芽莖枝葉鹽性亦爾者
是義不然何以故不鹹之物先有鹹性者鹽
亦應有微不鹹性是鹽若有如是二性何因
縁故離不鹹物不可獨用是故知鹽本無二
性如鹽一切不鹹之物亦復如是若言外四
大種力能增長內四大者是義不然何以故
次第說故不從方便乳中得酪生酥乃至一
切諸法皆亦如是非方便得增外四大亦復
如是若說從外四大增內四大不見從內四
大增外四大如尸利沙果先無形質見昴星
時果則出生足長五寸如是果者實不因於
外四大增善男子如我所說十二部經或隨
自意說或隨他意說或隨自他意說云何名
爲隨自意說如五百比丘問舍利弗大德佛
說身因何者是耶舍利弗言諸大德汝等亦
各得正解脫自應識之何縁方作如是問耶
有比丘言大德我未獲得正解脫時意謂無
明即是身因作是觀時得阿羅漢果復有說
言大德我未獲得正解脫時謂愛無明即是
身因作是觀時得阿羅漢果或有說言行識
名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身
因爾時五百比丘各各自說己所解已共徃
佛所稽首佛足右繞三帀禮拜畢已却坐一
面各以如上已所解義向佛說之舍利弗白
佛言世尊如是諸人誰是正說誰不正說佛
告舍利弗善哉善哉一一比丘無非正說舍
利弗言世尊佛意云何佛言舍利弗我爲欲
界衆生說言父母即是身因如是等經名隨
自意說云何名爲隨他意說如把吒羅長者
來至我所作如是言瞿曇汝知幻不若知幻
者即大幻人若不知者非一切智我言長者
知幻之人名幻人耶長者言善哉善哉知幻
之人即是幻人佛言長者舍衛國內波斯匿
王有旃陀羅名曰氣噓汝知不耶長者答言
瞿曇我久知之佛言汝久知者可得即是旃
陀羅不長者言瞿曇我雖知是旃陀羅然我
此身非旃陀羅佛言長者汝得是義知旃陀
羅非旃陀羅我今何故不得知幻而非幻乎
長者我實知幻知幻人知幻果報知幻伎術
我知殺知殺人知殺果報知殺解脫乃至知
邪見知邪見人知邪見果報知邪見解脫長
者若說非幻之人名爲幻人非邪見人說邪
見人得無量罪長者言瞿曇如汝所說我得
大罪我今所有悉以相上幸莫令彼波斯匿
王知我此事佛言長者是罪因縁不必失財
乃當因是墮三惡道是時長者聞惡道名心
生恐怖白佛言聖人我今失意獲得大罪聖
人今者是一切智應當了知獲得解脫我當
云何得脫地獄餓鬼畜生爾時我爲說四眞
諦長者聞已得須陀洹果心生慚愧向佛懴
悔我本愚癡佛非幻人而言是幻我從今日
歸依三寳佛言善哉善哉長者是名隨他意
說云何名爲隨自他說如我所說一切世間
智者說有我亦說有智人說無我亦說無世
間智人說五欲樂有無常苦無我可斷我亦
說有世間智人說五欲樂有常我淨無有是
處我亦如是說無是處是名隨自他說善男
子如我所說十住菩薩少見佛性是名隨他
意說何故名少見十住菩薩得首楞嚴等三
昧三千法門是故了了自知當得阿耨多羅
三藐三菩提不見一切衆生定得阿耨多羅
三藐三菩提是故我說十住菩薩少見佛性
善男子我常宣說一切衆生悉有佛性是名
隨自意說一切衆生不斷不滅乃至得阿耨
多羅三藐三菩提是名隨自意說一切衆生
悉有佛性煩惱覆故不能得見我說如是汝
說亦爾是名隨自他意說善男子如來或時
爲一法故說無量法如經中說一切梵行因
善知識一切梵行因雖無量說善知識則已
攝盡如我所說一切惡行邪見爲因一切惡
行因雖無量若說邪見則已攝盡或說阿耨
多羅三藐三菩提信心爲因是菩提因雖復
無量若說信心則已攝盡善男子如來雖說
無量諸法以爲佛性然不離於隂入界也善
男子如來說法爲衆生故有七種語一者因
語二者果語三者因果語四者喻語五者不
應說語六者世流布語七者如意語云何名
因語現在因中說未來果如我所說善男子
汝見衆生樂殺乃至樂行邪見當觀是人即
地獄人善男子若有衆生不樂殺生乃至邪
見當觀是人即是天人是名因語云何果語
現在果中說過去因如經中說善男子如汝
所見貧窮衆生顏貌醜陋不得自在當知是
人定有破戒妬心瞋心無慚愧心若見衆生
多財巨富諸根完具威德自在當知是人定
有戒施精勤慚愧無有妬瞋是名果語云何
因果語如經中說善男子衆生現在六入觸
因是名過去業果如來亦說名之爲業是業
因縁得未來果是名因果語云何喻語如說
師子王者即喻我身大象王大龍王波利質
多羅樹七寳聚大海須彌山大地大雨船師
導師調御丈夫力士牛王婆羅門沙門大城
多羅樹如是喻經名爲喻語云何不應語我
經中說天地可合河不入海如爲波斯匿王
說四方山來如爲鹿母優婆夷說若娑羅樹
能受八戒則得受於人天之樂寧說十住菩
薩有退轉心不說如來有二種語寧說須陀
洹人墮三惡道不說十住有退轉心是名不
應語云何世流布語如佛所說男女大小去
來坐卧車乗房舍瓶衣衆生常樂我淨軍林
城邑僧坊合散是名世流布語云何如意語
如我訶責毀禁之人令彼自責護持禁戒如
我讃歎須陀洹人令諸凡夫生於善心讃歎
菩薩爲令衆生發菩提心說三惡道所有苦
惱爲令修習諸善法故說一切燒唯爲一切
有爲法故無我亦爾說諸衆生悉有佛性爲
令一切不放逸故是名如意語善男子如來
復有隨自意語如來佛性則有二種一者有
二者無有者所謂三十二相八十種好十力
四無所畏三念處大慈大悲首楞嚴等無量
三昧金剛等無量三昧方便等無量三昧五
智等無量三昧是名爲有無者所謂如來過
去諸善不善無記業因果報煩惱五隂十二
因縁是名爲無善男子如有無善不善有漏
無漏世間非世間聖非聖有爲無爲實不實
寂靜非寂靜諍非諍界非界煩惱非煩惱取
非取授記非授記有非有三世非三世時非
時常無常我無我樂無樂淨無淨色受想行
識非色受想行識內入非內入外入非外入
十二因縁非十二因縁是名如來佛性有無
乃至一闡提佛性有無亦復如是善男子我
雖說言一切衆生悉有佛性衆生不解佛如
是等隨自意語善男子如是語者後身菩薩
尚不能解況於二乗其餘菩薩善男子我徃
一時在耆闍崛山與彌勒菩薩共論世諦舍
利弗等五百聲聞於是事中都不識知何況
出世第一義諦善男子或有佛性一闡提有
善根人無或有佛性善根人有一闡提無或
有佛性二人俱有或有佛性二人俱無善男
子我諸弟子若解如是四句義者不應難言
一闡提人定有佛性定無佛性若言衆生悉
有佛性是名如來隨自意語如來如是隨自
意語衆生云何一向作解善男子如恒河中
有七衆生一者常没二者暫出還没三者出
已則住四者出已徧觀四方五者徧觀已行
六者行已復住七者水陸俱行言常没者所
謂大魚受大惡業身重處深是故常没暫出
還没者如是大魚受惡業故身重處淺暫見
光明因光暫出重故還没出已住者謂[壇]彌
魚身處淺水樂見光明故出已住遍觀方者
所謂[
]魚爲求食故徧觀四方是故觀方觀
已行者謂是[]魚遙見餘物謂是可食疾行
趣之故觀已行行已復住者是魚趣已旣得
可食即便停住故行已復住水陸俱行者即
是龜也善男子如是微妙大涅槃河其中亦
有七種衆生從初常没乃至第七或入或出
所言常没者有人聞是大涅槃經如來常住
無有變易常樂我淨終不畢竟入於涅槃一
切衆生悉有佛性一闡提人謗方等經作五
逆罪犯四重禁必當得成菩提之道須陀洹
人斯陀含人阿那含人阿羅漢人辟支佛等
必當得成阿耨多羅三藐三菩提聞是語已
生不信心即作是念作是念已便作是言是
涅槃典即外道書非是佛經是人爾時遠離
善友不聞正法雖時得聞不能思惟雖復思
惟不思惟善不思惟善故如惡法住惡法住
者則有六種一者惡二者無善三者汙法四
者增有五者惱熱六者受惡果是名爲没何
故名没無善心故常行惡故不修對治故是
名爲没所言惡者聖人訶責故心生怖畏故
善人遠離故不益衆生故是名爲惡言無善
者能生無量惡果報故常爲無明所纏繞故
樂與惡人爲等侶故無有修善諸方便故其
心顚倒常錯謬故是名無善言汙法者常汙
身口故汙淨衆生故增不善業故遠離善法
故是名汙法言增有者如上三人所行之法
能增地獄畜生餓鬼不能修習解脫之法身
口意業不猒諸有是名增有言惱熱者是人
具行如上四事能令身心二事惱熱遠離寂
靜則名爲熱受地獄報故名爲熱燒諸衆生
故名爲熱燒諸善法故名爲熱善男子信心
清涼是人不具是故名熱言受惡果者是人
具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生善男子
有三惡事復名惡果一者煩惱惡二者業惡
三者報惡是名受惡果報善男子是人具足
如上六事能斷善根作五逆罪能犯四重能
謗三寳用僧鬘物能作種種非法之事是因
縁故沉没在於阿鼻地獄所受身形縱廣八
萬四千由延是人身口心業重故不能得出
何以故其心不能生善法故雖有無量諸佛
出世不聞不見是名常没如恒河中大魚善
男子我雖復說一闡提等名爲常没復有常
没非一闡提何者是耶如人爲有修施戒善
是名常没善男子有四善事獲得惡果何等
爲四一者爲勝他故讀誦經典二者爲利養
故受持禁戒三者爲他屬故而行布施四者
爲於非想非非想處故繫念思惟是四善事
得惡果報若人修習如是四事是名没已還
出出已還没何故名没樂三有故何故名出
以見明故明者即是聞戒施定何故還没增
長邪見生憍慢故是故我於經中說偈
若有衆生樂諸有
爲有造作善惡業
是人迷失涅槃道
是名暫出還復没
行於黑闇生死海
雖得解脫雜煩惱
是人還受惡果報
是名暫出還復没
善男子如彼大魚因見光故暫得出水其身
重故還復沉没如上二人亦復如是善男子
或復有人樂著三有是名爲没得聞如是大
涅槃經生於信心是名爲出何因縁故名之
爲出聞是經已遠離惡法修習善法是名爲
出是人雖信亦不具足何因縁故信不具足
是人雖信大般涅槃常樂我淨言如來身無
常無我無樂無淨如來則有二種涅槃一者
有爲二者無爲有爲涅槃無常樂我淨無爲
涅槃有常樂我淨雖信佛性是衆生有不必
一切皆悉有之是故名爲信不具足善男子
信有二種一者信二者求如是之人雖復有
信不能推求是故名爲信不具足信復有二
一從聞生二從思生是人信心從聞而生不
從思生是故名爲信不具足復有二種一信
有道二信得者是人信心唯信有道都不信
有得道之人是故名爲信不具足復有二種
一者信正二者信邪言有因果有佛法僧是
名信正言無因果三寳性異信諸邪語富蘭
那等是名信邪是人雖信佛法僧寳不信三
寳同一性相雖信因果不信得者是故名爲
信不具足是人成就不具足信所受禁戒亦
不具足何因縁故名不具足因不具足故所
得禁戒亦不具足復何因縁名不具足戒有
二種一威儀戒二從戒戒是人雖具足威儀
等戒不具從戒戒是故名爲戒不具足復有
二種一者作戒二者無作戒是人雖具作戒
不具無作戒是故名爲戒不具足復有二種
一從身口得於正命二從身口不得正命是
人雖從身口不得正命是故名爲戒不具足
復有二種一者求戒二者捨戒是人雖具求
有之戒不得捨戒是故名爲戒不具足復有
二種一者隨有二者隨道是人雖具隨有之
戒不具隨道是故名爲戒不具足復有二種
一者善戒二者惡戒身口意善是名善戒牛
戒狗戒是名惡戒是人深信是二種戒俱有
善果是故名爲戒不具足是人不具信戒一
事所修多聞亦不具足云何名爲聞不具足
如來所說十二部經唯信六部不信六部是
故名爲聞不具足雖復受持是六部經不能
讀誦爲他解說無所利益是故名爲聞不具
足又復受是六部經已爲論議故爲勝他故
爲利養故爲諸有故讀誦解說是故名爲聞
不具足善男子我於經中說聞具足云何具
足若有比丘身口意善先能供養和尚諸師
有德之人是諸師等於是人所生愛念心以
是因縁教授其法是人至心受持誦習持誦
習已獲得智慧得智慧已能善思惟如法而
住善思惟已則得正義得正義已身心寂靜
身心寂已則生喜心喜心因縁心則得定因
得定故得正知見正知見已於諸有中心生
猒悔悔諸有故能得解脫是人無有如是等
事是故名爲聞不具足是人不具如是三事
施亦不具施有二種一者財施二者法施是
人雖復行於財施爲求有故雖行法施亦不
具足何以故祕不盡說畏他勝故是故名爲
施不具足財法二施各有二種一者聖二者
非聖聖者施已不求果報非聖施已求於果
報聖者法施爲增長法非聖法施爲增諸有
如是之人爲增財故而行財施爲增有故而
行法施是故名爲施不具足復次是人受六
部經見受法者而供給之不受法者則不供
給是故名爲施不具足是人不具如上四事
所修智慧亦不具足智慧之性性能分別是
人不能分別如來是常無常如來於此涅槃
經中說言如來即是解脫解脫即是如來如
來即是涅槃涅槃即是解脫於是義中不能
分別梵行即是如來如來即是慈悲喜捨慈
悲喜捨即是解脫解脫即是涅槃涅槃即是
●此十行(前後五行)隆藏/北藏不同(北藏錯?)
●別四諦苦集滅道不能分別四眞諦故不知
聖行不知聖行故不知如來不知如來故不
知解脫不知解脫故不知涅槃是故名爲智
不具足是人不具如是五事有二種增一增
善法二增惡法云何名爲增長惡法是人不
●慈悲喜捨於是義中不能分別是故名爲智
不具足復次不能分別佛性即是如來如來
即是一切不共之法不共之法即是解脫解
脫即是涅槃涅槃即是不共之法於是義中
不能分別是故名爲智不具足復次不能分
見己不具足自言具足而生著心於同行中
自謂爲勝是故親近同己惡友旣親近已復
得更聞不具足法聞已心喜其心染著起於
憍慢多行放逸因放逸故親近在家亦樂聞
說在家之事遠離清淨出家之法以是因縁
增長惡法增惡法故身口意等起不淨業三
業不淨故增長地獄畜生餓鬼是名暫出還
没暫出還没者我佛法中其誰是耶謂提婆
達多瞿伽離比丘捥手比丘善星比丘[壇]舍
比丘滿宿比丘慈地比丘尼曠野比丘尼方
比丘尼慢比丘尼淨潔長者求有優婆塞舍
勒釋種象長者名稱優婆夷光明優婆夷難
陀優婆夷軍優婆夷鈴優婆夷如是等人名
爲暫出還没譬如大魚見明故出身重故没
第二之人深自知見行不具足不具足故求
近善友近善友故樂諮未聞聞已樂受受已
樂善思惟善思唯已能如法住如法住故增
長善法增善法故終不復没是名爲住我佛
法中其誰是耶謂舍利弗大目揵連阿若憍
陳如等五比丘耶舍等五比丘阿[
]婁陀童
子迦葉摩訶迦葉十力迦葉瘦瞿曇彌比丘
尼波吒羅華比丘尼勝比丘尼實義比丘尼
海意比丘尼跋陀比丘尼淨比丘尼不退轉
比丘尼頻婆娑羅王郁伽長者須達多長者
釋摩訶男長者貧須達多鼠狼長者名稱長
者具足長者師子將軍優波離長者刀長者
無畏優婆夷善住優婆夷愛法優婆夷勇健
優婆夷天得優婆夷善生優婆夷具身優婆
夷牛得優婆夷曠野優婆夷摩訶斯那優婆
夷如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷得名
爲住云何爲住常樂覩見善光明故以是因
縁若佛出世若不出世如是等人終不造惡
是名爲住如[壇]彌魚樂見光明不沉不没如
是等衆亦復如是是故我於經中說偈
若人善能分別義
至心求於沙門果
若能訶責一切有
是人名爲如法住
若能供養無量佛
則能無量世修道
若受世樂不放逸
是人名爲如法住
親近善友聽正法
內善思惟如法住
樂見光明修習道
獲得解脫安隱住
大般涅槃經卷第三十五
