大般涅槃經卷第三十二
北涼天竺三藏曇無讖奉
詔譯
師子吼菩薩品第十一之六
善男子若有不能作如是觀名不修身不修
戒者善男子若不能觀戒是一切善法梯隥
亦是一切善法根本如地悉是一切樹木所
生之本是諸善根之導首也如彼商主導諸
商人戒是一切善法勝幢如天帝釋所立勝
幢戒能永斷一切惡業及三惡道能療惡病
猶如藥樹戒是生死險道資粮戒是摧結惡
賊鎧仗戒是滅結毒虵良呪戒是度惡業行
橋梁若有不能如是觀者名不修戒不修心
者不能觀心輕躁動轉難捉難調馳騁奔逸
如大惡象念念迅速如彼電光躁擾不住猶
如獼猴如幻如炎乃是一切諸惡根本五欲
難滿如火獲薪亦如大海吞受衆流如漫陀
山草木滋多不能觀察生死虚妄躭惑致患
如魚吞鈎常先引導諸業隨從猶如貝母引
導諸子貪著五欲不樂涅槃如駞食蜜乃至
於死不顧芻草深著現樂不觀後過如牛貪
苗不懼杖楚馳騁周徧二十五有猶如疾風
吹兠羅[
]所不應求求無猒足如無智人求
無熱火常樂生死不樂解脫如絍婆蟲樂絍
婆樹迷惑愛著生死臭穢猶如獄囚樂獄卒
女亦如廁豬樂處不淨若有不能如是觀者
名不修心不修慧者不觀智慧有大勢力如
金翅鳥能壞惡業壞無明闇猶如日光能拔
隂樹如水漂物焚燒邪見猶如猛火慧是一
切善法根本佛菩薩母之種子也若有不能
如是觀者不名修慧善男子第一義中若見
身身相身因身果身聚身一身二此身彼身
身滅身等身修修者若有如是見者名不修
身善男子若見戒戒相戒因戒果上戒下戒
戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修
者戒波羅蜜若有如是見者名不修戒若見
心心相心因心果心聚心及心數心一心二
此心彼心心滅心等心修修者上中下心善
心惡心若有如是見者名不修心善男子若
見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼
慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者
若有如是見者名不修慧善男子若有不修
身戒心慧如是之人於小惡業得大惡報以
恐怖故常生是念我屬地獄作地獄行雖聞
智者說地獄苦常作是念如鐵打鐵石還打
石木自打木火蟲樂火地獄之身還似地獄
若似地獄有何苦事譬如倉蠅爲唾所粘不
能自出是人亦爾於小罪中不能自出心初
無悔不能修善覆藏瑕疵雖有過去一切善
業悉爲是罪之所垢汙是人所有現受輕報
轉爲地獄極重惡果善男子如小器水置鹽
一升其味鹹苦難可得飲是人罪業亦復如
是善男子譬如有人負他一錢不能償故身
被繫縛多受衆苦是人罪業亦復如是師子
吼菩薩言世尊是人何故令現輕報轉地獄
受佛言善男子一切衆生若具五事令現輕
報轉地獄受何等爲五一者愚癡故二者善
根微少故三者惡業深重故四者不懴悔故
五者不修本善業故復有五事一者修習惡
業故二者無戒財故三者遠離諸善根故四
者不修身戒心慧故五者親近惡知識故善
男子是故能令現世輕報地獄重受師子吼
言世尊何等人能轉地獄重報現世輕受善
男子若有修習身戒心慧如先所說能觀諸
法同如虚空不見智慧不見智者不見愚癡
不見愚者不見修習及修習者是名智者如
是之人則能修習身戒心慧是人能令地獄
果報現世輕受是人設作極重惡業思惟觀
察能令輕微作是念言我業雖重不如善業
譬如[
]華雖復百斤終不能敵眞金一兩如
恒河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺如巨
富者雖多負人千萬寳物無能繫縛令其受
苦如大香象能壞鐵鎻自在而去智慧之人
亦復如是常思惟言我善力多惡業羸弱我
能發露懴悔除罪惡業能修智慧智慧力多
無明力少如是念已親近善友修習正見受
持讀誦書寫解說十二部經見有受持讀誦
書寫解說之者心生恭敬兼以衣食房舍卧
具病藥華香而供養之讃歎尊重所至到處
稱說其善不說其短供養三寳敬信方等大
涅槃經如來常恒無有變易一切衆生悉有
佛性是人能令地獄重報現世輕受善男子
以是義故非一切業悉有定果亦非一切衆
生定受師子吼菩薩言世尊若一切業不定
得果一切衆生悉有佛性應當修習八聖道
者何因縁故一切衆生悉不得是大般涅槃
世尊若一切衆生有佛性者即當定得阿耨
多羅三藐三菩提何須修習八聖道耶世尊
如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨
病飲食若使不得皆悉除差一切衆生亦復
如是若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知
識若聞說法修習聖道若不遇不聞不修習
道悉當得成阿耨多羅三藐三菩提何以故
以佛性故世尊譬如日月無有能遮令不得
至頞多山邊四大河水不至大海一闡提等
不至地獄一切衆生亦復如是無有能遮令
不得至阿耨多羅三藐三菩提何以故以佛
性故世尊以是義故一切衆生不須修道以
佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提不以
修習聖道力故世尊若一闡提犯四重禁五
逆罪等不得阿耨多羅三藐三菩提者應須
修習以因佛性定當得故非因修習然後得
也世尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則
隨著衆生佛性亦復如是是故不須勤修習
道佛言善哉善哉善男子如恒河邊有七種
人若爲洗浴恐畏宼賊或爲採華則入河中
第一人者入水則沉何以故羸無勢力不習
浮故第二人者雖没還出出已還没何以故
身力大故則能還出不習浮故出已還没第
三人者没已即出出更不没何以故身重故
没力大故出先習浮故出已即住第四人者
入已便没没已還出出已即住徧觀四方何
以故重故則沉力大故還出習浮則住不知
出處故觀四方第五人者入已即沉沉已便
出出已即住住已觀方觀已即去何以故爲
怖畏故第六人者入已即去淺處則住何以
故觀賊近遠故第七人者旣至彼岸登上大
山無復恐怖離諸怨賊受大快樂善男子生
死大河亦復如是有七種人畏煩惱賊故發
意欲度生死大河出家剃髮身披法服旣出
家已親近惡友隨順其教聽受邪法所謂衆
生身者即是五隂五隂者即名五大衆生若
死永斷五大斷五大故何須修習善惡諸業
是故當知無有善惡及善惡報如是則名一
闡提也一闡提者名斷善根斷善根故没生
死河不能得出何以故惡業重故無信力故
如恒河邊第一人也善男子一闡提輩有六
因縁没三惡道不能得出何等爲六一者惡
心熾盛故二者不見後世故三者樂習煩惱
故四者遠離善根故五者惡業障隔故六者
親近惡知識故復有五事没三惡道何等爲
五一者於比丘邊作非法故二者比丘尼邊
作非法故三者自在用僧鬘物故四者母邊
作非法故五者於五部僧互生是非故復有
五事没三惡道何等爲五一者常說無善惡
果故二者殺發菩提心衆生故三者喜說法
師過失故四者法說非法非法說法故五者
爲求法過而聽受故復有三事没三惡道何
等爲三一謂如來無常永滅二謂正法無常
遷變三謂僧寳可滅壞故是故常没三惡道
中第二人者發意欲度生死大河斷善根故
没不能出所言出者親近善友則得信心信
心者信施施果信善善果信惡惡果信生死
苦無常敗壞是名爲信以得信心修習淨戒
受持讀誦書寫解說常樂惠施善修智慧以
鈍根故復遇惡友不能修習身戒心慧聽受
邪法或值惡時處惡國土斷諸善根斷善根
故常没生死如恒河邊第二人也第三人者
發意欲度生死大河斷善根故於中沉没親
近善友得名爲出信於如來是一切智常恒
無變爲衆生故說無上道一切衆生悉有佛
性如來非滅法僧亦爾無有滅壞一闡提等
不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提
要當遠離然後乃得以信心故修習淨戒修
淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經爲諸
衆生廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根
故堅住信慧心無退轉如恒河邊第三人也
第四人者發意欲度生死大河斷善根故於
中沉没親近善友故得信心是名爲出得信
心故受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生
故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故
堅住信慧心無退轉徧觀四方觀四方者四
沙門果如恒河邊第四人也第五人者發意
欲度生死大河斷善根故於中沉没親近善
友故得信心是名爲出以信心故受持讀誦
書寫解說十二部經爲衆生故廣宣流布樂
於惠施修習智慧以利根故堅住信慧心無
退轉無退轉已即便前進前進者謂辟支佛
雖能自度不及衆生是名爲去如恒河邊第
五人也第六人者發意欲度生死大河斷善
根故於中沉没親近善友獲得信心得信心
故名之爲出以信心故受持讀誦書寫解說
十二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施修
習智慧以利根故堅住信慧心無退轉無退
轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不
去住不去者所謂菩薩爲欲度脫諸衆生故
住觀煩惱如恒河邊第六人也第七人者發
意欲度生死大河斷善根故於中沉没親近
善友獲得信心得信心已是名爲出以信心
故受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生故
廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅
住信慧心無退轉無退轉已即便前進旣前
進已得到彼岸登涉高山離諸恐怖多受安
樂善男子彼岸山者喻於如來受安樂者喻
佛常住大高山者喻大涅槃善男子是恒河
邊如是諸人悉具手足而不能度一切衆生
亦復如是實有佛寳法寳僧寳如來常說諸
法要義有八聖道大般涅槃而諸衆生悉不
能得此非我咎亦非聖道衆生等過當知悉
是煩惱過惡以是義故一切衆生不得涅槃
善男子譬如良醫知病說藥病者不服非醫
咎也善男子如有施主以其所有施一切人
有不受者非施主咎善男子譬如日出幽冥
皆明盲瞽之人不見道路非日過也善男子
如恒河水能除渴乏渴者不飲非水咎也善
男子譬如大地普生果實平等無二農夫不
種非地過也善男子如來普爲一切衆生廣
開分別十二部經衆生不受非如來咎善男
子若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提善
男子汝言衆生悉有佛性應得阿耨多羅三
藐三菩提如磁石者善哉善哉以有佛性因
縁力故得阿耨多羅三藐三菩提若言不須
修聖道者是義不然善男子譬如有人行於
曠野渴乏遇井其井幽深雖不見水當知必
有是人方便求覔罐綆汲取則見佛性亦爾
一切衆生雖復有之要須修習無漏聖道然
後得見善男子如有胡麻則得見油離諸方
便則不得見甘蔗亦爾善男子如三十三天
北鬱單越雖是有法若無善業神通道力則
不能見地中草根及地下水以地覆故衆生
不見佛性亦爾不修聖道故不得見善男子
如汝所說世有病人若遇瞻病良醫好藥隨
病飲食及以不遇悉得差者善男子我爲六
住諸菩薩等說如是義善男子譬如虚空於
諸衆生非內非外非內外故亦無罣礙衆生
佛性亦復如是善男子譬如有人財在異方
雖不現前隨意受用有人問之則言我許何
以故以定有故衆生佛性亦復如是非此非
彼以定得故言一切有善男子譬如衆生造
作諸業若善若惡非內非外如是業性非有
非無亦復非是本無今有非無因出非此作
此受此作彼受彼作彼受無作無受時節和
合而得果報衆生佛性亦復如是亦復非是
本無今有非內非外非有非無非此非彼非
餘處來非無因縁亦非一切衆生不見有諸
菩薩時節因縁和合得見時節者所謂十住
菩薩摩訶薩修八聖道於諸衆生得平等心
爾時得見不名爲作善男子汝言如磁石者
是義不然何以故石不吸鐵所以者何無心
業故善男子異法有故異法出生異法無故
異法滅壞無有作者無有壞者善男子猶如
猛火不能焚薪火出薪壞名爲焚薪善男子
譬如葵藿隨日而轉而是葵藿亦無敬心無
識無業異法性故而自回轉善男子如芭蕉
樹因雷增長是樹無耳無心意識異法有故
異法增長異法無故異法滅壞善男子如阿
叔迦樹女人摩觸華爲之出是樹無心亦無
覺觸異法有故異法出生異法無故異法滅
壞善男子如橘得屍果則滋多而是橘樹無
心無觸異法有故異法滋多異法無故異法
滅壞善男子如安石榴塼骨糞故果實繁茂
安石榴樹亦無心觸異法有故異法出生異
法無故異法滅壞善男子磁石吸鐵亦復如
是異法有故異法出生異法無故異法滅壞
衆生佛性亦復如是不能吸得阿耨多羅三
藐三菩提善男子無明不能吸取諸行行亦
不能吸取識也亦得名爲無明縁行行縁於
識有佛無佛法界常住善男子若言佛性住
衆生中者善男子常法無住若有住處即是
無常善男子如十二因縁無定住處若有住
處十二因縁不得名常如來法身亦無住處
法界法入法隂虚空悉無住處佛性亦爾都
無住處善男子譬如四大力雖均等有堅有
熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑
而是四大亦無有業異法界故各不相似佛
性亦爾異法界故時至則現善男子一切衆
生不退佛性故名之爲有阿毗跋致故以當
有故決定得故定當見故是故名爲一切衆
生悉有佛性善男子譬如有王告一大臣汝
牽一象以示盲者爾時大臣受王勑已多集
衆盲以象示之時彼衆盲各以手觸大臣即
還而白王言臣已示竟爾時大王即喚衆盲
各各問言汝見象耶衆盲各言我已得見王
言象爲何類其觸牙者即言象形如蘆菔根
其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其
觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如木臼其
觸脊者言象如牀其觸腹者言象如甕其觸
尾者言象如繩善男子如彼衆盲不說象體
亦非不說若是衆相悉非象者離是之外更
無別象善男子王喻如來正徧知也臣喻方
等大涅槃經象喻佛性盲喻一切無明衆生
是諸衆生聞佛說已或作是言色是佛性何
以故是色雖滅次第相續是故獲得無上如
來三十二相如來色常如來色者常不斷故
是故說色名爲佛性譬如眞金質雖遷變色
常不異或時作釧作釵作槃然其黃色初無
改易衆生佛性亦復如是質雖無常而色是
常以是故說色爲佛性或有說言受是佛性
何以故受因縁故獲得如來眞實之樂如來
受者謂畢竟受第一義受衆生受性雖復無
常然其次第相續不斷是故獲得如來常[經][受]
譬如有人姓憍尸迦人雖無常而姓是常[受][經]
千萬世無有改易衆生佛性亦復如是以是
故說受爲佛性又有說言想是佛性何以故
想因縁故獲得如來眞實之想如來想者名
無想想無想想者非衆生想非男女想亦非
色受想行識想非想斷想衆生之想雖復無
常以想次第相續不斷故得如來常恒之想
善男子譬如衆生十二因縁衆生雖滅而因
縁常衆生佛性亦復如是以是故說想爲佛
性又有說言行爲佛性何以故行名壽命壽
因縁故獲得如來常住壽命衆生壽命雖復
無常而壽次第相續不斷故得如來眞實常
壽善男子譬如十二部經聽者說者雖復無
常而是經典常存不變衆生佛性亦復如是
以是故說行爲佛性又有說言識爲佛性識
因縁故獲得如來平等之心衆生意識雖復
無常而識次第相續不斷故得如來眞實常
心如火熱性火雖無常熱非無常衆生佛性
亦復如是以是故說識爲佛性又有說言離
隂有我我是佛性何以故我因縁故獲得如
來八自在我有諸外道說言去來見聞悲喜
語說爲我如是我相雖復無常而如來我眞
實是常善男子如隂入界雖復無常而名是
常衆生佛性亦復如是善男子如彼盲人各
各說象雖不得實非不說象說佛性者亦復
如是非即六法不離六法善男子是故我說
衆生佛性非色不離色乃至非我不離我善
男子有諸外道雖說有我而實無我衆生我
者即是五隂離隂之外更無別我善男子譬
如莖葉鬚臺合爲蓮華離是之外更無別華
衆生我者亦復如是善男子譬如牆壁草木
和合名之爲舍離是之外更無別舍如佉陀
羅樹波羅奢樹尼拘陀樹鬱曇鉢樹和合爲
林離是之外更無別林譬如車兵象馬步兵
和合爲軍離是之外更無別軍譬如五色雜
線和合名之爲綺離是之外更無別綺如四
姓和合名爲大衆離是之外更無別衆衆生
我者亦復如是離五隂外更無別我善男子
如來常住則名爲我如來法身無邊無礙不
生不滅得八自在是名爲我衆生眞實無如
是我及以我所但以必定當得畢竟第一義
空故名佛性善男子[夫]慈大悲名爲佛性何[大]
以故大慈大悲常隨菩薩如影隨形一切衆
生必定當得大慈大悲是故說言一切衆生
悉有佛性大慈大悲者名爲佛性佛性者名
爲如來大喜大捨名爲佛性何以故菩薩摩
訶薩若不能捨二十五有則不能得阿耨多
羅三藐三菩提以諸衆生必當得故是故說
言一切衆生悉有佛性大喜大捨者即是佛
性佛性者即是如來佛性者名大信心何以
故以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅
蜜乃至般若波羅蜜一切衆生必定當得大
信心故是故說言一切衆生悉有佛性大信
心者即是佛性佛性者即是如來佛性者名
一子地何以故以一子地因縁故菩薩則於
一切衆生得平等心一切衆生必定當得一
子地故是故說言一切衆生悉有佛性一子
地者即是佛性佛性者即是如來佛性者名
第四力何以故以第四力因縁故菩薩則能
教化衆生一切衆生必定當得第四力故是
故說言一切衆生悉有佛性第四力者即是
佛性佛性者即是如來佛性者名十二因縁
何以故以因縁故如來常住一切衆生定有
如是十二因縁是故說言一切衆生悉有佛
性十二因縁即是佛性佛性者即是如來佛
性者名四無礙智以四無礙因縁故說字義
無礙字義無礙故能化衆生四無礙者即是
佛性佛性者即是如來佛性者名頂三昧以
修如是頂三昧故則能緫攝一切佛法是故
說言頂三昧者名爲佛性十住菩薩修是三
昧未得具足雖見佛性而不明了一切衆生
必定得故是故說言一切衆生悉有佛性善
男子如上所說種種諸法一切衆生定當得
故是故說言一切衆生悉有佛性善男子我
若說色是佛性者衆生聞已則生邪倒以邪
倒故命終則生阿鼻地獄如來說法爲斷地
獄是故不說色是佛性乃至說識亦復如是
善男子若有衆生了佛性者則不須修道十
住菩薩修八聖道少見佛性況不修者而得
見耶善男子如文殊師利諸菩薩等已無量
世修習聖道了知佛性云何聲聞辟支佛等
能知佛性若諸衆生欲得了了知佛性者應
當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重
讃歎是涅槃經見有受持乃至讃歎如是經
者應當以好房舍衣服飲食卧具病瘦醫藥
而供給之兼復讃歎禮拜問訊善男子若有
已於過去無量無邊世中親近供養無量諸
佛深種善根然後乃得聞是經名善男子佛
性不可思議佛法僧寳亦不可思議一切衆
生悉有佛性而不能知是亦不可思議如來
常樂我淨之法亦不可思議一切衆生能信
如是大涅槃經亦不可思議師子吼菩薩言
世尊如佛所說一切衆生能信如是大涅槃
經不可思議者世尊是大衆中有八萬五千
億人於是經中不生信心是故有能信是經
者名不可思議善男子如是諸人於未來世
亦當定得信是經典見於佛性得阿耨多羅
三藐三菩提師子吼言世尊云何不退菩薩
自知決定有不退心佛言善男子菩薩摩訶
薩當以苦行自試其心日食一胡麻經一七
日粳米菉豆麻子粟糜及以白豆亦復如是
各一七日食一麻時作是思惟如是苦行都
無利益無利益事尚能爲之況有利益而當
不作於無利益心能堪忍不退不轉是故定
得阿耨多羅三藐三菩提如是等日修苦行
時一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中
其目却陷如井底星肉盡筋出如朽草屋脊
骨連現如重線摶所坐之處如馬蹄跡欲坐
則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退
於菩提之心復次善男子菩薩摩訶薩爲破
衆苦施安樂故乃至能捨內外財物及其身
命如棄芻草若能不惜是身命者如是菩薩
自知必定有不退心我定當得阿耨多羅三
藐三菩提復次菩薩爲法因縁剜身爲燈疊
纏皮肉酥油灌之燒以爲炷菩薩爾時受是
大苦自訶其心而作是言如是苦者於地獄
苦百千萬分未是一分汝於無量百千劫中
受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦云
何而能於地獄中救苦衆生菩薩摩訶薩作
是觀時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩
爾時應深自知我定當得阿耨多羅三藐三
菩提善男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者
爲法因縁能以頭目髓腦手足血肉施於衆
生以釘釘身投巖赴火菩薩爾時雖受如是
無量衆苦若心不退不動不轉菩薩當知我
今定有不退之心當得阿耨多羅三藐三菩
提善男子菩薩摩訶薩爲破一切衆生苦惱
願作麤大畜生之身以身血肉施於衆生衆
生取時復生憐愍菩薩爾時閉氣不喘示作
死相令彼取者不生殺害疑網之想菩薩雖
受畜生之身終不造作畜生之業何以故善
男子菩薩旣得不退心已終不造作三惡道
業菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果
報不定受者以大願力爲衆生故而悉受之
譬如病人爲鬼所著藏隱身中以呪術力故
即時相現或語或喜或瞋或罵或啼或哭菩
薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是菩
薩摩訶薩受羆身時常爲衆生演說正法或
受迦賓闍羅鳥身爲諸衆生說正法故受瞿
陀身鹿身兔身象身羖羊獼猴白鴿金翅鳥
龍虵之身受如是等畜生身時終不造作畜
生惡業常爲其餘畜生衆生演說正法令彼
聞法速得轉離畜生身故菩薩爾時雖受畜
生身不作惡業當知必定有不退心菩薩摩
訶薩於飢饉世見餓衆生作龜魚身無量由
延復作是願願諸衆生取我肉時隨取隨生
因食我肉離飢渴苦一切悉發阿耨多羅三
藐三菩提心菩薩發願若有因我離飢渴者
未來之世速得遠離二十五有飢渴之患菩
薩摩訶薩受如是苦心不退者當知必定得
阿耨多羅三藐三菩提復次菩薩於疾疫世
見病苦者作是思惟如藥樹王若有病者取
根取莖取枝取葉取華取果取皮取膚悉得
愈病願我此身亦復如是若有病者聞聲觸
身服食血肉乃至骨髓病悉除愈願諸衆生
食我肉時不生惡心如食子肉我治病已常
爲說法願彼信受思惟轉教復次善男子菩
薩具足煩惱雖受身苦其心不退不動不轉
當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩
提復次善男子若有衆生爲鬼所病菩薩見
已即作是言願作鬼身大身健身多眷屬身
使彼聞見病得除愈菩薩摩訶薩爲衆生故
勤修苦行雖有煩惱不汙其心復次善男子
菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜亦不求於
六波羅蜜果修行無上六波羅蜜時作是願
言我今以此六波羅蜜施一切衆生一一衆
生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩
提我亦自爲六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱
當受苦時願我不退菩提之心善男子菩薩
摩訶薩作是觀時是名不退菩提之相復次
善男子菩薩摩訶薩不可思議何以故菩薩
摩訶薩深知生死多諸罪過觀大涅槃有大
功德爲諸衆生處在生死受種種苦心無退
轉是名菩薩不可思議復次善男子菩薩摩
訶薩無有因縁而生憐愍實不受恩而常施
恩雖施於恩而不求報是故復名不可思議
復次善男子或有衆生爲自利益修諸苦行
菩薩摩訶薩爲利他故修行苦行是名自利
是故復名不可思議復次菩薩具足煩惱爲
壞怨親所受諸苦修平等心是故復名不可
思議復次菩薩若見諸惡不善衆生若訶責
若輭語若驅擯若捨之有惡性者現爲輭語
有憍慢者現爲大慢而其內心實無憍慢是
名菩薩方便不可思議復次菩薩具足煩惱
少財物時而求者多心不迮小是名菩薩不
可思議復次菩薩於佛出時知佛功德爲衆
生故於無佛處受邊地身如盲如聾如跛如
躄是名菩薩不可思議復次菩薩深知衆生
所有罪過爲度脫故常與共行雖隨其意罪
垢不汙是故復名不可思議復次菩薩了了
知見無衆生相無煩惱汙無修習道離煩惱
者雖爲菩提無菩提行亦無成就菩提行者
無有受苦及破苦者而亦能爲衆生壞苦行
菩提行是故復名不可思議復次菩薩受後
邊身處兠率天是亦名爲不可思議何以故
兠率陀天欲界中勝在下天者其心放逸在
上天者諸根闇鈍是故名勝修施修戒得上
下身修施戒定得兠率身一切菩薩毀呰諸
有破壞諸有終不造作兠率天業受彼天身
何以故菩薩若處其餘諸有亦能教化成就
衆生實無欲心而生欲界是故復名不可思
議菩薩摩訶薩生兠率天有三事勝一者命
二者色三者名菩薩摩訶薩實不求於命色
名稱雖無求心而所得勝菩薩摩訶薩深樂
涅槃然有因縁亦勝是故復名不可思議菩
薩摩訶薩如是三事雖勝諸天而諸天等於
菩薩所終不生於瞋心妬心憍慢之心常生
喜心菩薩於天亦不憍慢是故復名不可思
議菩薩摩訶薩不造命業而於彼天畢竟壽
命是名命勝亦無色業而妙色身光明徧滿
是名色勝菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五欲
唯爲法事是故名稱充滿十方是名名勝是
故復名不可思議菩薩摩訶薩下兠率天是
時大地六種震動是故復名不可思議何以
故菩薩下時欲色諸天悉來侍送發大音聲
讃歎菩薩以口風氣故令地動復有菩薩人
中象王人中象王名爲龍王龍王初入胎時
有諸龍王在此地下或怖或覺是故大地六
種震動是故復名不可思議菩薩摩訶薩知
入胎時住時出時知父知母不淨不汙如帝
釋髻青色寳珠是故復名不可思議善男子
大涅槃經亦復如是不可思議善男子譬如
大海有八不可思議何等爲八一者漸漸轉
深二者深難得底三者同一鹹味四者潮不
過限五者有種種寳藏六者大身衆生在中
居住七者不宿死屍八者一切萬流大雨投
之不增不減善男子漸漸轉深有三事何等
爲三一者衆生福力二者順風而行三者河
水入故乃至不增不減亦各有三是大涅槃
微妙經典亦復如是有八不可思議一者漸
漸深所謂優婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟
支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果是
大涅槃經說如是等法是名漸漸深是故此
經名漸漸深二者深難得底如來世尊不生
不滅不得阿耨多羅三藐三菩提不轉法輪
不食不受不行惠施是故名爲常樂我淨一
切衆生悉有佛性佛性非色不離於色非受
想行識乃至不離於識是常可見了因非作
因須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐
三菩提亦無煩惱亦無住處雖無煩惱不名
爲常是故名深復有甚深於是經中或時說
我或說無我或時說常或說無常或時說淨
或說不淨或時說樂或時說苦或時說空或
說不空或說一切有或說一切無或說三乗
或說一乗或說五隂即是佛性金剛三昧及
以中道首楞嚴三昧十二因縁第一義空慈
悲平等於諸衆生頂智信心知諸根力一切
法中無罣礙智雖有佛性不說決定是故名
深三者一味一切衆生同有佛性皆同一乗
同一解脫一因一果同一甘露一切當得常
樂我淨是名一味四者潮不過限如是經中
制諸比丘不得受畜八不淨物若我弟子有
能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙
經典寧失身命終不犯之是名潮不過限五
者有種種寳藏是經即是無量寳藏所言寳
者謂四念處四正勤四如意足五根五力七
覺分八聖道分嬰兒行聖行梵行天行諸善
方便衆生佛性菩薩功德如來功德聲聞功
德縁覺功德六波羅蜜無量三昧無量智慧
是名寳藏六者大身衆生所居住處大身衆
生者謂佛菩薩大智慧故名大衆生大身故
大心故大莊嚴故大調伏故大方便故大說
法故大勢力故大徒衆故大神通故大慈悲
故常不變故一切衆生無罣礙故容受一切
諸衆生故是名大身衆生所居之處七者不
宿死屍死屍者謂一闡提犯四重禁五無間
罪誹謗方等非法說法法說非法受畜八種
不淨之物佛物僧物隨意而用或於比丘比
丘尼所作非法事是名死屍是涅槃經離如
是等是故名爲不宿死屍八者不增不減無
邊際故無始終故非色故非作故常住故不
生滅故一切衆生悉平等故一切佛性同一
性故是名無增無減是故此經如彼大海有
八不思議
大般涅槃經卷第三十二
