大般涅槃經卷第三十
北涼天竺三藏曇無讖奉
詔譯
師子吼菩薩品第十一之四
時彼城中有一長者名須達多爲兒娉婦詣
王舍城旣達彼城寄止長者珊檀那舍時此
長者中夜而起告諸眷屬仁等可起速共莊
嚴掃治宅舍辦具餚饍須達聞已尋自思惟
將非欲請摩伽王耶爲有婚姻歡樂會乎思
惟是已尋前問言大士欲請摩伽陀王頻婆
娑羅耶爲有婚姻歡樂會乎遽務不安乃如
是耶長者答言不也居士我明請佛無上法
王須達長者初聞佛名身毛皆豎尋復問言
何等名佛長者答言汝不聞耶迦毗羅城有
釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白淨其生
未久相師占之定當得作轉輪聖王如菴羅
果已在手中心不願樂捨之出家無師自覺
得阿耨多羅三藐三菩提貪恚癡盡常住無
變不生不滅無有憂畏於諸衆生其心平等
猶如父母等視一子所有身心衆中最勝雖
勝一切而無憍慢塗割二事其心無二智慧
通達於法無礙具足十力四無所畏五智三
昧大慈大悲及三念處故號爲佛明受我請
是故怱怱未暇相瞻須達多言善哉大士所
言佛者功德無上今在何處長者答言今在
此[間]王舍大城住迦蘭陀竹林精舍時須達
多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧
大慈大悲及三念處作是念時忽然大明其
明猛盛猶如白日即尋光出至城門下佛神
力故門自開闢旣出門已路有天祠須達經
過禮拜致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還返
所止之處時彼城門有一天神告須達多言
仁者若徃如來所者多護善利須達多言云
何善利答言長者假使有人眞寳交絡駿馬
百疋香象百頭寳車百乗鑄金爲人其數復
百端正女人身珮瓔珞衆寳廁填上妙宮宅
殿堂屋宇雕文刻鏤金盤銀粟銀盤金粟數
各一百以施一人如是展轉盡閻浮提所得
功德不如有人發意一步詣如來所須達多
言善男子汝是誰耶答言長者我是勝相婆
羅門子是汝徃昔善知識也我因徃日見舍
利弗大目揵連心生歡喜捨身得作北方天
王毗沙門子專知守護此王舍城我因禮拜
舍利弗等生歡喜心尚得如是妙好之身況
當得見如來大師禮拜供養須達長者聞是
事已即還復道來詣我所到已頭面敬禮我
足我時即爲如應說法長者聞已得須陀洹
果旣獲果證復請我言如來大慈唯願臨顧
至舍衛城受我微供我即問言卿舍衛國頗
有精舍相容受不須達多言若佛哀愍必見
垂顧便當自竭營辦成立善男子我於爾時
默然受請須達長者已蒙聽許即白我言我
從昔來未爲斯事唯願如來遣舍利弗指授
儀則我即顧命勑令營佐時舍利弗與須達
多共載一車徃舍衛城我神力故經一日夜
便到所止時須達多白舍利弗大德此大城
外何處有地不近不遠多饒泉池有好林樹
華果蔚茂清淨閑曠我當於中爲佛世尊及
比丘僧造立精舍舍利弗言祇陀園林不近
不遠清淨寂寞多有泉池樹木華果隨時而
有此處最可安立精舍時須達多聞是語已
即徃祇陀大長者所告祇陀言我今欲爲無
上法王造立僧坊唯仁園地任中造立吾今
欲買能見與不祇陀答言設以眞金徧布其
地猶不相與須達多言善哉祇陀林地屬我
汝便取金祇陀答言我園不賣云何取金須
達多言若意不了當共徃詣斷事人所時二
長者即共俱徃斷事者言園屬須達祇陀取
金須達長者即時使人車馬載負隨集布地
一日之中唯五百步金未周徧祇陀言曰長
者若悔隨意聽止須達多言吾不悔也自念
當出何藏金足祇陀念言如來法王眞實無
上所說妙法清淨無染故使斯人輕寳乃爾
即語須達餘未遍者不復須金請以見與我
自爲佛造立門樓常使如來經由入出祇陀
長者自造門樓須達長者七日之中成立大
房足三百口禪房靜處六十三所冬室夏堂
各各別異厨坊浴室洗脚之處大小圊廁無
不備足所設已訖即執香爐向王舍城遙作
是言所設已辦唯願如來慈哀憐愍爲諸衆
生受是住處我時玄知是長者心即與大衆
發王舍城譬如壯士屈申臂頃至舍衛城祇
陀園林須達精舍我旣到已須達長者以其
所設奉施於我我時受已即住其中時諸六
師心生嫉妬悉共集詣波斯匿王作如是言
大王當知王之土境清夷閑靜眞是出家住
止之處是故我等爲斯事故而來至此大王
以法正治爲民除患沙門瞿曇年旣幼稚學
日又淺道術無施此國先有耆舊宿德自恃
王種不生恭敬若是王種法應治民如其出
家應敬宿德大王善聽沙門瞿曇眞實不生
王種之中瞿曇沙門若有父母何由劫奪他
之父母大王我經中說過千歲已有一妖祥
幻化物出所謂沙門瞿曇是也是故當知沙
門瞿曇無父無母若有父母云何說言諸法
無常苦空無我無作無受以幻術故誑惑衆
生愚者信受智者捨之大王夫人王者天下
父母如稱如地如風如火如道如河如橋如
燈如日如月如法斷事不擇怨親沙門瞿曇
不聽我活隨我去處追逐不捨唯願大王聽
我等輩與彼瞿曇捔其道力若彼勝我我當
屬彼我若勝彼彼當屬我王言大德汝等各
各自有行法止住之處亦各不同我今定知
如來世尊於汝無妨六師答言云何無妨沙
門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門歸伏
已盡王若聽我與捔道力王之善名流布八
方如其不者惡聲盈路王言大德汝以未知
如來道力威神巍巍故求捔試若定知者恐
不能也大王汝今已受瞿曇幻耶唯願大王
留神聽察莫輕我等搆之虚言不如驗之以
實王言善哉善哉六師之徒歡喜而出時波
斯匿王即勑嚴駕來至我所頭面禮敬右繞
三帀退坐一面而白我言世尊六師向來求
捔道力我不量度敢已許之佛言大王善哉
善哉但當更於此國處處造立僧坊何以故
我若與彼捔其神力彼衆之中受化者多此
處狹小云何容受善男子我於爾時爲六師
故從初一日至十五日現大希有神通變化
當是時也無量衆生發阿耨多羅三藐三菩
提心無量衆生於三寳所生信不疑六師徒
衆其數無量破邪見心正法出家無量衆生
於菩提中得不退心無量衆生得陀羅尼諸
三昧門無量衆生得須陀洹果至阿羅漢果
爾時六師內心慚愧相與圍繞至婆枳多城
教彼人民信受邪法瞿曇沙門但說空事善
男子我時爲母處忉利天波利質多樹安居
說法是時六師心大歡喜唱言善哉瞿曇幻
術今已滅没復教無量無數衆生增長邪見
爾時頻婆娑羅王波斯匿王及四部衆白目
連言大德此閻浮提邪見增長衆生可愍行
大黑闇唯願大德至彼天上稽首世尊如我
言曰譬如犢子其生未久若不得乳必死無
疑我等衆生亦復如是唯願如來哀愍衆生
還來住此時目揵連默然而許如大力士屈
申臂頃徃彼天上至世尊所白佛言閻浮提
中所有四衆渴仰如來思見聞法頻婆娑羅
王波斯匿王及四衆等稽首足下此閻浮提
所有衆生邪見增長行大黑闇甚可憐愍譬
如犢子其生未久若不得乳必死不疑我等
亦爾唯願如來爲衆生故還來在此閻浮提
中佛告目連汝今速還至閻浮提告諸國王
及四部衆却後七日我當還下爲六師故復
當至彼婆枳多城過七日已我與釋天梵天
魔天無量天子及首陀會一切天人前後圍
繞至婆枳多城大師子吼作如是言唯我法
中獨有沙門及婆羅門一切諸法無常無我
涅槃寂靜離諸過惡若言他法亦有沙門及
婆羅門有常有我有涅槃者無有是處爾時
無量無邊衆生發阿耨多羅三藐三菩提心
是時六師各相謂言若我法中實無沙門婆
羅門者云何而得世間供養於是六師復相
集聚詣毗舍離善男子我於一時住毗舍離
菴羅林間時菴羅女知我在中欲來我所我
於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧隨所
修集心莫放逸云何名爲觀於念處若有比
丘觀察內身不見於我及以我所觀察外身
及內外身不見於我及以我所觀受心法亦
復如是是名念處云何名爲修集智慧若有
比丘眞實而見苦集滅道是名比丘修集智
慧云何名爲心不放逸若有比丘念佛念法
念僧念戒念捨念天是名比丘心不放逸時
菴羅女即至我所頭面作禮右繞三帀修敬
已畢却坐一面善男子我於爾時爲菴羅女
如應說法是女聞已發阿耨多羅三藐三菩
提心時彼城中有棃車子其數五百來至我
所頭面作禮右繞三帀修敬已畢却坐一面
我時復爲諸棃車子如應說法諸善男子夫
放逸者有五事果何等爲五一者不得自在
財利二者惡名流布於外三者不樂慧施窮
乏四者不樂見於四衆五者不得諸天之身
諸善男子因不放逸能生世法出世間法若
有欲得阿耨多羅三藐三菩提者應當勤修
不放逸法夫放逸者復有十三果報何等十
三一者樂爲世間作業二者樂說無益之言
三者常樂久寢睡眠四者樂說世間之事五
者常樂親近惡友六者常樂懈怠懶惰七者
常爲他人所輕八者雖有所聞尋復忘失九
者樂處邊地十者不能調伏諸根十一者食
不知足十二者不樂空寂十三者所見不正
是名十三善男子夫放逸者雖得近佛及佛
弟子猶故爲遠諸棃車言我等自知是放逸
人何以故如其我等不放逸者如來法王當
出我土時大會中有婆羅門子名曰無勝語
諸棃車善哉善哉如汝所言頻婆娑羅王以
獲大利如來世尊出其國土猶如大池生妙
蓮華雖生[在]水水不能汙諸棃車子佛亦如
是雖生彼國不爲世法之所滯礙諸佛世尊
無出無入爲衆生故出現於世不爲世法之
所滯礙仁等自迷躭荒五欲不知親近徃如
來所是故名爲放逸之人非佛出於摩伽陀
國名放逸也何以故如來世尊猶彼日月非
爲一人二人出世時諸棃車聞是語已尋發
阿耨多羅三藐三菩提心復作是言善哉善
哉無勝童子快說如是善妙之言時諸棃車
各各脫身所著一衣以施無勝無勝受已轉
以奉我復作是言世尊我從棃車得是衣物
唯願如來哀愍衆生受我所獻我於爾時愍
彼無勝即爲納受時諸棃車同時合掌作如
是言唯願如來於此土地一時安居受我微
供我時默然受棃車請是時六師聞是事已
師宗相與詣波羅奈爾時我復徃波羅奈住
波羅河邊時波羅奈有長[者]子名曰寳稱躭
荒五欲不知非常以我到故自然而得[曰]骨[白]
觀法見其殿舍宮人婇女惠爲白骨心生怖
懼如刀毒蛇如賊如火即出其舍來[請?]我所[詣]
隨路並言瞿曇沙門我今如爲賊所追逐甚
大怖懼願見救濟佛言善男子佛法衆僧安
隱無懼長者子言若三寳中無所畏者我今
亦當得無所[畏]我即聽其出家爲道時長者
子復有同友其數五十遙聞寳稱猒欲出家
即共和順相與出家六師聞已展轉復詣瞻
婆大城時瞻婆大國一切人民悉共奉事六
師之徒初未曾聞佛法僧名多有諸人作極
惡業我於爾時爲衆生故徃瞻婆城時彼城
中有大長者無有繼嗣奉事六師以求子息
其後不久婦則懷妊長者知已徃六師所歡
喜而言我婦妊身男耶女耶六師答言生必
是女長者聞已心生愁惱復有知識來謂長
者何故愁惱乃如是耶長者答言我婦懷妊
未知男女故問六師六師見語如我相法生
必是女我聞是語自惟年老財富無量如其
非男無所付囑是故我愁知識復言汝無智
慧先不聞耶[優]樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子
佛耶六師耶六師若是一切智者迦葉何故
捨之不事爲佛弟子又舍利弗目揵連等及
諸國王頻婆娑羅等諸王夫人末利夫人等
諸國長者須達多等如是諸人非佛弟子耶
曠野鬼神阿闍世王護財醉象鴦掘魔羅惡
心熾盛欲害其母如是等輩斯非如來所調
伏耶長者如來世尊於一切法知見無礙故
名爲佛發言無二故名如來斷煩惱故名阿
羅訶世尊所說終無有二六師不爾云何可
信如來今者近在此住若欲實知當詣佛所
爾時長者即與是人來詣我所頭面作禮右
繞三帀合掌長跪而作是言世尊於諸衆生
平等無二怨親一相我爲愛結之所繫縛於
怨親中未能無二我今欲問如來世尊深自
愧懼未敢發言世尊我婦懷妊六師相言生
必是女是事云何佛言長者汝婦所懷是男
無疑其兒生已福德無比爾時長者聞我語
已生大歡喜便退還家爾時六師聞我玄記
生者必男有大福德心生嫉妬以菴羅果和
合毒藥持徃其家語長者言快哉瞿曇善說
其相汝婦臨月可服此藥服此藥已兒則端
正產者無患長者歡喜受其毒藥與婦令服
服已尋死六師歡喜周徧城市高聲唱言沙
門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福德天下
無勝今兒未生母已喪命爾時長者復於我
所生不信心即依世法殯殮棺蓋送至城外
多積乾薪以火焚之我以道眼明見此事顧
命阿難取我衣來吾欲徃彼摧滅邪見時毗
沙門天告摩尼跋陀大將而作是言如來今
欲詣彼塚間卿可速徃平治掃灑安師子座
求妙華香莊嚴其地爾時六師遙見我徃各
相謂言瞿曇沙門至此塚間欲噉肉耶是時
多有未得法眼諸優婆塞各懷慚愧而白我
言彼婦已死願不須徃爾時阿難語諸人言
且待須臾如來不久當廣開闡諸佛境界我
時到已坐師子座長者難言所言無二可名
世尊母已終亡云何生子我言長者卿於爾
時都不見問母命脩短但問所懷爲是男女
諸佛如來發言無二是故當知定必得子是
時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中猶如
鴛鴦處蓮華臺六師見已復作是言妖哉瞿
曇善爲幻術長者見已心復歡喜訶責六師
若言幻者汝何不作我於爾時尋告耆婆汝
徃火中抱是兒來耆婆欲徃六師前牽語耆
婆言瞿曇沙門所作幻術未必常爾或能不
能如其不能脫能相害汝今云何信受其言
耆婆答言如來使入阿鼻地獄所有猛火尚
不能燒況世間火爾時耆婆前入火聚猶入
清涼大河水中抱持是兒還詣我所授兒與
我我受兒已告長者言一切衆生壽命不定
如水上泡衆生若有殷重業果火不能燒毒
不能害是兒業果非我所作時長者言善哉
世尊是兒若得盡其天命唯願如來爲立名
字佛言長者是兒生於猛火之中火名樹提
應名樹提爾時會中見我神化無量衆生發
阿耨多羅三藐三菩提心爾時六師周徧六
城不得停足慚愧低頭復來至此拘尸那城
旣至此已唱如是言諸人當知沙門瞿曇是
大幻師誑惑天下徧六大城譬如幻師幻作
四兵所謂車兵馬兵象兵步兵又復幻作種
種瓔珞城郭宮宅河池樹木沙門瞿曇亦復
如是幻作王身爲說法故或作沙門身婆羅
門身男身女身小身大身或作畜生鬼神之
身或說無常或說有常或時說苦或時說樂
或說有我或說無我或說有淨或說無淨或
時說有或時說無所爲虚妄故名爲幻譬如
因子隨子得果瞿曇沙門亦復如是摩耶所
生母旣是幻子不得非沙門瞿曇無實知見
諸婆羅門經年積歲修集苦行護持禁戒尚
言未有眞實知見何況瞿曇年少學淺不修
苦行云何而有眞實知見若能具滿七年苦
行見猶不多況所修集不滿六年愚人無智
信受其教如大幻師誑惑愚者沙門瞿曇亦
復如是善男子如是六師於此城中大爲衆
生增長邪見善男子我見是事心生憐愍以
其神力請召十方諸大菩薩雲集此林周帀
彌滿四十由延今於此中大師子吼善男子
雖於空處多有所說則不得名師子吼也於
此智人大衆之中眞得名爲大師子吼師子
吼者說一切法悉無常苦無我不淨唯說如
來常樂我淨爾時六師復作是言若瞿曇有
我我亦有我所言我者見者名我瞿曇譬如
有人向中見物我亦如是向喻於眼見者喻
我佛告六師若言見者名我是義不然何以
故汝所引喻因向見者人在一向六根俱用
若定有我因眼見者何不如彼一根之中俱
伺諸塵若一根中不能一時聞見六塵當知
無我所引向喻雖經百年見者因之所見無
異眼[根]若爾年邁根熟亦應無異人向異故
見內見外眼根若爾亦應內外一時俱見若
不見者云何有我六師復言瞿曇若無我者
誰能見耶佛言有色有明有心有眼是四和
合故名爲見是中實無見者受者衆生顚倒
言有見者及以受者以是義故一切衆生所
見顚倒諸佛菩薩所見眞實六師若言色是
我者是亦不然何以故色實非我色若是我
不應而得醜陋形貌何故復有四姓差別悉
不一種婆羅門耶何故屬他不得自在諸根
缺陋生不具足何故不作諸天之身而受地
獄畜生餓鬼種種諸身若不能得隨意作者
當知必定無有我也以無我故名爲無常無
常故苦苦故爲空空故顚倒以顚倒故一切
衆生輪轉生死受想行識亦復如是六師如
來世尊永斷色縛乃至識縛是故名爲常樂
我淨復次色者即是因縁若因縁者則名無
我若無我者名爲苦空如來之身非是因縁
非因縁故則名有我若有我者即常樂我淨
六師復言瞿曇色亦非我乃至識亦非我我
者徧一切處猶如虚空佛言若徧有者則不
應言我初不見若初不見則知是見本無今
有若本無今有是名無常若無常者云何言
徧若徧有者五道之中應具有身若有身者
應各受報若各受報云何而言轉受人天汝
言徧者一耶多耶我若一者則無父子怨親
中人我若多者一切衆生所有五根悉應平
等所有業慧亦應如是若如是者云何說言
根有具足不具足者善業惡業愚智差別瞿
曇衆生我者無有邊際法與非法則有分齊
衆生修法則得好身若行非法則得惡身以
是義故衆生業果不得無差佛言六師法與
非法若如是者我則不徧我若徧者則應悉
到如其到者修善之人亦應有惡行惡之人
亦應有善若不爾者云何言徧瞿曇譬如一
室然百千燈各各自明不相妨礙衆生我者
亦復如是修善行惡不相雜合善男子汝等
若言我如燈者是義不然何以故彼燈之明
從縁而有燈增長故明亦增長衆生我者則
不如是明從燈出住在異處衆生我者不得
如是從身而出住在異處彼燈光明與暗共
住何以故如暗室中然一燈時照則不了乃
至多燈乃得明了若初燈破暗則不須後燈
若須後燈當知初明與暗共住瞿曇若無我
者誰作善惡佛言若我作者云何名常如其
常者云何而得有時作善有時作惡若言有
時作善惡者云何復得言我無邊若我作者
何故而復習行惡法如其我是作者智者何
故生疑衆生無我以是義故外道法中定無
有我若言我者則是如來何以故身無邊故
無疑網故不作不受故名爲常不生不滅故
名爲樂無煩惱垢故名爲淨無有十相故名
爲空是故如來常樂我淨空無諸相諸外道
言若言如來常樂我淨無相故空當知瞿曇
所說之法則非空也是故我今當頂戴受持
爾時外道其數無量於佛法中信心出家善
男子以是因縁故我於此娑羅雙樹大師子
吼師子吼者名大涅槃善男子東方雙者破
於無常獲得於常乃至北方雙者破於不淨
而得於淨善男子此中衆生爲雙樹故護娑
羅林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如
是爲四法故令諸弟子護持佛法何等名四
常樂我淨此四雙樹四王典掌我爲四王護
持我法是故於中而般涅槃善男子娑羅雙
樹華果常茂常能利益無量衆生我亦如是
常能利益聲聞縁覺華者喻我果者喻樂以
是義故我於此間婆羅雙樹入大寂定大寂
定者名大涅槃師子吼言世尊如來何故二
月涅槃善男子二月名春春陽之月萬物生
長種植根栽華果敷榮江河盈滿百獸孚乳
是時衆生多生常想爲破衆生如是常心說
一切法悉是無常唯說如來常住不變善男
子於六時中孟冬枯悴衆不愛樂春陽和液
人所貪愛爲破衆生世間樂故演說常樂我
淨亦爾如來爲破世我世淨故說如來眞實
我淨言二月者喻於如來二種法身冬不樂
者智者不樂如來無常入於涅槃二月樂者
喻於智者愛樂如來常樂我淨種植者喻諸
衆生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心
種諸善根河者喻於十方諸大菩薩來詣我
所諮受如是大涅槃典百獸孚乳者喻我弟
子生諸善根華喻七覺果喻四果以是義故
我於二月入大涅槃師子吼言如來初生出
家成道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨十
五日佛言善哉善哉善男子如十五日月無
虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃無有虧
盈以是義故以十五日入般涅槃善男子如
十五日月盛滿時有十一事何等十一一能
破暗二令衆生見道非道三令衆生見道邪
正四除鬱蒸得清涼樂五能破壞螢火高心
六息一切賊盗之想七除衆生畏惡獸心八
能開敷優鉢羅華九合蓮華十發行人進路
之心十一令諸衆生樂受五欲多獲快樂善
男子如來滿月亦復如是一者破壞無明大
暗二者演說正道邪道三者開示生死邪險
涅槃平正四者令人遠離貪欲瞋恚癡熱五
者破壞外道無明六者破壞煩惱結賊七者
除滅畏五蓋心八者開敷衆生種善根心九
者覆蓋衆生五欲之心十者發起衆生進修
趣向大涅槃行十一者令諸衆生樂修解脫
以是義故於十五日入大涅槃而我眞實不
入涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如來入於
涅槃譬如女人多有諸子其母捨行至他國
土未還之頃諸子各言我母已死而是母人
實不死也師子吼菩薩言世尊何等比丘能
莊嚴此娑羅雙樹善男子若有比丘受持讀
誦十二部經正其文句通達深義爲人解說
初中後善爲欲利益無量衆生演說梵行如
是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼菩薩言
世尊如我解佛所說義者阿難比丘即其人
也何以故阿難比丘受持讀誦十二部經爲
人開說正語正義猶如瀉水置之異器阿難
比丘亦復如是從佛所聞如聞轉說善男子
若有比丘得淨天眼見於三千大千世界所
有如觀掌中菴摩勒果如是比丘亦能莊嚴
娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者阿尼樓
馱比丘即其人也何以故阿尼樓馱天眼見
於三千大千世界所有乃至中隂悉能明了
無障礙故善男子若有比丘少欲知足心樂
寂靜勤行精進念定慧解如是比丘則能莊
嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者迦葉
比丘即其人也何以故迦葉比丘善修少欲
知足等法善男子若有比丘爲益衆生不爲
利養修集通達無諍三昧聖行空行如是比
丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如
是者須菩提比丘即其人也何以故須菩提
者善修無諍聖行空行故善男子若有比丘
善修神通一念之中能作種種神通變化一
心一定能作二果所謂水火如是比丘則能
莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者目
連比丘即其人也何以故目揵連者善修神
通無量變化故善男子若有比丘修集大智
利智疾智解脫智甚深智廣智無邊智無勝
智實智具足成就如是慧根於怨親中心無
差別若聞如來涅槃無常心不憂慼若聞常
住不入涅槃不生欣慶如是比丘則能莊嚴
娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者舍利弗
比丘即其人也何以故舍利弗者善能成就
具足如是大智慧故善男子若有比丘能說
衆生悉有佛性得金剛身無有邊際常樂我
淨身心無礙得八自在如是比丘則能莊嚴
娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者唯有如
來即其人也何以故如來之身金剛無邊常
樂我淨身心無礙具八自在故世尊唯有如
來乃能莊嚴娑羅雙樹如其無者則不端嚴
唯願大慈爲莊嚴故常住於此娑羅林中佛
言善男子一切諸法性無住住汝云何言願
如來住善男子凡言住者名爲色法從因縁
生故名爲住因縁無處故名無住如來已斷
一切色縛云何當言如來住耶受想行識亦
復如是善男子住名憍慢以憍慢故不得解
脫不得解脫故名爲住誰有憍慢從何處來
是故得名爲無住住如來永斷一切憍慢云
何而言願如來住住者名有爲法如來已斷
有爲之法是故不住住名空法如來已斷如
是空法是故獲得常樂我淨云何而言願如
來住住者名爲二十五有如來已斷二十五
有云何而言願如來住住者即是一切凡夫
諸聖無去無來無住如來已斷去來住相云
何言住夫無住者名無邊身身無邊故云何
而言唯願如來住娑羅林若住此林則是有
邊身若有邊則是無常如來是常云何言住
夫無住者名曰虚空如來之性同於虚空云
何言住又無住者名金剛三昧金剛三昧壞
一切住金剛三昧即是如來云何言住又無
住者則名爲幻如來同幻云何言住又無住
者名無始終如來之性無有始終云何言住
又無住者名無邊法界無邊法界即是如來
云何言住又無住者名首楞嚴三昧首楞嚴
三昧知一切法而無所著以無著故名首楞
嚴如來具足首楞嚴定云何言住又無住者
名處非處力如來成就處非處力云何言住
又無住者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者
則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜以是
義故檀波羅蜜名爲無住如來乃至不住般
若波羅蜜云何願言如來常住娑羅樹林又
無住者名修四念處如來若住四念處者則
不能得阿耨多羅三藐三菩提是名不住住
又無住者名無邊衆生界如來悉到一切衆
生無邊界分而無所住又無住者名無屋宅
無屋宅者名爲無有無有者名爲無生無生
者名爲無死無死者名爲無相無相者名爲
無繫無繫者名爲無著無著者名爲無漏無
漏即善善即無爲無爲者即大涅槃常大涅
槃常者即我我者即淨淨者即樂常樂我淨
即是如來善男子譬如虚空不住東方南西
北方四維上下如來亦爾不住東方南西北
方四維上下善男子若有說言身口意惡得
善果者無有是處身口意善得惡果者亦無
是處若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見
者亦無是處一闡提輩犯五逆罪謗方等經
毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者亦無
是處六住菩薩煩惱因縁墮三惡道亦無是
處菩薩摩訶薩以眞女身得阿耨多羅三藐
三菩提者亦無是處一闡提常三寳無常亦
無是處如來住於拘尸那城亦無是處善男
子如來今於此[拘]尸那城入大三昧深禪定
窟衆不見故名大涅槃師子吼言如來何故
入禪定窟善男子爲欲度脫諸衆生故未種
善根令得種故已種善根者得增長故善果
未熟令得熟故爲已熟者說趣阿耨多羅三
藐三菩提故輕賤善法者令生尊重故諸有
放逸者令離放逸故爲與文殊師利等諸大
香象共論義故爲欲教化樂讀誦者深愛禪
定故爲以聖行梵行天行教化衆生故爲觀
不共深法藏故爲欲訶責放逸弟子故如來
常寂猶尚樂定況汝等輩煩惱未盡而生放
逸爲欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物
及不少欲不知足故爲令衆生尊重所聞禪
定法故以是因縁入禪定窟
大般涅槃經卷第三十
