大般涅槃經卷第七
北涼天竺三藏曇無讖奉
詔譯
如來性品第四之四
爾時迦葉菩薩白佛言世尊如上所說四種
人等應當依耶佛言如是如是善男子如我
所說應當依止何以故有四魔故何等爲四
如魔所說諸餘經律能受持者迦葉菩薩白
佛言世尊如佛所說有四種魔若魔所說及
佛所說我當云何而得分別有諸衆生隨逐
魔行復有隨順佛所教者如是等輩復云何
知佛告迦葉我般涅槃七百歲後是魔波旬
漸當沮壞我之正法譬如獵師身服法衣魔
王波旬亦復如是作比丘像比丘尼像優婆
塞像優婆夷像亦復化作須陀洹身乃至化
作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之形
作無漏身壞我正法是魔波旬壞正法時當
作是言菩薩昔於兠率天上没來在此迦毗
羅城白淨王宮依因父母愛欲和合生育是
身若言有人生於人中爲諸世間天人大衆
所恭敬者無有是處又復說言徃昔苦行種
種布施頭目髓腦國城妻子是故今者得成
佛道以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦
樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬若有經律
作是說者當知悉是魔之所說善男子若有
經律作如是言如來正覺久已成佛今方示
現成佛道者爲欲度脫諸衆生故示有父母
依因愛欲和合而生隨順世間作是示現如
是經律當知眞是如來所說若有隨順魔所
說者是魔眷屬若能隨順佛說經律即是菩
薩若有說言如來生時於十方面各行七步
不可信者是魔所說若復有說如來出世於
十方面各行七步此是如來方便示現是名
如來所說經律若有隨順魔所說者是魔眷
屬若能隨順佛所說者即是菩薩若有說言
菩薩生已父王使人將詣天祠諸天見已悉
下禮敬是故名佛復有難言天者先出佛在
於後云何諸天禮敬於佛作是難者當知即
是波旬所說若有經言佛到天祠是諸天等
摩醯首羅大梵天王釋提桓因皆悉合掌敬
禮其足如是經律是佛所說若有隨順魔所
說者是魔眷屬若能隨順佛所說者即是菩
薩若有經律說言菩薩爲太子時以貪心故
四方娉妻處在深宮五欲自娛歡悅受樂如
是經律波旬所說若有說言菩薩久已捨離
貪心妻息之屬乃至不受三十三天上妙五
欲如棄涕唾何況人欲剃除鬚髮出家修道
如是經律是佛所說若有隨順魔經律者是
魔眷屬若有隨順佛經律者即是菩薩若有
說言佛在舍衛祇陀精舍聽諸比丘受畜奴
婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗金銀瑠璃
眞珠玻瓈硨磲碼碯珊瑚琥珀珂具璧玉銅
[鐵]釜鑊大小銅盤所須之物耕田種植販賣
市易儲積穀米如是衆事佛大慈故憐愍衆
生皆聽畜之如是經律悉是魔說若有說言
佛在舍衛祇陀精舍那棃樓鬼所住之處爾
時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說
言比丘不應受畜金銀瑠璃玻瓈眞珠硨磲
碼碯珊瑚琥珀珂具璧玉奴婢僕使童男童
女牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸銅鐵釜鑊
大小銅盤種種雜色牀敷卧具資生所須所
謂屋宅耕田種植販賣市易自手作食自磨
自舂治身呪術調鷹方法仰觀星宿推步盈
虚占相男女解夢吉凶是男是女非男非女
六十四能復有十八惑人呪術種種工巧或
說世間無量俗事散香末香塗香熏香種種
華鬘治髮方術姦僞諂曲貪利無猒愛樂憒
閙戲笑談說貪嗜魚[肉]和合毒藥治壓香油
捉持寳蓋及以革屣造扇箱篋種種畫像積
聚穀米大小麥豆及諸果蓏親近國王王子
大臣及諸女人高聲大笑或復默然於諸法
中多生疑惑多語妄說長短好醜或善不善
好著妙衣如是種種不淨之物於施主前躬
自讃歎出入遊行不淨之處所謂酤酒婬女
博弈如是之人我今不聽在比丘中應當休
道還俗役使譬如稗[
]悉滅無餘當知是等
經律所制悉是如來之所說也若有隨順魔
所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是
菩薩若有說言菩薩爲欲供養天神故入天
祠所謂梵天大自在天韋陀天迦旃延天所
以入者爲欲調伏諸天人故若言不爾無有
是處若言菩薩不能入於外道邪論知其威
儀文章技藝僕使闘諍不能和合不爲男女
國王大臣之所恭敬又亦不知和合諸藥以
不知故乃名如來如其知者是邪見輩又復
如來於怨親中其心平等如以刀割及香塗
身於此二人不生增益損減之心唯能處中
故名如來如是經律當知是魔之所說也若
有說言菩薩如是示入天祠外學法中出家
修道示現知其威儀禮節能解一切文章技
藝示入書堂技巧之處能善和合僕使闘諍
於諸大衆童男童女後宮妃后人民長者婆
羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上復爲
是等之所恭敬亦能示現如是等事雖處諸
見不生愛心猶如蓮華不受塵垢爲度一切
諸衆生故善行如是種種方便隨順世法如
是經律當知即是如來所說若有隨順魔所
說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是大菩
薩若有說言如來爲我解說經律若惡法中
輕重之罪及偷蘭遮其性皆重我等律中終
不爲之我久忍受如是之法汝等不信我當
云何自捨己律就汝律耶汝所有律是魔所
說我等經律是佛所制如來先說九部法印
如是九印印我經律初不聞有方等經典一
句一字如來所說無量經律何處有說方等
經耶如是等中未曾聞有十部經名如其有
者當知必定調達所作調達惡人以滅善法
造方等經我等不信如是等經是魔所說何
以故破壞佛法更相是非故如是之言汝經
中有我經中無我經律中如來說言我涅槃
後惡世當有不正經律所謂大乗方等經典
未來之世當有如是諸惡比丘我又說言過
九部經有方等典若有人能了知其義當知
是人正了經律遠離一切不淨之物微妙清
淨猶如滿月若有說言如來雖爲一一經律
說如恒河沙等義味我律中無將知爲無如
其有者如來何故於我律中而不解說是故
我今不能信受當知是人則爲得罪是人復
言如是經律我當受持何以故當爲我作知
足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故如是
說者非我弟子若有說言如來爲欲度衆生
故說方等經當知是人眞我弟子若有不受
方等經者當知是人非我弟子不爲佛法而
出家也即是邪見外道弟子如是經律是佛
所說若不如是是魔所說若有隨順魔所說
者是魔眷屬若有隨順佛所說者即是菩薩
復次善男子若有說言如來不爲無量功德
之所成就無常變異以得空法宣說無我不
順世間如是經律名魔所說若有人言如來
正覺不可思議亦爲無量阿僧祇等功德所
成是故常住無有變異如是經律是佛所說
若有隨順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛
所說者即是菩薩復有人言或有比丘實不
毀犯波羅夷罪衆人皆謂犯波羅夷如斷多
羅樹而是比丘實無所犯何以故我常說言
四波羅夷若犯一者猶如析石不可還合若
有自說得過人法是則名爲犯波羅夷何以
故實無所得詐現得相故如是之人退失人
法是名波羅夷所謂若有比丘少欲知足持
戒清淨住空閑處若王大臣見是比丘心生
念言謂得羅漢即前讃歎恭敬禮拜復作是
言如是大師捨是身已當得阿耨多羅三藐
三菩提比丘聞已即答王言我實未得沙門
道果王莫稱我已得道果唯願大王勿爲我
說不知足法不知足者乃至謂得阿耨多羅
三藐三菩提皆默然受我今若當默然受者
當爲諸佛之所訶責知足之行諸佛所讃是
故我欲終身歡樂奉修知足又知足者我定
自知未得道果王稱我得我今不受故名知
足時王答言大師實得阿羅漢果如佛無異
爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后悉
令皆知得沙門果是故咸令一切聞者心生
敬信供養尊重如是比丘眞是梵行清淨之
人以是因縁普令諸人得大福德而是比丘
實不毀犯波羅夷罪何以故前人自生歡喜
之心讃歎供養故如是比丘當有何罪若有
說言是人得罪當知是經是魔所說復有比
丘說佛祕藏甚深經典一切衆生皆有佛性
以是性故斷無量億諸煩惱結即得成於阿
耨多羅三藐三菩提除一闡提若王大臣作
如是言比丘汝當作佛不作佛耶有佛性不
比丘答言我今身中定有佛性成以不成未
能審之王言大德如其不作一闡提者必成
無疑比丘言爾實如王言是人雖言定有佛
性亦復不犯波羅夷也復有比丘即出家時
作是思惟我今必定成阿耨多羅三藐三菩
提如是之人雖未得成無上道果已爲得福
無量無邊不可稱計假使有人當言是人犯
波羅夷一切比丘無不犯者何以故我於徃
昔八十億劫常離一切不淨之物少欲知足
威儀成就善修如來無上法藏亦自定知身
有佛性是故我今得成阿耨多羅三藐三菩
提得名爲佛有大慈悲如是經律是佛所說
若有不能隨順是者是魔眷屬若能隨順是
大菩薩復有說言無四波羅夷十三僧殘二
不定法三十捨墮九十一墮四懴悔法衆多
學法七滅諍等無偷蘭遮五逆等罪及一闡
提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人
悉應生天何以故諸外道等無戒可犯是故
如來示現怖人故說斯戒若言佛說我諸比
丘若欲行婬應捨法服著俗衣裳然後行婬
復應生念婬欲因縁非我過咎如來在世亦
有比丘習行婬欲得正解脫或命終後生於
天上古今有之非獨我作或犯四重或犯五
戒或行一切不淨律儀猶故而得眞正解脫
如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八
百萬歲墮在地獄是亦如來示現怖人言波
羅夷至突吉羅輕重無差是諸律師妄作此
言言是佛制必定當知非佛所說如是言說
是魔經律若復說言於諸戒中若犯小戒乃
至微細當受苦報無有齊限如是知已防護
自身如龜藏六若有律師復作是言凡所犯
戒都無罪報如是之人不應親近如佛所說
若過一法
是名妄語
不見後世
無惡不造
是故不應親近是人我佛法中清淨如是況
復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非
罪耶是故應當深自防護如是等法若不守
護更以何法名爲禁戒我於經中亦說有犯
四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治衆
生若不護持禁戒云何當得見於佛性一切
衆生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛
性得成阿耨多羅三藐三菩提九部經中無
方等經是故不說有佛性也經雖不說當知
實有若作是說當知是人眞我弟子迦葉菩
薩白佛言世尊如上所說一切衆生有佛性
者九部經中所未曾聞如其說有云何不犯
波羅夷耶佛言善男子如汝所說實不毀犯
波羅夷也善男子譬如有人說言大海唯有
七寳無八種者是人無罪若有說言九部經
中無佛性者亦復無罪何以故我於大乗大
智海中說有佛性二乗之人所不知見是故
說無不得罪也如是境界諸佛所知非是聲
聞縁覺所及善男子若人不聞如來甚深祕
密藏者云何當知有佛性耶何等名爲祕密
之藏所謂方等大乗經典善男子有諸外道
或說我常或說我斷如來不爾亦說有我亦
說無我是名中道若有說言佛說中道一切
衆生悉有佛性煩惱覆故不知不見是故應
當勤修方便斷壞煩惱若有能作如是說者
當知是人不犯四重若不能作如是說者是
則名爲犯波羅夷若有說言我已成就阿耨
多羅三藐三菩提何以故以有佛性故有佛
性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提以是
因縁我今已得成就菩提當知是人則名爲
犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修習諸
善方便是故未見以未見故不能得成阿耨
多羅三藐三菩提善男子以是義故佛法甚
深不可思議迦葉菩薩白佛言世尊有王問
言云何比丘墮過人法佛告迦葉若有比丘
爲利養故爲飲食故作諸諛諂姦僞欺詐云
何當令諸世間人定實知我是乞士也以是
因縁令我大得利養名譽如是比丘多愚癡
故長夜常念我實未得四沙門果云何當令
諸世間人謂我已得復當云何令優婆塞優
婆夷等咸共指我作如是言是人福德眞是
聖人如是思惟正爲求利非爲求法行來入
出進止安庠執持衣鉢不失威儀獨坐空處
如阿羅漢令世間人咸作是言如是比丘善
好第一精勤苦行修寂滅法以是因縁我當
大得門徒弟子諸人亦當大致供養衣服飲
食卧具醫藥令多女人敬念愛重若有比丘
及比丘尼作如是事墮過人法復有比丘爲
欲建立無上正法住空寂處非阿羅漢而欲
令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比
丘令無量人生於信心以此因縁我得無量
諸比丘等以爲眷屬因是得教破戒比丘及
優婆塞悉令持戒以是因縁建立正法光揚
如來無上大事開顯方等大乗法化度脫一
切無量衆生善解如來所說經律輕重之義
復言我今亦有佛性有經名曰如來祕藏於
是經中我當必定得成佛道能盡無量億煩
惱結廣爲無量諸優婆塞說言汝等盡有佛
[性]我之與汝俱當安住如來道地成阿耨多
羅三藐三菩提盡無量億諸煩惱結作是說
者是人不名墮過人法名爲菩薩若言有犯
突吉羅者忉利天上日月歲數八百萬歲墮
地獄中受諸罪報何況故犯偷蘭遮罪此大
乗中若有比丘犯偷蘭遮不應親近何等名
爲大乗經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺
以諸華鬘用供養佛有比丘見華貫中縷不
問輙取犯偷蘭遮若知不知亦如是犯若以
貪心破壞佛塔犯偷蘭遮如是之人不應親
近若王大臣見塔朽故爲欲修補供養舍利
於是塔中或得珍寳即寄比丘比丘得已自
在而用如是比丘名爲不淨多起闘諍善優
婆塞不應親近供養恭敬如是比丘名爲無
根名爲二根名不定根不定根者欲貪女時
身即爲女欲貪男時身即爲男如是比丘名
爲惡根不名爲男不名爲女不名出家不名
在家如是比丘不應親近供養恭敬於佛法
中沙門法者應生悲心覆育衆生乃至蟻子
應施無畏是沙門法遠離飲酒乃至齅香是
沙門法不得妄語乃至夢中不念妄語是沙
門法不生欲心乃至夢中亦復如是是沙門
法迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘夢行婬
欲是犯戒不佛言不也應於婬欲生臰穢想
乃至不生一念淨想遠離女人煩惱愛想[右?][若]
夢行婬寤應生悔比丘乞食受供養時應如
飢世食子肉想若生婬欲應疾捨離如是法
門當知是佛所說經律若有隨順魔所說者
是魔眷屬若能隨順佛所說者是名菩薩若
有說言佛聽比丘常翹一脚寂嘿不言卧灰
土上自墜高巖投淵赴火五熱炙身卧棘刺
上淘糠飲汁服毒斷食殺害衆生故弄師子
呪術方道旃陀羅種二根無根二根合一悉
聽爲道斷五種味乳酪酪漿生酥熟酥油蜜
之等聽著繒綵以軻爲跋一切穀米草木之
類皆有壽命佛說是已便入涅槃如是說者
即是魔說若言如來不聽比丘常翹一脚寂
嘿不言卧灰土上自墜高巖投淵赴火五熱
炙身卧棘刺上淘糠飲汁服毒斷食殺害衆
生故弄師子呪術方道旃陀羅種二根無根
二根合者不聽爲道聽服五種乳酪酪漿酥
油蜜等不聽受著繒綵衣服以軻爲跋穀米
草木無命無我非衆生數若有能作如是說
者是我弟子若不能者當知即是外道弟子
如是經律是佛所說若有隨順魔所說者是
魔眷屬若能隨順佛所說者是名菩薩善男
子魔說佛說差別之相今已爲汝廣宣分別
迦葉白佛言世尊我今始知魔說佛說差別
之相因是得入佛法深義佛讃迦葉善哉善
哉善男子汝能如是曉了分別是名黠慧善
男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是
苦聖諦者一切牛羊驢馬及地獄衆生應有
聖諦善男子若復有人不知如來甚深境界
常住不變微密法身謂是食身非是法身不
知如來道德威力是名爲苦何以故以不知
故法見非法非法見法當知是人必墮惡趣
輪轉生死增長諸結多受苦惱若有能知如
來常住無有變易或聞常住二字音聲若一
經耳即生天上後解脫時乃能證知如來常
住無有變易旣證知已而作是言我於徃昔
曾聞是義今得解脫方乃證知我於本際以
不知故輪轉生死周迴無窮始於今日乃得
眞智若如是知眞是修苦多所利益若不知
者雖復勤修無所利益是名知苦名苦聖諦
若人不能如是修習是名爲苦非苦聖諦苦
集諦者於眞法中不生眞知受不淨物所謂
奴婢能以非法言是正法斷滅正法不令久
住以是因縁不知法性以不知故輪轉生死
多受苦惱不得生天及正解脫若有深知不
壞正法以是因縁得生天上及正解脫若有
不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅
法以是因縁於無量劫流轉生死受諸苦惱
若能知法常住不異是名知集名集聖諦若
人不能如是修習是名爲集非集聖諦苦滅
諦者若有多修習學空法是爲不善何以故
滅一切法故壞於如來眞法藏故作是修學
是名修空修苦滅者逆於一切諸外道等若
言修空是滅諦者一切外道亦修空法應有
滅諦若有說言有如來藏雖不可見若能滅
除一切煩惱爾乃得入若發此心一念因縁
於諸法中而得自在若有修習如來密藏無
我空寂如是之人於無量世在生死中流轉
受苦若有不作如是修者雖有煩惱疾能滅
除何以故因知如來祕密藏故是名苦滅聖
諦若能如是修習滅者是我弟子若有不能
作如是修是名修空非滅聖諦道聖諦者所
謂佛法僧寳及正解脫有諸衆生顚倒心言
無佛法僧及正解脫生死流轉猶如幻化修
習是見以此因縁輪轉三有久受大苦若能
發心見於如來常住無變法僧解脫亦復如
是乗此一念於無量世自在果報隨意而得
何以故我於徃昔以四倒故非法計法受於
無量惡業果報我今已滅如是見故成佛正
覺是名道聖諦若有人言三寳無常修習是
見是虚妄修非道聖諦若修是法爲常住者
是我弟子眞見修習四聖諦法是名四聖諦
迦葉菩薩復白佛言世尊我今始知修習甚
深四聖諦法佛告迦葉善男子謂四倒者於
非苦中生於苦想名曰顚倒非苦者名爲如
來生苦想者謂於如來無常變異若說如來
是無常者名大罪苦若言如來捨此苦身入
於涅槃如薪盡火滅是名非苦而生苦想是
名顚倒我若說言如來常者即是我見以我
見故有無量罪是故應說如來無常如是說
者我則受樂如來無常即爲是苦若是苦者
云何生樂以於苦中生樂想故名爲顚倒樂
生苦想名爲顚倒樂者即是如來苦者如來
無常若說如來是無常者是名樂中生於苦
想如來常住是名爲樂若我說言如來是常
云何復得入於涅槃若言如來非是苦者云
何捨身而取滅度以於樂中生苦想故名爲
顚倒是名初倒無常常想常無常想是名顚
倒無常者名不修空不修空故壽命短促若
有說言不修空寂得長壽者是名顚倒是名
第二顚倒無我我想我無我想是名顚倒世
間之人亦說有我佛法之中亦說有我世間
之人雖說有我無有佛性是則名爲於無我
中而生我想是名顚倒佛法有我即是佛性
世間之人說佛法無我是名我中生無我想
若言佛法必定無我是故如來勑諸弟子修
習無我名爲顚倒是名第三顚倒淨不淨想
不淨淨想是名顚倒淨者即是如來常住非
雜食身非煩惱身非血肉身非是筋骨繫縛
之身若有說言如來無常是雜食身乃至筋
骨繫縛之身法僧解脫是滅盡者是名顚倒
不淨淨想名顚倒者若有說言我此身中無
有一法是不淨者以無不淨定當得入清淨
之處如來所說修不淨觀如是之言是虚妄
說是名顚倒是則名爲第四顚倒迦葉菩薩
白佛言世尊我從今日始得正見世尊自是
之前我等悉名邪見之人世尊二十五有有
我不也佛言善男子我者即是如來藏義一
切衆生悉有佛性即是我義如是我義從本
以來常爲無量煩惱所覆是故衆生不能得
見善男子如貧女人舍內多有眞金之藏家
人大小無有知者時有異人善知方便語貧
女人我今雇汝汝可爲我耘除草穢女即答
言我不能也汝若能示我子金藏然後乃當
速爲汝作是人復言我知方便能示汝子女
人答言我家大小尚自不知況汝能知是人
復言我今審能女人答言我亦欲見并可示
我是人即於其家掘出眞金之藏女人見已
心生歡喜生奇特想宗仰是人善男子衆生
佛性亦復如是一切衆生不能得見如彼寳
藏貧女不知善男子我今普示一切衆生所
有佛性爲諸煩惱之所覆蔽如彼貧人有眞
金藏不能得見如來今日普示衆生諸覺寳
藏所謂佛性而諸衆生見是事已心生歡喜
歸仰如來善方便者即是如來貧女人者即
是一切無量衆生眞金藏者即是佛性也復
次善男子譬如女人生育一子嬰孩得病是
女愁惱求覓醫師醫師旣來合三種藥酥乳
石蜜與之令服因告女人兒服藥已且莫與
乳須藥消已爾乃與之是時女人即以苦物
用塗其乳母語兒言我乳毒塗不可復觸小
兒渴乏欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去遂至
藥消母人以水淨洗其乳喚其子言來與汝
乳是時小兒雖復飢渴先聞毒氣是故不來
母復語言爲汝服藥故以毒塗汝藥已消我
已洗竟汝便可來飲乳無苦是兒聞已漸漸
還飲善男子如來亦爾爲度一切教諸衆生
修無我法如是修已永斷我心入於涅槃爲
除世間諸妄見故示現出過世間法故復示
世間計我虚妄非眞實故修無我法清淨身
故喻如女人爲其子故苦味塗乳如來亦爾
爲修空故說言諸法悉無有我如彼女人淨
洗乳已而喚其子欲令還服我今亦爾說如
來藏是故比丘不應生怖如彼小兒聞母喚
已漸還飲乳比丘亦爾應自分別如來祕藏
不得不有迦葉菩薩白佛言世尊實無有我
何以故嬰兒生時無所知曉若有我者即生
之日尋應有知以是義故定知無我若定有
我受生已後應無終没若使一切皆有佛性
是常住者應無壞相若無壞相云何而有剎
利婆羅門毗舍首陀及旃陀羅畜生差別今
見業縁種種不同諸趣各異若定有我一切
衆生應無勝負以是義故定知佛性非是常
法若言佛性定是常者何縁復說有殺盗婬
兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見若我性常何
故酒後迷荒醉亂若我性常盲應見色聾應
聞聲啞應能語拘躄能行若我性常不應避
於火坑大水毒藥刀劔惡人禽獸若我常者
本所更事不應忘失若不忘失何縁復言我
曾何處見是人耶若我常者則不應有少壯
老等衰盛力勢憶念徃事若我常者止住何
處爲在涕唾青黃赤白諸色中耶若我常者
應徧身中如胡麻油間無空處若斷身時我
亦應斷佛告迦葉善男子譬如王家有大力
士其人眉間有金剛珠與餘力士[捅]力相撲
而彼力士以頭觝觸其額上珠尋没膚中都
不自知是珠所在其處有瘡即命良醫欲自
療治時有明醫善知方藥即知是瘡因珠入
體是珠入皮即便停住是時良醫尋問力士
卿額上珠爲何所在力士驚答大師醫王我
額上珠乃失去耶是珠今者爲何所在將非
幻化憂愁啼哭是時良醫慰喻力士汝今不
應生大愁苦汝因闘時寳珠入體今在皮裏
影現於外汝曹闘時瞋恚毒盛珠陷入體故
不自知是時力士不信醫言若在皮裏膿血
不淨何縁不出若在筋裏不應可見汝今云
何欺誑於我時醫執鏡以照其面珠在鏡中
明了顯現力士見已心懷驚怪生奇特想善
男子一切衆生亦復如是不能親近善知識
故雖有佛性皆不能見而爲貪婬瞋恚愚癡
之所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀
羅剎利婆羅門毗舍首陀生如是等種種家
中因心所起種種業縁雖受人身聾盲瘖瘂
拘躄癃跛於二十五有受諸果報貪婬瞋恚
愚癡覆心不知佛性如彼力士寳珠在體謂
呼失去衆生亦爾不知親近善知識故不識
如來微密寳藏修學無我喻如非聖雖說有
我亦復不知我之眞性我諸弟子亦復如是
不知親近善知識故修學無我亦復不知無
我之處尚自不知無我眞性況復能知有我
眞性善男子如來如是說諸衆生皆有佛性
喻如良醫示彼力士金剛寳珠是諸衆生爲
諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡
煩惱爾時乃得證知了了如彼力士於明鏡
中見其寳珠善男子如來祕藏如是無量不
可思議復次善男子譬如雪山有一味藥名
曰樂味其味極甜在深叢下人無能見有人
聞香即知其地當有是藥過去徃世有轉輪
王於此雪山爲此藥故在在處處造作木筩
以接是藥是藥熟時從地流出集木筩中其
味眞正王旣没已其後是藥或酢或鹹或甜
或苦或辛或淡如是一味隨其流處有種種
異是藥眞味停留在山猶如滿月凡人薄福
雖以钁斵加功困苦而不能得復有聖王出
現於世以福因縁即得是藥眞正之味善男
子如來祕藏其味亦爾爲諸煩惱叢林所覆
無明衆生不能得見一味藥者喻如佛性以
煩惱故出種種味所謂地獄畜生餓鬼天人
男女非男非女剎利婆羅門毗舍首陀佛性
雄猛難可沮壞是故無有能殺害者若有殺
者則斷佛性如是佛性終不可斷性若可斷
無有是處如我性者即是如來祕密之藏如
是祕藏一切無能沮壞燒滅雖不可壞然不
可見若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃
證知以是因縁無能殺者迦葉菩薩復白佛
言世尊若無殺者應當無有不善之業佛告
迦葉實有殺生何以故善男子衆生佛性住
五隂中若壞五隂名曰殺生若有殺生即墮
惡趣以業因縁而有剎利婆羅門毗舍首陀
及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差
別之相流轉生死非聖之人橫計於我大小
諸相猶如稗子或如米豆乃至拇指如是種
種妄生憶想妄想之想無有眞實出世我相
名爲佛性如是計我是名最善復次善男子
譬如有人善知伏藏即取利钁斵地直下磐
石沙礫直過無難唯至金剛不能穿撤夫金
剛者所有刀斧不能沮壞善男子衆生佛性
亦復如是一切論者天魔波旬及諸人天所
不能壞五隂之相即是起作起作之相喻如
石沙可穿可壞佛性者喻如金剛不可沮壞
以是義故壞五隂者名爲殺生善男子必定
當知佛法如是不可思議
大般涅槃經卷第七
