大般涅槃經卷第六
北涼天竺三藏曇無讖奉
詔譯
如來性品第四之三
善男子是大涅槃微妙經中有四種人能護
正法建立正法憶念正法能多利益憐愍世
間爲世間依安樂人天何等爲四有人出世
具煩惱性是名第一須陀洹人斯陀含人是
名第二阿那含人是名第三阿羅漢人是名
第四是四種人出現於世能多利益憐愍世
間爲世間依安樂人天云何名爲具煩惱性
若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法從
佛所聞解其文義轉爲他人分別宣說所謂
少欲是道多欲非道廣說如是八大人覺有
犯罪者教令發露懴悔滅除善知菩薩方便
所行祕密之法是名凡夫非第八人第八人
者不名凡夫名爲菩薩不名爲佛第二人者
名須陀洹斯陀含人若得正法受持正法從
佛聞法如其所聞聞已書寫受持讀誦轉爲
他說若聞法已不寫不受不持不說而言奴
婢不淨之物佛聽畜者無有是處是名第二
人如是之人未得第二第三住處名爲菩薩
已得受記第三人者名阿那含阿那含者誹
謗正法若言聽畜奴婢僕使不淨之物受持
外道典籍書論及爲客塵煩惱所鄣諸舊煩
惱之所覆蓋若藏如來眞實舍利及爲外病
之所惱害或爲四大毒蛇所侵論說我者悉
無是處若說無我斯有是處說著世法無有
是處若說大乗相續不絶斯有是處若所受
身有八萬戶蟲亦無是處永離婬欲乃至夢
中不失不淨斯有是處臨終之日生怖畏者
亦無是處阿那含者爲何謂也是人不還如
上所說所有過患永不能汙徃返周旋名爲
菩薩已得受記不久得成阿耨多羅三藐三
菩提是則名爲第三人也第四人者名阿羅
漢阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔逮得己利
所作已辦住第十地得自在智隨人所樂種
種色像悉能示現如所莊嚴欲成佛道即能
得成能成如是無量功德名阿羅漢是名四
人出現於世能多利益憐愍世間爲世間依
安樂人天於人天中最尊最勝猶如如來名
人中勝爲歸依處迦葉白佛言世尊我今不
依是四種人何以故如瞿師羅經中佛爲瞿
師羅說若天魔梵爲欲破壞變爲佛像具足
莊嚴三十二相八十種好圓光一尋面部圓
滿猶月盛明眉間毫相白踰珂雪如是莊嚴
來向汝者汝當檢校定其虚實旣覺知已應
當降伏世尊魔等尚能變作佛身況當不能
作羅漢等四種之身坐卧空中左脅出水右
脅出火身出煙燄猶如火聚以是因縁我於
是中心不生信或有所說不能稟受亦無敬
念而作依止佛言善男子於我所說若生疑
者尚不應受況如是等是故應當善分別知
是善不善可作不可作如是作已長夜受樂
善男子譬如偷狗夜入人舍其家婢使若覺
知者即應驅罵汝疾出去若不出者當斷汝
命偷狗聞之即去不還汝等從今亦應如是
降伏波旬應作是言波旬汝今不應作如是
像若故作者當以五繫繫縛於汝魔聞是已
便當還去如彼偷狗更不復還迦葉白佛言
世尊如佛爲瞿師羅長者說若能如是降伏
魔者亦可得近大般涅槃如來何必說是四
人爲歸依處如是四人所可言說未必可信
佛告迦葉善男子如我所說亦復如是非爲
不爾善男子我爲聲聞有肉眼者說言降魔
不爲修學大乗人說聲聞之人雖有天眼故
名肉眼學大乗者雖有肉眼乃名佛眼何以
故是大乗經名爲佛乗而此佛乗最上最勝
善男子譬如有人勇健威猛有怯弱者常來
依附其勇健人常教怯者汝當如是持弓執
箭修學矟道長鉤羂索又復告言夫闘戰者
雖如履刄不應生於怖畏之想當視人天生
輕弱想應自生心作勇健想或時有人素無
膽勇詐作健相執持弓刀種種器仗以自莊
嚴來至陣中唱呼大喚汝於是人亦復不應
生於憂怖如是輩人若見汝時不怖畏者當
知是人不久散壞如彼偷狗善男子如來亦
爾告諸聲聞汝等不應畏魔波旬若魔波旬
化作佛身至汝所者汝當精勤堅固其心降
伏於魔時魔即當愁憂不樂復道而去善男
子如彼健人不從他習學大乗者亦復如是
得聞種種深密經典其心欣樂不生驚怖何
以故如是修學大乗之人已曾供養恭敬禮
拜過去無量萬億佛故雖有無量億千魔衆
欲來侵嬈於是事中終不驚畏善男子譬如
有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥
力故亦能消除一切毒等是大乗經亦復如
是如彼藥力不畏一切諸魔毒等亦能降伏
令更不起復次善男子譬如有龍性甚妬憋
欲害人時或以眼視或以氣噓是故一切師
子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏是等惡獸或聞
聲見形或觸其身無不[喪]命有善呪者以呪
力故能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師
子虎豹豺狼皆悉調善任爲御乗如是等獸
見彼善呪即便調伏聲聞縁覺亦復如是見
魔波旬皆生恐怖而魔波旬亦復不生畏懼
之心猶行魔業學大乗者亦復如是見諸聲
聞怖畏魔事於此大乗不生信樂先以方便
降伏諸魔悉令調善堪任爲乗因爲廣說種
種妙法聲聞縁覺見調魔已不生怖畏於此
大乗無上正法方生信樂作如是言我等從
今不應於此正法之中而作障礙復次善男
子聲聞縁覺於諸煩惱而生怖畏學大乗者
都無恐懼修學大乗有如是力以是因縁先
所說者爲欲令彼聲聞縁覺調伏諸魔非爲
大乗是大涅槃微妙經典不可消伏甚奇甚
特若有聞者聞已信受能信如來是常住法
如是之人甚爲希有如優曇華我涅槃後若
有得聞如是大乗微妙經典生信敬心當知
是等於未來世百千億劫不墮惡道爾時佛
告迦葉菩薩善男子我般涅槃後當有百千
無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙經典迦
葉菩薩復白佛言世尊是諸衆生於佛滅後
久近便當誹謗是經世尊復有何等純善衆
生當能拔濟是謗法者佛告迦葉善男子我
般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布然
後乃當隱没於地善男子譬如甘蔗稻米石
蜜乳酥醍醐隨有之處其土人民皆言是味
味中第一或復有人純食粟米及以稗子是
人亦言我所食者最爲第一是薄福人受業
報故若是福人耳初不聞粟稗之名所食唯
食粳粮甘蔗石蜜醍醐是大涅槃微妙經典
亦復如是鈍根薄福不樂聽聞如彼薄福憎
惡粳粮及石蜜等二乗之人亦復如是憎惡
無上大涅槃經或有衆生其心甘樂聽受是
經聞已歡喜不生誹謗如彼福人食於稻粮
善男子譬如有王居在山中險難惡處雖有
甘蔗粳粮石蜜以其難得貪惜積聚不敢噉
食懼其有盡唯食粟稗有異國王聞之憐笑
即以車載粳粮甘蔗而送與之其王得已即
便分張舉國共食民旣食已皆生歡喜咸作
是言因彼王故令我得是希有之食善男子
是四種人亦復如是爲此無上大法之將是
四種中或有一人見於他方無量菩薩雖學
如是大乗經典若自書寫若令他書爲利養
故爲稱譽故爲了法故爲依止故爲用愽易
其餘經故不能廣爲他人宣說是故持是微
妙經典送至彼方與彼菩薩令發無上菩提
之心安住菩提是菩薩得是經已即便廣爲
他人演說令無量衆生得受如是大乗法味
皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得聞如
彼人民因王力故得希有食又善男子是大
涅槃微妙經典所流布處當知其地即是金
剛是中諸人亦如金剛若有能聽如是經者
即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提隨其所
願悉得成就如我今日所可宣說汝等比丘
應善受持若有衆生不能聽聞如是經典當
知是人甚可憐愍何以故是人不能受持如
是大乗經典甚深義故迦葉菩薩白佛言世
尊如來滅後四十年中是大乗典大涅槃經
於閻浮提廣行流布過是已後没於地者却
後久近復當還出佛言善男子若我正法餘
八十年前四十年是經復當於閻浮提雨大
法雨迦葉菩薩復白佛言世尊如是經典正
法滅時正戒毀時非法增長時無如法衆生
時誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
書寫解說唯願如來憐愍衆生分別廣說令
諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅
三藐三菩提心爾時佛讃迦葉善哉善哉善
男子汝今善能問如是義善男子若有衆生
於[熈]連河沙等諸佛所發菩提心乃能於是[熙]
惡世受持如是經典不生誹謗善男子若有
能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心然後
乃能於惡世中不謗是法愛樂是典不能爲
人分別廣說善男子若有衆生於二恒河沙
等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗
是法正解信樂受持讀誦亦不能爲他人廣
說若有衆生於三恒河沙等佛所發菩提心
然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書
寫經卷雖爲他說未解深義若有衆生於四
恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法受持讀誦書寫經卷爲他廣說
十六分中一分之義雖復演說亦不具足若
有衆生於五恒河沙等佛所發菩提心然後
乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經
卷廣爲人說十六分中八分之義若有於六
恒河沙等佛所發菩提心然後乃能於惡世
中不謗是法受持讀誦書寫經卷爲他廣說
十六分中十二分義若有衆生於七恒河沙
等佛所發菩提心然後乃能於惡世中不謗
是法受持讀誦書寫經卷爲他廣說十六分
中十四分義若有衆生於八恒河沙等佛所
發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受
持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫自能
聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅
持憐愍世間諸衆生故供養是經亦勸他人
令其供養恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是具
足能解盡其義味所謂如來常住不變畢竟
安樂廣說衆生悉有佛性善知如來所有法
藏供養如是諸佛等已建立如是無上正法
受持擁護若有始發阿耨多羅三藐三菩提
心當知是人未來之世必能建立如是正法
受持擁護是故汝今不應不知未來世中護
法之人何以故是發心者於未來世必能護
持無上正法善男子有惡比丘聞我涅槃不
生憂愁今日如來入般涅槃何其快哉如來
在世遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪我
者若無遮奪我則還得如本利養如來在世
禁戒嚴峻今入涅槃悉當放捨所受袈裟本
爲法式今當廢壞如木頭旛如是等人誹謗
拒逆是大乗經善男子汝今應當如是憶持
若有衆生成就具足無量功德乃能信是大
乗經典信已受持其餘衆生有樂法者若能
廣爲解說此經其人聞已過去無量阿僧祇
劫所作惡業皆悉除滅若有不信是經典者
現身當爲無量病苦之所惱害多爲衆人所
見罵辱命終之後人所輕賤顏貌醜陋資生
艱難常不供足雖復少得麤澀弊惡生生常
處貧窮下賤誹謗正法邪見之家若臨終時
或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家讎隟之
所侵逼雖有善友而不遭遇資生所須求不
能得雖少得利常患飢渴唯爲凡下之所顧
識國王大臣悉不齒録設復聞其有所宣說
正使是理終不信受如是之人不至善處如
折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不能
得至人天善處若復有人能信如是大乗經
典本所受形雖復麤陋以經功德即便端正
威顏色力日更增多常爲人天之所樂見恭
敬愛戀情無捨離國王大臣及家親屬聞其
所說悉皆敬信若我聲聞弟子之中欲行第
一希有事者當爲世間廣宣如是大乗經典
善男子譬如霧露勢雖欲住不過日出日旣
出已消滅無餘善男子是諸衆生所有惡業
亦復如是住世勢力不過得見大涅槃日是
日旣出悉能除滅一切惡業復次善男子譬
如有人出家剃髮雖服袈裟故未得受沙彌
十戒或有長者來請衆僧未受戒者即與大
衆俱共受請雖未受戒已墮僧數善男子若
有衆生發心始學是大乗典大涅槃經書持
讀誦亦復如是雖未具足位階十住則已墮
於十住數中或有衆生是佛弟子或非弟子
若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈聞
已不謗當知是人則爲已近阿耨多羅三藐
三菩提善男子以是因縁我說四人爲世間
依善男子如是四人若以佛說言非佛說無
有是處是故我說如是四人爲世間依善男
子汝應供養如是四人世尊我當云何識知
是人而爲供養佛告迦葉若有建立護持正
法如是之人應從啓請當捨身命而供養之
如我於是大乗經說
有知法者
若老若少
故應供養
恭敬禮拜
猶如事火
婆羅門等
有知法者
若老若少
故應供養
恭敬禮拜
亦如諸天
奉事帝釋
迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說供養師長
正應如是今有所疑唯願廣說若有長宿護
持禁戒從年少邊諮受未聞云何是人當禮
敬不若當禮敬是則不名爲持戒也若是年
少護持禁戒從諸宿舊破戒人邊諮受未聞
復應禮不若出家人從在家人諮受未聞復
當禮不然出家人不應禮敬在家人也然佛
法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長
宿先受具戒成就威儀是故應當供養恭敬
如佛言曰其破戒者是佛法中所不容受猶
如良田多有稊稗又如佛說有知法者若老
若少故應供養如事帝釋如是二句其義云
何將非如來虚妄說耶如佛言曰持戒比丘
亦有所犯何故如來而作是說世尊亦於餘
經中說聽治破戒如是所說其義未了佛告
迦葉善男子我爲未來諸菩薩等學大乗者
說如是偈不爲聲聞弟子說也善男子如我
先說正法滅已毀正戒時增長破戒非法盛
時一切聖人隱不現時受畜奴婢不淨物時
是四人中當有一人出現於世剃除鬚髮出
家修道見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨
之物淨與不淨一切不知是律非律亦復不
識是人爲欲調伏如是諸比丘故與共和光
不同其塵自所行處及佛行處善能別知雖
見諸人犯波羅夷默然不舉何以故我出於
世爲欲建立護持正法是故默然而不舉處
善男子如是之人爲護法故雖有所犯不名
破戒善男子如有國王遇病崩亡儲君稚小
未任紹繼有旃陀羅豐饒財寳[巨]富無量多
有眷屬自以強力伺國虚弱篡居王位治化
未久國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他
國雖有在者乃至不欲眼見是王或有長者
婆羅門等不離本土譬如諸樹隨其生處即
是中死旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即
還遣諸旃陀羅守邏諸道復於七日擊鼓唱
令諸婆羅門有能爲我作灌頂師者當以半
國而爲爵賞諸婆羅門聞是語已悉無來者
各作是言何處當有婆羅門種作如是事旃
陀羅王復作是言婆羅門中若無一人爲我
師者我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食
宿同其事業若有能來灌我頂者半國之封
此言不虚呪術所致三十三天上妙甘露不
死之藥亦當共分而服食之爾時有一婆羅
門子年在弱冠修治淨行長髮爲相善知呪
術徃至王所白言大王王所勑使我悉能爲
爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂師諸
婆羅門聞是事已皆生瞋恚責此童子汝婆
羅門云何乃作旃陀羅師爾時其王即分半
國與是童子因共治國經歷多時爾時童子
語其王言我捨家法來作王師然教大王微
密呪術而今大王猶不見親時王答言我今
云何不親汝耶童子答言先王所有不死之
藥猶未共食王言善哉善哉大師我實不知
師若須者唯願持去是時童子聞王語已即
取歸家請諸大臣而共食之諸臣食已即共
白王快哉大師有是甘露不死之藥王旣知
已語其師言云何大師獨與諸臣服食甘露
而不見分爾時童子更以其餘雜毒之藥與
王令服王旣服已須臾藥發悶亂躃地無所
覺知猶如死人爾時童子立本儲君還以爲
王作如是言師子御座法不應令旃陀羅昇
我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也若
旃陀羅治國理民無有是處汝今應還紹繼
先王正法治國爾時童子經理是已復以解
藥與旃陀羅令其醒悟旣醒悟已驅令出國
是時童子雖爲是事猶故不失婆羅門法其
餘居士婆羅門等聞其所作歎未曾有讃言
善哉善哉仁者善能驅遣旃陀羅王善男子
我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是以
方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧
同其事業爾時菩薩若見有人雖多犯戒能
治毀禁諸惡比丘即徃其所恭敬禮拜四事
供養經書什物悉以奉上如其自無要當方
便從諸檀越求覓而與爲是事故應畜八種
不淨之物何以故是人爲治諸惡比丘如彼
童子驅旃陀羅爾時菩薩雖復恭敬禮拜是
人受畜八種不淨之物悉無有罪何以故以
是菩薩爲欲擯治諸惡比丘令清淨僧得安
隱住流布方等大乗經典利益一切諸天人
故善男子以是因縁我於經中說是二偈令
諸菩薩皆共讃歎護法之人如彼居士婆羅
門等稱讃童子善哉善哉護法菩薩正應如
是若有人見護法之人與破戒者同其事業
說有罪者當知其人自受其殃是護法者實
無有罪善男子若有比丘犯禁戒已憍慢心
故覆藏不悔當知是人名眞破戒菩薩摩訶
薩爲護法故雖有所犯不名破戒何以故以
無憍慢發露悔故善男子是故我於經中覆
相說如是偈
有知法者
若多若少
故應供養
恭敬禮拜
猶如事火
婆羅門等
如第二天
奉事帝釋
以是因縁我亦不爲學聲聞人但爲菩薩而
說是偈迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩
摩訶薩於戒極緩本所受戒爲具在不佛言
善男子汝今不應作如是說何以故本所受
戒如本不失設有所犯即應懴悔悔已清淨
善男子如故隄塘穿決有孔水則淋漏何以
故無人治故若有人治水則不出菩薩亦爾
雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事所
有戒律不如隄塘穿決淋漏何以故若無清
淨持戒之人僧則損減慢緩懈怠日有增長
若有清淨持戒之人即能具足不失本戒善
男子於乗緩者乃名爲緩於戒緩者不名爲
緩菩薩摩訶薩於此大乗心不懈慢是名本
戒爲護正法以大乗水而自澡浴是故菩薩
雖現破戒不名爲緩迦葉菩薩白佛言衆僧
之中有四種人如菴羅果生熟難知破戒持
戒云何可識佛言善男子因大涅槃微妙經
典則易可知云何因是大涅槃經可得知也
譬如田夫種稻穀等耘除稗[
]以肉眼觀名
爲淨田至其成實草穀各異如是八事能汙
染僧若能除却以肉眼觀則知清淨若有持
戒破戒不作惡時以肉眼觀難可分別若惡
彰露則易可知如彼稗[]易可分別僧中亦
爾若能遠離於八不淨毒蛇之法是名清淨
聖衆福田應爲人天之所供養清淨果報非
是肉眼所能分別復次善男子如迦羅迦林
其樹衆多於是林中唯有一樹名鎮頭迦是
迦羅迦樹鎮頭迦樹二果相似不可分別其
果熟時有一女人悉皆拾取鎮頭迦果纔有
一分迦羅迦果乃有十分是女不識齎來詣
市而衒賣之凡愚小兒復不別故買迦羅迦
果噉已命終有智人輩聞是事已即問女人
姊於何處持是果來是時女人即示方所諸
人即言如是方所多有無量迦羅迦樹唯有
一根鎮頭迦樹諸人知已笑而捨去善男子
大衆之中八不淨法亦復如是於是衆中多
有受用如是八法唯有一人清淨持戒不受
如是八不淨法而知諸人受畜非法然與同
事不相捨離如彼林中一鎮頭迦樹有優婆
塞見是諸人多有非法併不恭敬供養是人
若欲供養應先問言大德如是八事應受畜
不佛所聽不若言佛聽如是之人得共[布]薩[希]
羯磨自恣不是優婆塞如是問已衆皆答言
如是八事如來憐愍皆悉聽畜優婆塞言祇
洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽畜或言
不聽有言聽者是不聽者不與共住說戒自
恣乃至不共一河飲水利養之物悉不共之
汝等云何言佛聽許佛天中天雖復受之汝
等衆僧亦不應畜若有受者乃至不應與共
說戒自恣羯磨同其僧事若共說戒自恣羯
磨同僧事者命終即當墮於地獄如彼諸人
食迦羅果已而便命終復次善男子譬如城
市有賣藥人有妙甘藥出於雪山亦復多賣
其餘雜藥味[甘]相似時有諸人咸皆欲買然[廿?]
不識別至賣藥所問言汝有雪山藥不其賣
藥人即答言有是人欺詐以餘雜藥語買者
言此是雪山甘妙好藥時買藥者以肉眼故
不能善別即買持去復作是念我今已得雪
山甘藥迦葉若聲聞僧中有假名僧有眞實
僧有和合僧若持戒破戒於是衆中等應供
養恭敬禮拜是優婆塞以肉眼故不能分別
喻如彼人不能分別雪山甘藥誰是持戒誰
是破戒誰是眞僧誰是假僧有天眼者乃能
分別迦葉若優婆塞知是比丘是破戒人不
應給施禮拜供養若知是人受畜八法亦復
不應給施所須禮拜供養若於僧中有破戒
者不應以被袈裟因縁恭敬禮拜迦葉菩薩
復白佛言世尊善哉善哉如來所說眞實不
虚我當頂受譬如金剛珍寳異物如佛所說
是諸比丘當依四法何等爲四依法不依人
依義不依語依智不依識依了義經不依不
了義經如是四法應當證知非四種人佛言
善男子依法者即是如來大般涅槃一切佛
法即是法性是法性者即是如來是故如來
常住不變若復有言如來無常是人不知不
見法性若不知見是法性者不應依止如上
所說四人出世護持法者應當證知而爲依
止何以故是人善解如來微密深奧藏故能
知如來常住不變若言如來無常變易無有
是處如是四人即名如來何以故是人能解
如來密語及能說故若有人能了知如來甚
深密藏及知如來常住不變如是之人若爲
利養說言如來是無常者無有是處如是之
人尚可依止何況不依是四人也依法者即
是法性不依人者即是聲聞法性者即是如
來聲聞者即是有爲如來者即是常住有爲
者即是無常善男子若人破戒爲利養故說
言如來無常變易如是之人所不應依善男
子是名定義依義不依語者義者名曰覺了
覺了義者名不羸劣不羸劣者名曰滿足滿
足義者名曰如來常住不變如來常住不變
義者即是法常法常義者即是僧常是名依
義不依語也何等語言所不應依所謂諸論
綺飾文辭如佛所說無量諸經貪求無猒多
姦諛諂詐現親附現相求利經理白衣爲其
執役又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
物金銀珍寳穀米倉庫牛羊象馬販賣求利
於飢[饉]世憐愍子故聽諸比丘儲貯陳宿手
自作食不受而噉如是等語所不應依依智
不依識者所言智者即是如來若有聲聞不
能善知如來功德如是之識不應依止若知
如來即是法身如是眞智所應依止若見如
來方便之身言是隂界諸入所攝食所長養
亦不應依是故知識不可依止若復有人作
是說者及其經書亦不應依依了義經不依
不了義經不了義經者謂聲聞乗聞佛如來
深密藏處悉生疑怪不知是藏出大智海猶
如嬰兒無所別知是則名爲不了義也了義
者名爲菩薩眞實智慧隨於自心無礙大智
猶如大人無所不知是名了義又聲聞乗名
不了義無上大乗乃名了義若言如來無常
變易名不了義若言如來[常]住不變是名了
義聲聞所說應證知者名不了義菩薩所說
應證知者名爲了義若言如來食所長養是
不了義若言常住不變易者是名了義若言
如來入於涅槃如薪盡[火]滅名不了義若言
如來入法性者是名了義聲聞乗法則不應
依何以故如來爲欲度衆生故以方便力說
聲聞乗猶如長者教子半字善男子聲聞乗
者猶如初耕未得果實如是名爲不了義也
是故不應依聲聞乗大乗之法則應依止何
以故如來爲欲度衆生故以方便力說於大
乗是故應依是名了義如是四依應當證知
復次依義者義名質直質直者名曰光明光
明者名不羸劣不羸劣者名曰如來又光明
者名爲智慧質直者名爲常住如來常者名
爲依法法者名常亦名無邊不可思議不可
執持不可繫縛而亦可見若有說言不可見
者如是之人所不應依是故依法不依於人
若有人以微妙之語宣說無常如是之言所
不應依是故依義不依於語依智者衆僧是
常無爲不變不畜八種不淨之物是故依智
不依於識若有說言識作識受無和合僧何
以故夫和合者名無所有無所有者云何言
常是故此識不可依止依了義者了義者名
爲知足終不詐現威儀清白憍慢自高貪求
利養亦於如來隨宜方便所說法中不生執
著是名了義若有能住如是等中當知是人
則爲已得住第一義是故名爲依了義經不
依不了義經不了義者如經中說一切燒然
一切無常一切皆苦一切皆空一切無我是
名不了義何以故以不能了如是義故令諸
衆生墮阿鼻獄所以者何以取著故於義不
了一切燒者謂如來說涅槃亦燒一切無常
者涅槃亦無常苦空無我亦復如是是故名
爲不了義經不應依止善男子若有人言如
來憐愍一切衆生善知時宜以知時故說輕
爲重說重爲輕如來觀知所有弟子有諸檀
越供給所須令無所乏如是之人佛則不聽
受畜奴婢金銀財寳販賣市易不淨物等若
諸弟子無有檀越供給所須時世飢饉飲食
難得爲欲建立護持正法我聽弟子受畜奴
婢金銀車乗田宅穀米貿易所須雖聽受畜
如是等物要當淨施篤信檀越如是四法所
應依止若有戒律阿毗曇修多羅不違是四
亦應依止若有說言有時非時有能護法不
能護法如來悉聽一切比丘受畜如是不淨
物者如是之言不應依止若有戒律阿毗曇
修多羅中有同是說如是三分亦不應依我
爲肉眼諸衆生等說是四依終不爲於有慧
眼者是故我今說是四依法者即是法性義
者即是如來常住不變智者了知一切衆生
悉有佛性了義者了達一切大乗經典
大般涅槃經卷第六
