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寳星陀羅尼經卷第六
唐天竺波羅頗密多羅譯
陀羅尼品第六
爾時於彼東方之分有世界名可樂佛名阿
閦與無量無數菩薩摩訶薩俱諸佛境界種
種加護神通力故於一剎那頃從彼發來到
此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下
所住之處時阿閦佛如自所化坐蓮華座彼
諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力化作
蓮華微妙法座於蓮華臺向佛而坐如是東
方無量無數微塵等佛剎如是衆首諸佛世
尊住世將養於剎那頃一一如來與無量無
數菩薩摩訶薩百千俱胝那由他聲聞大衆
從彼發來到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛
陀於中四天下所住處彼來大衆如己神通
化作蓮華微妙法座於蓮華臺向佛而坐爾
時於彼南方之分如來名寳星乃至廣說於
蓮華臺向佛而坐西方之分有佛名阿彌陀
北方有佛名曰鼓音下方有佛名毗盧遮那
上方有佛名曰智光各與無量無數百千俱
胝那由他如恒河沙佛剎微塵等菩薩摩訶
薩俱以諸佛境界種種加護於一剎那頃從
彼發來到此佛剎中四天下釋迦如來阿羅
訶三藐三佛陀所住之處時智光佛到已如
自所化坐蓮華座彼諸菩薩摩訶薩等旣到
此已各各如己所量功德神通之力化作蓮
華微妙法座於蓮華臺向佛而坐時彼十方
諸來菩薩普集會者或有雨於閻浮檀金爲
供養事供養世尊乃至廣作如前所說或有
右繞一切佛剎者或有渴仰合掌佛前如法
聽者或有以己常所行善根之分思惟住者
爾時須菩提童眞恭敬合掌以己神通及佛
神力加護持故於一切佛剎法聲徧滿說如
是偈
一切疑斷者 牟尼月普來 此昔未見聞
衆成就悉現 一切諸佛滿 及淨戒菩薩
佛剎如塔廟 一切皆禮拜 佛今非無因
牟尼佛日來 此土五濁惡 衆生可穢汙
今當降伏魔 黑闇黨破壞 攝受諸善行
爲此今故來 聽聞寂滅法 魔衆悉摧散
生起清淨意 當得三佛陀 行於大乗道
汝應被忍鎧 及爲盡諸惑 汝聽陀羅尼
各坐蓮華座 同聲請導師 說此擁護法
攝持一切法 不退陀羅尼 爲正法久住
一切障消滅
爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等咸共同
聲作如是言惟願世尊坐蓮華座今大悲者
爲無上忍大慈所熏依無畏說攝持一切法
除諸怖畏門過諸魔道摧倒魔幢建立法憧
滅諸煩惱降一切怨斷一切疑入一切智解
脫怖畏於諸護中爲最上護能示菩薩一切
法所謂若念若慧若道若持若不忘若巧方
便乃至一切行安樂成就福德所依加護三
摩提羼提陀羅尼入巧明智乃至持三十七
助道法心爲諸衆生光色怡悅故力名聞故
樂獨住故樂說辯念令增長故聞持不忘故
一切怨退故五穀成熟故持淨戒故念器成
故行成就故到菩提故世尊今爲我說此陀
羅尼法正法隨攝久住故三寳種不斷故示
現無上菩提道故眞際如如虚空無差別故
一切明闇相此彼分別無分別故衆生壽命
養育我人無差別故不生不起不滅一切法
平等相無體眞際如如無差別故地水火風
虚空識界無差別故諸佛世尊我今說此一
切法性出生道場陀羅尼時無量無數百千
俱胝那由他等衆生即聞法時無量衆生於
三寳中得不壞信諸衆生等爲善知識共相
利益及無量無數衆生當發阿耨多羅三藐
三菩提心得不退轉而得受記普請一切諸
佛世尊說大法故彼諸佛等默受請已即時
於彼蓮華臺上端身正坐即入如諸佛境界
入平等願三昧入三昧已欲令一切諸佛剎
內諸來會衆一切衆生一切諸苦皆悉消滅
一切善根皆得圓滿及得信淨念解成就諸
佛世尊見此佛剎諸來衆生貪瞋癡等見慢
醉高身見疑取有愛沉下等過諸心心數皆
悉消滅一一衆生皆如是解惟我一人於如
來前正身聽法不爲餘人惟我一人如來以
一切思觀我一切心一切熱惱皆得消滅更
無餘人爲聽法故請如來說爾時所有此佛
剎內一切衆生普來會者諸根猛利合掌同
聲白佛言世尊爲我等說法大德善逝爲我
等說法我等當共隨順成就佛世尊法爾時
釋迦如來以香莊嚴最上勝妙出過一切徧
滿一切諸佛剎土爲供養諸餘佛世尊故住
諸佛前及一切諸佛剎內諸來大衆一切衆
生復以種種寳種種華種種鬘種種香種種
蓋種種幢種種旛種種莊嚴捧持滿掬現諸
佛前以爲供養爾時釋迦如來作如是言諸
佛世尊一心念我所有現在十方世界各各
世尊餘世界中普來問我我於徃昔本願如
是於種種穢惡五濁世界得阿耨多羅三藐
三菩提是諸衆生失所依止失三乗道無明
闇室煩惱闇翳不善法聚纏繞一切捨遠善
法趣三惡道遠離一切聦慧之者作諸惡逆
者謗毀正法者謗毀聖人者依無慈悲者我
爲慈愍此等衆生故發大悲力大精進力於
彼寒熱疲勞諸苦我忍受之城邑國土道路
宮室足步遊行爲欲利益諸衆生故乏少麤
澀少味飲食最可猒惡不喜之食爲諸衆生
植善根故忍授種種麤澀苦觸舍那劫貝麤
麻衣服以如是等糞掃之衣而取著之山谷
林藪空舍塚間依此止住乃至受草舍那麤
麻樹葉澀臭惡觸諸惡卧具以巧方便我著
大悲精進之鎧爲諸衆生說示種種爲剎利
王說自在法爲婆羅門說四毗陀星論等法
爲諸大臣說於教導衆生等法爲諸醫師說
諸藥性所宜之法爲諸商人說賣買法爲諸
農夫說田種法爲諸女人說嚴飾養育自在
無他行法爲諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經
勸營衆事爲欲示誨成熟衆生未到者令到
故未證者令證故未脫者令脫故忍受種種
諸苦惱事成就衆生故遊於人間我今猶被
此諸衆生因嫉妬故罵詈毀呰以婬欲法謗
毀於我復以惡言誹謗於我道我詭言擊讃
詐諂幻僞妄言麤獷共諸女人說愛欲語復
以惡事加害於我塵土坌汙刀毒火輪鐵鎚
箭矟鉞斧大石惡器仗等雨而害於我狂象
毒蛇獅子虎狼水牛惡牛以大力士悉共打
擲來害於我於我房舍止息之處及僧伽藍
以不淨臭穢汙滿其中我諸聲聞入城內持
此非法衆生以非法歌舞勸請聲聞爲非法
事以無量百千方便欲害於我爲欲隱蔽正
法故欲滅法燈故欲破法船故欲散我法會
故欲倒我法幢故爾時釋迦如來作如是言
當觀過去諸佛法式如彼諸佛於此穢惡五
濁惡世普大集會作妙法式爲令妙法久住
故於一切魔諸惡境界令摧碎故三寳種不
斷故爲諸衆生增長善根故一切外道所有
言論以法摧伏故爲諸衆生饑饉荒亂闘訟
疫病他方怨敵禁縛言訟不時寒不時熱不
時風不時雨身口意業諸過惡見令消滅故
爲令一切天龍夜叉人非人等正迴向故一
切家宅聚落城邑衢路諸處悉擁護故一切
諂毒蠱道惛悶惡夢灾相悉令壞故一切五
穀藥草華果滋味令資養故剎利婆羅門毗
舍首陀誨示善行故菩提心令滋茂故勤修
諸波羅蜜故爲令菩薩摩訶薩巧方便智念
行勇猛樂說辯才得增長故受佛職位安慰
入智度彼岸故如彼徃昔如來阿羅訶三藐
三佛陀說此金剛法等因縁法心建立摧碎
陀羅尼印句入差別記法門演說受持互相
隨喜善哉善哉如是如是於今現在所有十
方諸佛世尊住世將養者悉來到此娑婆佛
剎五濁惡世來問訊我各在華座彼諸佛等
擁護此佛剎內諸衆生故應說此金剛法等
因縁法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記
法門演說受持互相隨喜令妙法久住故一
切諸魔惡境界力令磨滅故如前廣說乃至
無障礙智度彼岸故慈愍攝受及受我請故
爲令此佛剎內說妙法門得久住故一切外
道不能過故得不壞法及三寳種不斷絶故
一切衆生得受法味故爾時一切諸佛世尊
咸如是言如是如是我等決定作如是事於
此佛剎護持妙法令久住故一切諸魔惡境
界力令摧碎故乃至無障礙智度彼岸故我
等當說此金剛法等因縁法心建立摧碎陀
羅尼印句差別門記大持法門汝等大衆今
當諦聽一切諸佛大集此剎說如是呪
多地也他 鴦伽邏鴦伽邏一崩伽邏二鉢
囉朋迦囉三婆耶弭呵弭哆藍婆斯四阿嵠
阿呿門跋利五度迷徒曼帝六雞跋知雞榆
利七三摩婆呵泥去音入三曼多跋達利九達
迷達迷十馱摩雞十一闇破雞十二弭多囉紐破
[ 隸]十三破囉婆帝十四伽尼膩宜切十五伽拏婆藍帝
十六哂利底利十七哂囉呬囉雞十八閻時瞻切婆帝
婆帝十九吒迦斯吒建帝二十吒迦婆藍帝二十一
迦拏婆漢帝二十二哂藺帝二十三始藺帝二十四
嬪頭婆帝二十五衢婆去聲醯二十六受離弭多囉
受離二十七受屣阿伽離二十八阿婆迷二十九娑
寫多他當三十呼盧哂離三十一旃涕隸三摩達
迷三十二馱迷三十三俱朱盧三十四謩朱盧三十五
阿質吒至離三十六至遮婆呵三十七朱盧朱盧
三十八弭多囉婆呵三十九俱盧俱盧四十娑囉娑
囉四十一俱株俱株四十二摩呵薩囉四十三都株
都株四十四磨呵薩底耶四十五奚離馱耶補數
箄四十六蘇補數箄四十七度磨鉢離呵隸四十八
阿婆移盧至泥四十九迦樂差脾五十阿婆耶磨
薩堵毗婆呵五十一底底隸五十二磨磨隸五十三
鉢溼縛呿五十四尸尸囉五十五盧迦毗那耶迦
五十六跋時隸跋時囉達隸五十七跋時囉婆帝
五十八跋時囉馱提五十九斫迦囉跋時提六十斫
迦囉跋時隸六十一斫迦隸遮婆泥六十二達隸
達隸六十三婆隸婆隸六十四布隸六十五吒隸六十
六呼呼隸六十七傍伽嬪婆隸六十八舍利舍利
六十九至離朱離七十慕隸七十一曼荼隸七十二曼
荼泥七十三伽伽囉尼七十四慕荼泥七十五薩波
謩荼泥七十六地地囉耶泥七十七磨醯溼縛囉
羅耶泥七十八奚離莘闍泥七十九馱婆婆至八十
旃荼羅栖迷八十一薩婆薩寫阿地瑟耻去聲多
八十二叱電堵婆呵那八十三磨弭泥八十四破羅
囉底八十五烏闍伽隸八十六毗至泥八十七婆那
囉呵八十八蒲蒲隸八十九瞿盧瞿盧九十慕盧慕
盧九十一哂離哂離九十二呵囉呵囉九十三迦建
荼婆呵九十四哂哂哆九十五阿喻那建荼九十六
時縛囉婆栖九十七揭馱泥九十八阿陀呵泥九十
九末伽毗盧呵泥一百破羅薩底一百一阿盧沙
婆底一百二哂離哂離一百三耶他婆闍耶薩縛
伽囉一百四耶他波蘭者奚馱耶婆呵一百五薩
底耶鉢履婆婆一百六末伽毗盧呵泥一百七阿
遮羅勃提一百八馱馱鉢囉遮羅一百九波遮耶
賓荼離馱耶一百一十旃達遮囉拏一百一十一阿遮
隸輸達泥一百一十二鉢囉訖履底末祇一百一十三
伊羅伊離離一百一十四鉢囉鞞一百一十五娑囉勃
囉帝一百一十六薩婆哆囉哆他多一百一十七薩底
耶奴伽帝一百一十八阿那娑囉那勃囉帝一百一十
九阿羅哆一百二十鴦瞿隸一百二十一奢[ ]泥一百二十
二勃囉磨婆喻哂呵阿哂哆婆哂囉一百二十三
尼囉婆耶婆一百二十四阿指囉末伽一百二十五羅
那羅瞿薩隸一百二十六底履囉多那傍世一百二十
七達磨迦耶一百二十八時縛羅旃達隸一百二十九
薩母達囉婆底一百三十磨呵步馱毗耶一百三十一
薩母達囉鞞伽婆底一百三十二陀羅尼没達隸
一百三十三磨[ ]没達囉一百三十四蘇囉鉢囉底三
毗陀没達囉一百三十五阿跋哆尼一百三十六三[ ]
哆尼一百三十七三慕賀塞迦囉一百三十八毗地喻
多囉栖那一百三十九廁底没達離都死一百四十曵
雞質畢利地毗婆呵一百四十一婆呵婆呵婆呵
一百四十二雞吒迦婆吒一百四十三世羅鉢囉底底
耶奚離多曵那一百四十四没達離多陀羅尼一百
四十五馱囉馱囉馱囉一百四十六檀地羅檀地羅
一百四十七呼色迦薩婆奚馱耶一百四十八達離堵
死一百四十九闍荼闍婆吒一百五十闍呿婆吒一百五十
一蘇麼底麼底一百五十二磨呵馱步哆達哆一百
五十三質殺荼耶單那尼失離多步多一百五十四
伊尼弭尼一百五十五薩遮泥一百五十六瞿沙薩遮
泥一百五十七没達離多遮離耶阿地瑟侘那一百
五十八簿鉢他那阿溺他一百五十九磨呵布尼耶
三没遮耶阿婆多囉一百六十磨呵迦盧拏耶没
達離多一百六十一薩婆三藐波囉底鉢指囉囉
哆藍一百六十二時縛羅堵達磨泥底離一百六十三
薩鞞慕尼勃離沙婆磨呵迦盧拏三摩提一百
六十四若那羅婆跋隸那一百六十五梅底離底耶
伽底一百六十六毗離耶跋隸那阿地瑟魑多一百
六十七薩婆步都烏波遮耶也一百六十八薩婆訶
爾時一切諸佛土中所有大衆至此佛剎普
來會者皆共同聲作如是言南無一切諸佛
南無一切諸佛皆共三反作如是言怪哉牟
尼衆集甚大希有大菩薩集甚大希有大聲
聞集甚大希有如是希有實未曾有我昔未
聞此金剛法等因縁法心建立一切法摧碎
陀羅尼印句差別法門一切教師正法住持
三寳種不斷絶悉能摧破魔境界力斷魔羂
縛降伏魔怨建立法幢護持法分乃至能滿
諸佛境界故今一切諸佛世尊說此陀羅尼
印句差別法門記是一切衆生心印大希有
行調伏六入乃至令一切衆生得無上涅槃
故說此陀羅尼印記法時三十恒河沙等菩
薩摩訶薩成就此陀羅尼得三昧忍爾時月
光童子即從座起合掌普觀佛加護故及自
神通力出大法聲悉皆徧滿此佛剎內說如
是偈
佛月難得值 值是衆亦難 聰慧衆難得
及菩薩行者 如是妙法印 第一難得聞
如來大悲者 能護持正法 摧一切魔黨
及退諸怨敵 三寳永不斷 諸佛受持故
一切障壞破 忍辱柔和增 及衆生迴向
護王并國土 遮諸作惡者 及斷諸惡見
安慰諸菩薩 示現菩提道 增長波羅蜜
賢善行滿足 樂說方便智 如是等增長
皆受持佛語 攝持諸白法 擁護陀羅尼
明淨菩提道 熾然證實法 汝等一切衆
皆當斷疑網 信於陀羅尼 此是滿足道
所謂得菩提 我等復欲說 擁護陀羅尼
守護說法者 增長聞慧故 誰有與欲者
菩薩大名聞 及得無障礙 能令諸衆生
利益增長故
爾時恒河沙等童眞菩薩摩訶薩咸共同聲
作如是言我等今者與此受持陀羅尼欲若
有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆
夷當淨洗浴著淨衣服用種種華莊嚴爲帳
燒種種香設種種食種種衣服安置敷設嚴
飾綺繡竪立種種微妙旛幢及諸華蓋莊嚴
道場陞輭妙觸師子之座開示分別此陀羅
尼者於彼無有心亂者四大亂身亂意亂無
有毒氣噓觸其身無有能令頭痛者內外身
分及以四支悉無病惱無有能令音聲蹇澀
若彼法師徃昔所有不善之業四大亂聲亂
者若彼法師讀此陀羅尼故一切業障盡滅
無餘得安隱住有來聽者亦無四大亂及以
聲亂若有聞此陀羅尼者彼不善業四大長
病及聲亂者一切皆滅是時月光童子瞻仰
無量恒河沙等諸佛世尊諸大菩薩之所圍
繞月光童子曲躬合掌作如是言諸佛世尊
慈悲念我當與我欲今當說此陀羅尼呪即
於佛前說大明呪
多地也他羼帝一阿娑摩路卑二彌帝隸蘇
摩婆坻三縊呬娜婆軍闍脾四娜婆軍闍脾
五娜婆軍闍脾六茂羅輸陀泥七婆荼呿八
婆荼呿九摩囉婆哆他多十跛履侈陀十一婆
頗娑婆頗娑十二阿茂羅十三阿者羅十四陀陀波
囉者羅十五脾地隸十六縊迦娜耶跛履侈陀十七
旃陀那蒂都泥切履尼十八菩薩離十九菩薩囉蒂
履尼二十呿伽藪囉蒂履尼二十一娑娜婆數囉
蒂履尼二十二步多句胝跛履侈陀二十三闍攞
來可切呿攞呿二十四婆曵闍蒂呿二十五娜摩去
叉呿二十六迦迦佉二十七呵呵呵呵二十八虎虎
虎虎二十九娑波履奢脾陀娜波履侈陀三十阿
摩摩你也摩摩三十一棄也摩摩三十二娑母陀
羅母陀囉婆佉三十三僧塞迦囉孃跛履侈陀
三十四菩提娑上音三十五乞史坻脾摩三十六摩訶
脾摩三十七部去音哆句胝三十八阿迦捨始婆娑
跛履侈陀三十九娑婆訶
爾時一切他方佛土諸佛世尊菩薩摩訶薩
及大聲聞釋梵護世天龍夜叉乾闥婆等諸
大神王大威德者咸共稱讃善哉善哉白諸
佛言世尊此陀羅尼甚大迅疾有大力勢能
遮一切怨敵怖畏病患諸難惡夢惡相皆悉
解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依
故說此陀羅尼爾時世自在主大梵天王以
大梵力境界莊嚴變爲女人於無量壽佛前
坐第一端正色相圓滿勝過於天第一具足
衣服莊嚴華鬘塗香持用嚴飾時世自在大
梵天王即從座起合掌恭敬作如是言世尊
當擁護我圓音演說如是音聲悉能徧滿一
切佛剎普得聞知而無障礙如我今者如此
呪句善能護持說法法師及聽法者若於後
時若魔若魔眷屬若天若天男女或龍龍女
或龍父母男女眷屬乃至毗舍遮女毗舍遮
父母男女大小并其眷屬人非人等於說法
師及聽法者伺求其短實作怨家詐爲親友
於說法師及聽法者乃至惱害損觸一毛或
奪精氣或毒氣噓或惡心視乃至一念頃我
於彼等人若非人諸魔鬼輩禁止斷除令彼
昬濁與其要誓我當擁護諸佛世尊圓音演
說能以法聲滿諸佛剎惟願世尊當念助我
持無量壽佛默然受請時大衆中有一釋天
名曰持髻以金天冠勝妙光明莊嚴其身在
於佛前不遠而坐爾時持髻釋天告世自在
如是言姊妹勿以染汙之心於無量壽如來
座前而坐勿惱世尊何以故樂戲論者是凡
夫法如來世尊永無戲論有爲蹔現是起盡
相一切名色句差別如如汝若如是惑倒如
來姊妹如來平等無違無諍一味如如等虚
空界虚空亦不妄置三行盡相如虚空不分
別無分別諸行如是如來如是諸欲功德不
爲戲論不分別無不分別而無所住不受不
取如是無命無生者無養育無人無隂界入
無取無戲論姊妹汝今云何於如來前而作
戲論爾時無量壽如來告天主言汝應審諦
然後發言勿作不如法語令汝得罪受不愛
果此是大善丈夫爲無量諸佛之所注意於
諸佛所種諸善根又此善丈夫爲欲供養如
來事故現女人相妙飾莊嚴汝勿於此說言
是女時持髻釋天白世自在梵天言善男子
當起慈悲攝受於我施我歡喜莫令我今以
此麤言得惡果報爾時懷樂菩薩白無量壽
佛言世尊若此釋天不悔此語時得何果報
時無量壽佛告懷樂菩薩言善男子今此釋
天若不悔過於未來世八萬四千生中作草
驢身爲他輕賤是故善男子等常須慎意護
此口業爾時佛告世自在梵天言善男子隨
汝樂說我已擁護汝所說也世自在梵天旣
蒙護念歡喜合掌徧觀十方作如是言惟願
世尊一心念我若佛菩薩及聲聞衆天龍夜
叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
欲令正法久住世者願於此處同與我欲若
法師及聽法衆欲得隨順相應無惱亂者當
與我欲若彼惡魔人非人等未來之世於說
法者及衆生類作惱亂時我當遮障與彼要
誓斷其惡心自在梵天作是語時所出音聲
徧滿一切諸佛世界爾時一切諸梵天王一
時同聲作如是言我等亦以此陀羅尼同共
與欲所以者何我等於後亦當受持此陀羅
尼亦當擁護未來之世善男子等有能開示
演說如是法門及聽法衆我當令彼隨順相
應得如所願我等今於佛世尊菩薩摩訶薩
及大聲聞衆前與此陀羅尼欲時彼自在梵
天作如是言惟願世尊及菩薩聲聞大弟子
衆擁護於我即說呪曰
多地也他阿摩隸一毗摩隸二伽拏山地三
呵隸氈地四摩呵氈地五遮彌摩呵遮彌六
蘇彌薩他彌七阿婆呵八毗婆呵九鴦伽闍
十泥哆囉佉毗十一茂羅波履侈啼十二藥叉氈
馳十三比舍遮氈馳十四阿跋哆泥十五三跋陀泥
十六僧迦囉泥十七讇婆泥十八摸呵泥十九嘔遮吒
泥二十呵摩呵呵摩呵呵摩呵二十一阿軍遮泥
二十二佉伽舍婆二十三阿摩羅二十四阿茂羅二十
一茂羅波履跋坻二十六阿娑羅佉婆二十七娑
婆訶
世尊若有男子女人違逆不行聖衆大集所
說神呪者眼睛墮落頭頂破裂支節分散復
說呪曰
多地也他阿者者一阿婆呵二者者箒迦囉
叉四遮遮吒佉遮遮四那佉伽遮遮五遮遮
遮遮六那遮呵茂羅遮遮七遮茂羅遮遮八
呵摩茂羅遮遮九呵牟呵牟十婆荼婆呵十一
娑婆訶
爾時一切梵王乃至毗舍遮王聞是說已皆
唱善哉作如是言假使鬼神有大威力雄猛
迅疾所向摧碎力能過千我今以此陀羅尼
章句悉令羂著如是一切諸惡鬼神能與衆
生作不利者皆使潜滅無逃活處自在梵天
復作是言若有住惡無慈愍心不知恩德惱
衆生者若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌
頂職剎利王等或伺求妃后王子王女及綵
女等乃至宰相官屬并餘民庶於佛法中得
清淨信者若男若女童男童女優婆塞優婆
夷樂聽法者比丘比丘尼禪誦精進不放逸
者如是鬼魔人非人等求其長短我當擁護
乃至能令一剎那頃惡心不起況復於彼一
毛惱亂若起惡心惱亂破壞奪其精氣以毒
噓身如是伺求覓其過者以此陀羅尼威神
力故若魔眷屬人非人等頭破作七分眼睛
殞墜心水乾枯得白癩病其身臭爛失本神
通陷没於地復爲惡風所吹擲置四方無人
之處塵土坌身狂迷心亂周慞馳走所行之
地地皆破裂隨墮其中深八萬四千由旬於
彼命終若是魔等違背此呪水行之類於佛
聖教得清淨信者勤營僧事比丘比丘尼等
彼諸鬼神作惱亂者亦得如上所說惡報頭
破七分及以命終若是不退魔場陀羅尼隨
所在處我等當勤加護所有一切樂法衆生
我當勤心晝夜守護及一切惡毒夜叉富單
那等我當駈逐出其境界若陀羅尼所在之
處一切國土闘諍饑饉他方怨敵非時風雨
寒熱疫病我當除斷令無有餘亦令其國一
切人民善根成就隨順和合安隱豐饒能令
法師及聽法者名聞高遠無有病苦亦爲勸
勵四輩檀越利養供給爾時衆中有一大梵
天王名曰妙音位居十住摩訶薩地若於梵
中諸梵中尊若於魔中諸魔中尊若於釋中
諸釋中尊乃至毗沙門毗樓荼毗樓博叉提
頭賴吒大自在那羅延阿脩羅[寺]於諸天主[等]
天主中尊是時妙音梵王變作第一女人之
形色相圓滿威儀具足以勝莊嚴而自莊嚴
於釋迦如來前合掌而坐以其兩手捧如意
寳珠爲供養佛故瞻仰尊顏目不異視諸根
寂然不以諸相而觀如來爾時世尊告妙音
梵天汝今何故目不暫瞬乃至無相觀於我
耶善男子頗有一法名爲佛耶頗有一物可
爲名耶如貪瞋癡無明煩惱有名物縁相相
縁無明無明縁行乃至廣說相滅無明滅行
滅亦復如是妙音梵天言誠如聖說何以故
無明不可得世尊若無明不可得者彼十二
有支從何而起可從虚空生耶虚空復不可
得佛言如是如是善男子一切法如虚空所
以者何虚空無物無相非闇非明不分別無
分別無成無壞不可說無一物無分齊斷一
切物如是如是善男子佛法眞際斷佛法如
如佛法不取此彼岸佛法不減不增佛法非
隂界入體無分齊若實若物若相一切皆無
佛法無動無住不妄置立佛法一切言語道
斷說此法時八萬四千衆生發阿耨多羅三
藐三菩提心時有惡魔作如是言若佛法如
虚空非物不可說汝以何等智慧精進劬勞
方便惱亂於我破我境界乃至奪我境界衆
生復教衆生不來不去無物幻術汝若如是
教衆生者不復見彼煩惱行起汝以何故爲
我於此娑婆世界召集如是無量無數諸佛
世尊菩薩摩訶薩及大聲聞梵釋護世摩醯
首羅有大神通有大加護乃至天龍夜叉乾
闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大
衆普皆同來滿於一切諸佛剎土令此無慈
大梵說如是呪我等旣聞並皆頭痛受大苦
惱乃至令身上下爛臭爾時復有六萬八千
諸魔王等及其魔衆無量無邊極惡夜叉羅
剎鳩槃茶毗舍遮等一切同聲唱如是言我
等徒黨即聞呪時增益頭痛身皆爛臭受極
重苦釋迦如來告彼魔言憶我昔日菩提樹
下坐道場時汝魔軍衆徧在八十由旬及以
虚空皆悉充滿欲來害我乃至今日復將軍
衆無量俱胝共來害我我亦如是召集無量
無數諸佛世尊菩薩摩訶薩乃至人非人等
普來集會爲欲令汝及餘諸魔人非人等悉
降伏故滅一切苦得大涅槃寂滅樂故亦爲
教汝不來不去無所有性如幻法故一切趣
一切滅一切起生死愛流悉枯竭故亦令汝
等及一切邪見衆生入無餘涅槃境界而般
涅槃故魔王汝等今者速發阿耨多羅三藐
三菩提心汝此頭痛當得解脫漸漸修習性
空佛法當得現前及得諸佛境界勝魔境界
獲大利益爾時六萬八千諸魔及其徒衆同
聲唱言世尊我等今發阿耨多羅三藐三菩
提心云何當得自性空等佛法現前乃至得
佛勝妙境界希有利益時有惡魔作如是言
縱復令我盡後邊身得重頭痛我終不以如
是諂幻發菩提心爾時妙音大梵作如是言
我今亦於一切佛前以此佛剎微妙教法勇
猛受持於此五濁世界流布釋迦如來尊重
之教從今已徃乃至釋迦滅度之後我當令
此法化常得熾然隨有國土正信衆生皆令
不退速出魔網若此法門世間不流行者我
令流行若已行處令其信心倍復增廣所有
城邑聚落善男子善女人等我當擁護慈心
將養遮其非義示誨善義隨處有此不退魔
場陀羅尼法門乃至書持亦隨有法師之處
昇師子座欲開示演說此法門時先當於彼
至心誦此陀羅尼章句召喚於我并諸眷屬
我當自徃彼法師所爲作擁護令聽法衆得
大吉祥即於佛前而說呪曰
多地也他
阿婆彌阿婆彌一菴婆離菴婆
離二跛履軍闍那荼那荼三補沙迦囉婆阿
闍漏佉四摩佉耶五伊梨弭梨六枳梨弭梨
坻遮囉母陀離七母陀囉母跛八娑婆呵
世尊隨有法師說法之處要當先誦此呪章
句我以清淨天耳在彼上界聞其音聲而不
徃彼作守護者我即欺誑過去未來現在一
切諸佛已亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩
提然我決定徃彼法師說法之所接足頂戴
亦與法師樂說辯才又令法師及聽法衆一
切病苦惡見惡作邪疑之心悉令斷滅世尊
隨所方面說此法門有能受持溫誦之者我
及眷屬當徃彼所若有一切闘諍饑饉病患
憂惱內外怨敵亢旱水澇寒熱失序風雨不
時惡見惡作者當令消滅人及非人畜生等
畏及彼一切不吉祥[  夢]惡相惡人無有潤澤
苦澀惡味辛臭惡觸如是諸患悉當斷除乃
至師子惡獸毒龍野牛犲狼盜賊姦詐人非
人等無量諸畏悉皆斷滅爲使衆生得樂具
故而令種種穀藥華果上味飲食衣服舍宅
氈褥卧具果報成就悉皆充滿隨有流通此
法門處不利益事我當遮之利益之事當令
成就若彼衆生信樂正法行善行者我當誨
示令福增長我今於此一切佛前立大誓願
惟願諸佛同憐愍我令我所作佛事大願成
就願成就故意所依處皆令滿足願滿足故
即我丈夫所作成就爾時釋迦如來爲首與
一切諸佛同共憐愍攝受妙音大梵故作如
是言善男子我等當以陀羅尼呪與汝受持
所以者何若一切釋梵護世四天王及諸餘
天龍夜叉阿脩羅等於佛聖教起不淨心者
以呪力故皆當攝伏妙音大梵作如是建立
大丈夫所作事時十方諸佛同唱是言當願
妙音大梵願力成就即說呪曰
多地也他者問池一問茶跛履侈提二訶茂
摩三訶茂摩四娑羅叉五娑羅九娑六弭佉
跛履婆訶七遮囉麼八也他者[]比佉九阿
茂羅跛履侈提十薩婆部馱地史恥坻十一娑
婆訶
爾時釋迦牟尼世尊說是呪已作如是言善
男子此陀羅尼能令一切魔及釋梵護世諸
餘天龍夜叉阿脩羅有大光澤攝受一切人
非人等皆令迴向諸佛功德汝今若能受持
如是陀羅尼者即是能作大丈夫所作事也
妙音大梵言婆伽婆我今以是女人形相當
善護持一切女人當善成熟一切女人婆伽
婆若有女人猒惡女身求丈夫相應當受持
讀誦書寫供養此經我當徃彼女人之所滿
其所願若有女人猒患男女亦當受持讀誦
書寫供養此呪如是女人持呪力故雖未離
欲更不受胎復有女人爲他輕賤被人欺凌
失諸樂受亦應讀誦此陀羅尼以陀羅尼威
神力故一切願滿諸樂成就爾時大梵爲供
養故爲護持此陀羅尼神力法門故爲滿一
切衆生願故即以兩手捧摩尼寳珠奉施十
方一切諸佛爾時諸佛同發聲言如是如是
善男子願汝常能護持佛教滿衆生願
寳星陀羅尼經卷第六
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