回目錄 | 上一頁 | 下一頁
佛說大方廣十輪經卷第四
失譯師名今附北涼録
剎利旃陀羅現智相品第六
爾時地藏菩薩白佛言世尊是剎利旃陀羅
輔相旃陀羅少於善根不肯信向諂曲愚癡
自稱多智皆生憍慢不畏後世惡業果報離
善智識乃至趣向阿鼻地獄爲財利故與此
惡行諸比丘等作非法朋黨佛言如是如是
善男子於未來世剎利旃陀羅乃至婆羅門
旃陀羅善根微少無有信心欺詐諂曲是諸
愚癡現智慧相不隨善知識語實是愚癡現
爲智慧心常疑悔不畏後世而無禁戒作諸
殺生乃至邪見欺誑於他於諸世間常行誹
謗語剎利旃陀羅婆羅門旃陀羅壞亂佛法
於我法中而得出家常毀破戒作諸惡行而
剎利婆羅門盡心供養多畜錢財貪心染著
取空言語通致信命治生販賣好讀外典墾
土種植守護錢財產業舍宅守護妻子呪說
仙藥貪著衣服飲食之物破戒惡行其聲如
貝實非沙門自言沙門實非梵行自謂梵行
乃至爲剎利婆羅門恭敬供養聽受剎利旃
陀羅婆羅門旃陀羅好喜破戒遠離持戒於
我法中若見有人持戒修善能謙下者學與
無學一切得向如是比丘皆悉不得恭敬供
養有所言說皆不聽受善男子譬如有人到
寳渚所捨帝釋青寳及大青寳金銀眞珠皆
悉捨離大價之寳取於水精若我法中如是
持戒有大功德心常謙下而便捨之取於破
戒造惡行者成就惡法不生羞恥心無慚愧
遠離一切大慈大悲反取如是諸惡以爲福
田聽受其語供養如是造作惡人師及弟子
俱墮地獄悉具於此十種惡輪剎利旃陀羅
婆羅門旃陀羅沙門旃陀羅大臣旃陀羅先
修善根今悉消滅乃至墮於阿鼻地獄何等
爲十破戒惡行如是比丘乃至剎利婆羅門
忍樂惡見誹謗阿練若比丘愚癡諂曲非毀
賢聖誑惑世間飲食錢財及諸利養求名稱
故自苦其身毀謗他人嫉妬闘亂純爲利養
莫肯聽受信用其語退棄令下遠離實法皆
言無有得道果者亦無離欲能盡結者但爲
利養而自顯現慎莫奉事供養是等乃是諂
曲誑惑之人實非福田趣向道者是時剎利
旃陀羅婆羅門旃陀羅於阿練若比丘不生
恭敬希有之心其心顚倒而不承事恭敬供
養不肯聽受信用彼語即是不能護持法眼
紹三寳種爾時國土天龍鬼神而於三寳信
心深重皆同瞋恚如是剎利婆羅門等互相
語言汝今諦觀剎利旃陀羅沙門旃陀羅婆
羅門旃陀羅大臣旃陀羅悉起憍慢一切三
寳斷於善根近惡知識退失善法當入惡趣
我等今日不復擁護如此國土剎利婆羅門
等一切天龍諸善鬼神旣捨離已於其國中
堪任法器爲福田者皆生捨心若一切天神
及堪任法器應爲福田者於彼剎利旃陀羅
等生捨心已於自國土及餘鄰國皆悉兵起
饑饉疾疫更相殘害不復歡樂先所愛樂皆
悉別離忿心慳悋無有矜愍於一切衆生不
起慈心殺生乃至邪見無慚無愧一切塔寺
及僧祇物皆悉食噉供其衣服瞋諸左右悉
生嫌隙若與他戰令己軍衆自然退散若欲
死時皆結其舌口不能語趣向地獄復次善
男子剎利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅皆悉
遠離諸善知識輕慢三寳無恭敬心不畏後
世於聲聞乗得少信心謂己聦哲而於辟支
佛乗及大乗法誹謗不信不讀不誦下至一
偈生不信心是名謗法若復有人少信辟支
佛法及大乗法而不信於聲聞之法毀呰譏
呵亦名誹謗正法是名誹謗三世諸佛正法
之藏斷八正道破於無量衆生法眼若復有
人於如來所說聲聞乗辟支佛乗及菩薩乗
若作障礙若隱蔽覆藏乃至一偈而不恭敬
於三寳者以是因縁令使守護一切國土天
龍善神以不重信即便瞋恚是剎利諸臣乃
至結舌不語而死墮阿鼻地獄復次善男子
若持戒有功德者在彼國住具足法器善入
捨心安住靜室而不數數至檀越舍亦不輕
呵惡行比丘使彼覺知亦不譏嫌呵責破戒
而惡行比丘於清淨持戒者所反生譏嫌言
作姦僞種種妄語於剎利大臣乃至國中一
切人民男女大小悉於其前生諸誹謗而彼
剎利旃陀羅等於諸清淨持戒具足修行功
德有名聞者如是比丘眞我弟子具足一切
禪定解脫善巧言辭便起毀呰而生瞋恚種
種惡口麤語逼切令受苦惱或奪衣鉢及四
方僧物資業敷具驅遣令出或時繫閉或斬
截其首善男子諦觀親近惡行比丘者爲得
幾所罪乃至當墮阿鼻地獄若衆生造作五
逆等罪及四根本罪誹謗賢聖誹謗正法超
過一切根本之罪如是惡行諸比丘等我亦
不聽刑罰鞭杖繫閉乃至斷命以是因縁得
大罪報況復堅持禁戒清淨行者若有比丘
於性重罪中若犯一罪者雖犯重罪和上衆
僧和合羯磨所受之戒猶有餘勢譬如妙香
雖無香質餘分芬馨不可輕懱破戒比丘亦
復如是無戒白衣不應輕慢雖非法器於賢
聖毗尼中退没墮落棄出家法不得受用四
方僧物於衆僧和合所受得戒餘不犯者其
戒香氣多有勢力是故不聽白衣謫罰善男
子徃昔過去有國名迦尸時王名梵摩達多
勑旃陀羅言雪山下有六牙白象王名鬱波
羅華眼可拔其牙若不得者汝等五人悉斷
其命爾時旃陀羅護惜身命詐作沙門外現
精進被著袈裟如王所勑徃至彼山到象王
所母象見之張弓挽箭生怖畏心語象王言
此是獵師今已張弓挽箭而來將非我等命
欲盡耶爾時象王即便見之剃除鬚髮被著
袈裟而說偈言
彼恒沙諸佛
幢相之法衣
悉捨於諸惡
云何害衆生
爾時母象復說偈言
雖被著袈裟 持弓執毒箭 作惡旃陀羅
無有悲愍心
爾時象王復說偈言
袈裟決定服 以哀愍爲本 是必歸佛者
慈悲諸衆生 於此衣無疑 汝當自攝心
能被此服者 欲度生死岸
爾時旃陀羅即以一毒箭射其象王是時母
象見射象王已大喚悲號復說偈言
如是之衣服 應當歸依佛 威儀雖寂靜
而心懷大惡 速疾蹋彼身 斷除其命根
滅此怨令盡 是射汝身者
爾時象王復說偈言
寧速捨身命 不應生惡心 彼雖懷惡心
猶似佛弟子 智者不爲己 卒暴起瞋心
常思爲衆生 修行於菩提
爾時象王心生慈悲即喚彼人而問之言汝
須何物彼便答言欲須汝牙爾時象王即自
拔牙發大誓願而說偈言
我今以白牙 求佛故奉施 不瞋不貪惜
令衆滅煩惱
善男子我於徃昔曾見如是畜生身中求無
上道能作如是不惜身命爲護佛法終不於
彼著袈裟者而作留難於未來世剎利旃陀
羅輔相旃陀羅婆羅門旃陀羅居士旃陀羅
以諂曲心欺於世間不畏後世若諸世間有
求無上道者入我法中而得出家生心惱害
我諸弟子應成法器及不成者惡口罵詈鞭
杖謫罰逼切其身則於過去未來現在諸佛
犯諸重罪趣阿鼻地獄斷諸善根除滅信心
一切智者之所遠離譬如丈夫雖自無目能
示他道我諸弟子亦復如是雖毀禁戒猶能
利益世間衆生若未來世旃陀羅王乃至居
士旃陀羅見有依我法中出家若成法器不
成法器而便擾惱我諸聲聞一切弟子則於
三世無量諸佛作大過罪消滅善心難復人
身何況毀呰正位聲聞辟支佛及諸大乗無
量功德善男子譬如過去有國名般闍羅王
號勝軍時國有人犯王死罪勑守獄人以五
繫縛送著可畏軻藍冢間令使惡鬼食噉其
身時守獄人以五繫縛送著可畏軻藍冢間
是人聞已即剃鬚髮以衲袈裟著於頸下爾
時守獄人受王勑已即捉縛送至可畏軻藍
冢間是時冢間有羅剎名曰惡眼共五千羅
剎俱至冢間即見是人被五繫縛在於冢間
剃除鬚髮以衲袈裟繫著於頸爾時羅剎右
遶是人而說偈言
今可自安慰 我終不害汝 剃髮服袈裟
令我憶念佛
爾時羅剎子復說偈言
白母甚飢渴 當須食此人 我得除飢渴
身心快安樂
爾時羅剎母說偈答子
恒沙等諸佛 法式之幢相 於此起惡心
當墮阿鼻獄
爾時羅剎子與其眷屬右遶帀已而說偈言
我等父母共爲惡 身口意業造不善
我已捨惡不害汝 被著染衣解脫相
爾時羅剎名爲牛齒有五百眷屬俱共圍遶
入大冢間見被縛人剃除鬚髮以衲袈裟繫
其頸下右遶竟已而說偈言
歸依衆聖妙幢相 袈裟繫頸謂其人
我爲此故而恭敬 惟願勿怖不害汝
爾時羅剎子復說偈言
母今當知人肉美 應當食肉而飲血
益其氣力得具足 增益身體無所畏
爾時羅剎母復爲其子而說偈言
一切世間衆樂具 天龍夜叉及羅剎
悉當恭敬染衣者 當獲種種上妙樂
爾時羅剎子與其眷屬右遶恭敬而說偈言
悉應恭敬而歸依 剃除鬚髮著袈裟
我於過去無數劫 見佛世尊救世者
爾時第三羅剎名曰黃髮亦有五千眷屬而
自圍遶入大冢間見被縛人剃除鬚髮繫衲
袈裟而著頸下復右遶已而說偈言
仙人幢相我歸依 若能供養得勝利
爲袈裟故修供養 應悉除斷諸有縛
爾時黃頭羅剎子而說偈言
我得此人應食噉 國王所遣故來此
當食其肉復飲血 母語子言應供養
爾時黃頭羅剎復爲其子而說偈言
如是相人非我食 若起惡心大苦器
爾時羅剎子右遶恭敬復說偈言
如是大仙堪福田 是故應供離有縛
爾時刀口羅剎復與五千羅剎來到冢間見
繫縛者剃除鬚髮以衲袈裟繫其頸下心恭
敬已而說偈言
有餘生死得涅槃 衲袈裟者不應害
若害此人佛所呵 應當尊重而供養
爾時羅剎子復說偈言
我等常吸人精氣 食噉其肉復飲血
是故當食此衆生 令我身體益氣力
爾時羅剎母復爲其子而說偈言
若有生心欲加害 剃除鬚髮袈裟者
必墮惡趣阿鼻獄 受苦無量甚長遠
爾時羅剎子與其眷屬右遶被縛著袈裟者
復說偈言
我今怖畏地獄苦 終不惡心害汝命
我等同心當放汝 亦求解脫地獄苦
爾時羅剎等即便解放彼被縛人時被縛人
待至天明到於王所王即廣告一切人民諸
人集已皆請問王及侍從左右群臣百官是
人得來未曾有也彼王即便立制普告內外
若我國中有佛聲聞諸弟子等若成法器及
不成者不起恭敬或加謫罰以是因縁我當
刑戮乃至致死族姓子閻浮提王及與夜叉
食血肉者惡心熾盛無憐愍心乃至見剃鬚
髮繫衲袈裟以著其頸尚不加害況餘衆生
而起輕慢未來世中當有剎利旃陀羅居士
旃陀羅造作諸惡復有惡鬼斷於善根趣阿
鼻地獄若於我法而能出家若成法器及不
成法器剃除鬚髮當奪命根族姓子譬如過
去有王名曰福德若人有犯罪過乃至繫縛
爾時彼王不欲奪人身命有輔相大臣語王
莫愁若殺此人或能令王而得大罪大臣自
已智慧將付狂象爾時狂象捉其二足欲撲
其地而見此人著染色衣故狂象即便安徐
置地不敢損傷共對蹲坐以鼻舐足而生慈
心族姓子象是畜生墮於八難見染衣人尚
不加惡生於害心乃至未來世若有旃陀羅
王見我法中有人出家堪任法器及不成法
器故作逼惱或奪其命若作是行則口不能
語命終之後必定墮於阿鼻地獄善男子是
名第三輪剎利旃陀羅乃至居士旃陀羅雖
有過去宿植善根現造惡故今盡消滅復次
善男子當有剎利旃陀羅乃至居士旃陀羅
見有施四方僧物牀敷卧具塔廟住處及與
園林屋舍田宅一切淨人牛驢騾馬種種畜
生衣服飲食湯藥所須資生雜物持戒清淨
有德比丘辯才聦明言辭應機如是人等悉
不與之破戒比丘作惡行者給其所須牀褥
敷具自恣受用并與白衣同共食[噉]以是因
縁剎利旃陀羅居士旃陀羅命終皆墮阿鼻
地獄復次族姓子當有剎利旃陀羅居士旃
陀羅見有依我法中出家若聲聞辟支佛乃
至大乗說法法師誹謗罵辱欺誑正法而作
留難惱亂法師以是因縁墮阿鼻地獄復次
族姓子若有剎利旃陀羅居士旃陀羅見人
有與四方僧物華樹果樹雜味樹隂樹香樹
我聲聞弟子持戒多聞坐禪誦習者所有資
生衆具若自奪或使人奪自食使人食以是
因縁命終之後墮阿鼻地獄復次族姓子於
未來世當有剎利旃陀羅居士旃陀羅毀壞
我法若見依我法中而出家者於此人所數
數瞋恚罵詈毀辱我所說法不肯信受破壞
塔寺僧坊堂舍殺害比丘先所修習一切善
根皆悉滅盡命欲終時支節皆疼如火焚燒
其人舌根如被繫縛於多日中口不能語命
終之後墮阿鼻地獄若成就如是十種惡輪
不善衆生難得人身況復能成聲聞辟支佛
果乃至成就具足大乗一切諸佛所不能救
善男子譬如壓油一一麻中皆生諸蟲以壓
油輪而壓取之即便得油善男子汝等當看
壓油之人於其日夜爲應定殺幾所衆生若
復有人以是十輪而壓油者一輪一日一夜
壓油千斛如是乃至滿於千年是壓油人得
幾所罪地藏菩薩言甚多世尊無量無邊阿
僧祇數此壓油人得如是罪無有能知是人
罪量其數多少惟佛與佛乃能知之佛言善
男子譬如十輪之罪等一婬女舍其舍有十
[女]人皆爲求欲如是十婬女舍其罪等一酒
家如是十酒家等一屠兒舍如是十屠兒舍
罪等剎利旃陀羅居士旃陀羅十輪中等於
一輪一日一夜罪爾時世尊而說偈言
十輪罪等一婬舍
十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒
十屠兒罪等一王
爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言世尊若有眞
善剎利輔相大臣眞善沙門眞善婆羅門眞
善居士自護護他於將來世守護佛法守護
堪任法器及不堪法器者乃至守護剃除鬚
髮著染衣者持戒清淨有功德者供養恭敬
聽受言教於聲聞辟支佛法皆悉守護諦聽
受持守護大乗如聞信受住大乗者持戒多
聞言辭清辯與如此人對相歡娛則心悅樂
諮問議論敬受教誨遠離破戒非梵行者四
方僧物而自食噉私竊費用不依戒律隨順
十惡不善輪者亦令捨離不與從事教學先
王治國舊法典禮制度紹三寳種常令熾然
親近一切諸善知識遵用前王所行正法是
名眞善剎利得幾所福滅幾所罪佛言族姓
子譬如丈夫欲求出世集諸珍寳滿閻浮提
若值佛出并聲聞衆於其晨朝修行布施日
中亦施如是次第乃至千年常修布施種種
供養族姓子如是行施得大福不地藏菩薩
白佛言世尊其福甚多無量無邊阿僧祇數
無能稱量如此福者惟佛世尊乃能知之佛
言如是如汝所說若有眞善剎利遠離不善
十惡之輪亦能遮制斷除諸惡如上所說是
人功德倍多於前假設有人以四天下盡爲
四方衆僧建立房舍卧具醫藥悉皆給足假
使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶薩修行種
種無量法門坐禪誦經教化諸善如此之人
其福多不於上千年修行布施供養功德復
倍於前假設有人於四天下盡爲建立僧房
堂閣卧具醫藥皆悉具足滿百千億聲聞弟
子菩薩摩訶薩修諸法門一切諸善坐禪誦
經教化功德得幾所福答言世尊其所得福
無量無邊阿僧祇數善男子假設滿三千大
千世界爲舍利故起諸塔廟徧滿三千大千
世界如是造塔功德無量其福日夜常得增
長四方造作僧房卧具醫藥所須一切悉給
起塔功德復倍於前假使三千大千世界滿
中菩薩具足六波羅蜜如稻麻竹葦假設滿
三千大千世界聲聞羅漢具八解脫亦如稻
麻竹葦叢林皆被囚執堅固繫縛乃經一劫
復有一人出現於世爲福因縁故皆悉解諸
菩薩及阿羅漢被繫縛者并與洗浴給其衣
服瓶鉢房舍飲食醫藥種種卧具乃至百千
萬歲盡入涅槃復取舍利而供養之爲一一
舍利起七寳塔供養如是七寳塔故各以香
華及諸伎樂繒蓋幢旛若復有人爲如來故
起諸塔廟乃至滿三千大千世界其所得福
百千億分不如解此被縛功德眞善剎利眞
善婆羅門眞善居士眞善沙門如是福聚增
長無量阿僧祇數於末法中法欲滅時能善
自護亦護他人於未來世常護佛法亦復護
我聲聞弟子堪任法器及不任者乃至剃除
鬚髮被著袈裟不應擾亂而作惱害若有親
近供養聲聞乗者亦不得惱亂亦復不應願
樂供養於大乗者終不欺毀修辟支佛乗者
亦自親近供養堅固受持大乗之法安住大
乗有功德者善巧機辯恒樂親近諮問議論
問已隨順受持而於一切惡行比丘皆悉遠
離不應與同四方僧食共受利養自不染著
十惡之輪亦不教他令生染著皆悉修習先
王之道具行十善常當親近諸善知識熾然
法眼如是眞善剎利得福倍多無量無邊終
不虚食國民俸禄天龍夜叉乾闥婆阿脩羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽乃至富多那等皆
悉愛念同共擁護若有一切堪任福田成法
器者皆悉愛念同共擁護己國增長若他國
土亦令增廣枯竭惡道利益天人守護壽命
令得久長自滅結使亦能滅他一切煩惱成
就菩提滿足六波羅蜜遠離一切惡道而隨
生死流轉無數於生死中而無譏嫌常值善
知識悉與諸佛菩薩共俱遠惡知識如是不
久成就佛國得阿耨多羅三藐三菩提爾時
一切天帝及諸眷屬乃至毗舍闍帝釋及諸
眷屬從座而起合掌向佛白佛言世尊於未
來世有眞善剎利王乃至眞善居士若能遠
離此十惡輪守護己身亦能護他及護持正
法紹三寳種熾然不斷成熟三乗於佛所說
悉能信受如法供養諸佛所說終不覆藏我
等眷屬與眞善剎利王乃至眞善居士當以
十法守護此人令得增長何等爲十爲護壽
命終不橫死除諸非法常得少病眷屬安隱
財產增長具足大富名稱遠聞親近善知識
智慧增長如是眞善剎利乃至眞善居士遠
離一切十惡輪者如佛所說當以十種善法
而守護之令得增長何等爲十所謂怨賊外
敵不能侵害色聲香味觸無不可喜者一切
病痛邪縛邪歸依一切疑悔一切邪諂一切
惡友一切不善根本一切夭橫死亡眞善剎
利具足功德如上所說皆悉除滅當以十善
法守護是人復次世尊若眞善剎利如上所
說功德滿足皆悉修行我當以此十法守護
剎利國土之人何等爲十懼鄰國怨敵畏非
人畏於亢旱畏於霖雨畏非時風畏非時惡
生變恠畏饑饉畏非時病死畏惡邪見畏眞
善剎利於上所說能修行者我等當以十法
守護國土及諸人民爾時世尊讃天帝釋乃
至富多那等善哉善哉善男子皆是汝等之
所應作爾時天藏大梵即從座起整其衣服
右膝著地長跪叉手白佛言世尊惟願聽我
說是眞善剎利轉不退轉地陁羅尼心呪章
句以此不退轉地陁羅尼神呪力故使未來
世眞善剎利令邊國怨敵自然退散使身口
意戒成就得勝智慧爲一切智人之所讃歎
遠離諸惡常修行善遠離一切邪見邪歸依
精進堅固成熟無量諸衆生故得自在智六
波羅蜜珍寳伏藏具足增長遠離一切瞋恚
慳貪諸惡嫉妬常爲天人之所守護得不退
轉菩提之心不捨一切衆生得四攝法無所
疑問成熟法器具足福田親近菩薩諸聲聞
衆利益一切善男子眞善剎利終不退轉菩
提之心得陁羅尼神力功德於未來世最勝
不壞無所譏嫌常近諸佛一切菩薩爾時天
藏大梵即說呪曰
多闍他 牟尼冐梨 牟那舍囉鞞 牟尼
夷梨陁夜末啼
盧闍毗闍隸 牟那栗芝
阿昵伽
彌[ ]迦囉博差 波羅舍博差
蜜羅博差 掃囉婆慄啼 兜羅挐栗婆隸
鉢哆叉栗婆隸 奮奮拏彌隸 阿鞞叉婆
隸
阿[]阿祇梨梵牟尼波陁鞞 私婆呵
爾時天藏大梵說是呪已白佛言我願世尊
於此陁羅尼心生隨喜佛言善哉善哉大梵
我於此呪心生歡喜時會大衆亦稱善哉快
說此陁羅尼耶爾時佛告大目[犍]連彌勒菩[揵]
薩摩訶薩汝等受持不退轉地心陁羅尼能
令眞善剎利安樂利益爲轉法輪故爲名稱
利故爲威德故爲滅諸邪見故爲建立正見
故爲守護法眼故爲無邊衆生令得成熟故
爲使堅固大乗不退故爲使滿足六波羅蜜
故爾時世尊欲重宣此義而說偈言
爾時天藏梵 發問兩足尊 利根等衆生
修禪而誦習 勇猛強勸佐 剎利有智者
云何滅煩惱 云何住不退 佛時答彼言
犯重墮落者 雖意有明時 急趣阿鼻獄
此十種惡輪 無智所修行 則斷善根本
速疾墮地獄 禪定亦滅結 非獨多聞智
若欲得解脫 應當勤修禪 智者常精進
守護我正法 以恭敬袈裟 能度煩惱海
樂處於空林 遠離五逆罪 持戒修禪定
能度煩惱海 若有信三乗 熾然於佛法
供養染衣者 得大功德海 能調難伏心
不舉比丘罪 聖種修少欲 獲得兩足尊
遠離惡比丘 恭敬親賢聖 不食僧祇物
速到於菩提 三界得妙樂 三寳出於世
若欲得安樂 當供養三寳 三寳旃陀羅
剎利作過者 惡比丘伴黨 速疾墮地獄
如是十輪罪 等於一婬女 以是十婬罪
亦等同一酒 如是十酒罪 復等於一屠
以是十屠罪 亦同於一王 有眞善剎利
供養於正法 三乗得熾盛 當獲功德海
具足七寳等 徧滿閻浮提 持用施諸佛
其福猶有限 乃至四天下 造僧房供養
彼雖得大福 不如護正法 假使爲諸佛
滿中造塔廟 彼雖得大福 不如護正法
羅漢諸菩薩 解縛而供養 顯現於我法
其福倍於彼 修禪億千劫 不爲諸佛護
若不隱正法 諸佛速護念 若眞善剎利
遠離十惡輪 能守護佛法 及持袈裟者
不謗毀正法 我所說三乗 聞已能供養
護持法器者 譬如五日出 能竭於大海
若護我法者 則竭煩惱結 譬如風災起
悉摧一切山 若護正法者 亦滅諸煩惱
譬如水災起 漂蕩壞大地 若護正法者
亦消諸煩惱 世有如意寳 能滿人所願
若說三乗法 隨願亦皆得 譬如獲德瓶
盡破於貧窮 如是破煩惱 速疾得菩提
如月十五日 光明滿虚空 得是智慧者
滿足護正法 如空無所有 無物亦無相
守護正法者 是智無疑惑 如日所照處
能除諸闇冥 守護正法者 是則得照明
佛說大方廣十輪經卷第四
|
