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大方等大集月藏經卷第七

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

諸魔得敬信品第十
爾時會中有一魔王名曰歲星即起合掌向
諸魔衆而說偈言
今此瞿曇仙 大欲欺凌我 分布四天下
一切諸鬼神 與諸四天王 皆悉令護持

唯除於我等 而不見與分
爾時會中復有魔王名那羅延月舉手指示
魔王波旬而說偈言
 
由此波旬故 而不分與我 如是一惡人
毀滅我等衆
爾時會中復有魔王名盧陀弗師吒而說偈

我等今當共 遠棄魔波旬 如是弊波旬
鄙賤極惡法 我等從昔來 未曾見聞此

我今咸勸請 大師瞿曇仙 眞正法寳聚
熾然令久住 我等當護持 養育令增長

爾時魔王波旬見聞諸魔作一朋黨共評論
已羞慚恥愧從座而起合掌向佛而說偈言


一切佛世尊 於諸世間中 永離於妄語
最尊獨第一 我今已懴謝 一切尊導師
深得生敬信 一向定皈依 世尊今何故
猶見生猒賤

爾時世尊告彼月藏菩薩摩訶薩而說偈言
了知清淨士 如是魔波旬 今實於我所
種種作留難 無能盡說過 今於大衆中

誠心懴謝我 非是諂曲意 深敬信三寳
尊重未曾有 是故我今與 如是魔波旬

當授於無上 正智菩提記
 
爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言世尊凡夫心
輕猶豫不定於三乗中未住究竟於善於惡
不能決定願亦不定以不定故遇善知識得
生淨信以信因縁身口意業所作諸善能發
勝願以彼善心勝願因縁隨所悕求得彼最
勝妙善報果大德婆伽婆譬如群牛食種種
草若生若枯亦飲種種清濁等水及[]乳時
出醇淨乳從彼淨乳出香味酪從香味酪出
生熟酥從生熟酥出上醍醐勝果成熟大德
婆伽婆如是凡夫善心相續能生淨信以信
 

 
因縁次發勝願如是次第得大妙果如是世
尊發大乗者亦復如是乃至未得柔順忍來
心常猶豫動轉不定得順忍已於大乗中修
六波羅蜜心不疲倦次第增進乃至得作自
然法王大德婆伽婆譬如糞穢散置野田下
諸種子以水漑灌人功[
]成因縁具足於諸
種子花葉果實具足成熟大德婆伽婆如是
凡夫以猶豫心於大乗中行六波羅蜜次第
修學得柔順忍不久能滿六波羅蜜於阿耨
多羅三藐三菩提而成正覺如是波旬雖復

 
昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意
業作諸不善應受苦報今於佛所深得敬信
至誠懴悔發於無上菩提之心旣發心已即
得受於阿耨多羅三藐三菩提記次第得成
無上法王大德婆伽婆譬如商主昔雖未見
大海寳洲辦具資粮道路不錯共諸商人勤
用功力次第得度大海彼岸到彼種種摩尼
寳洲大德婆伽婆如是波旬若能誠心發露
懴悔一切惡業以諸善根至誠迴向無上菩
提發大勇猛則能速滿六波羅蜜能度三有

 
生死大海無邊功德皆悉圓滿得到一切智
慧寳洲非是二乗之所能到爾時佛告月藏
菩薩摩訶薩言了知清淨士如是如是如汝
所說此魔波旬今於我前發露懴悔昔所造
作一切惡業已得清淨發於無上菩提之心
是故我今與是波旬授於阿耨多羅三藐三
菩提記於未來世當得成於無上法王爾時
復有百億諸魔俱共同時從座而起合掌向
佛頂禮佛足而白佛言世尊我等亦當發大
勇猛護持養育佛之正法熾然三寳種久住

 
於世間令地精氣衆生精氣法精氣皆悉增
長若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應
而修行者我等皆悉護持養育一切所須令
無所乏復有世尊聲聞弟子無所積聚離諸
煩惱濁亂闘諍不相言訟不求名利於諸惡
法羞慚恥愧不與四衆親友交通棄捨聚落
獨住閑林堅固勇猛如救頭然於諸善法相
應住者我等當共護持養育一切所須令無
所乏所有一切諸惡衆生我悉遮障於一切
處所有闘諍饑饉病疫他方怨敵非時風雨 

 
氷寒毒熱蚊[
]蛇蠍諸雜虫獸我皆遮護令
得敬信剎利婆羅門毗舍首陀乃至畜生亦

令敬信於佛正法一切天龍夜叉羅剎阿修
羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩槃荼
餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等亦令敬
信佛之正法復令一切天龍夜叉羅剎阿修
羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩槃荼
餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等精氣具
足色力豐盛好香美味充足無乏所有依地
一切草木根莖枝葉花果繁茂五穀苗稼增

 
長光澤及諸衣服亦悉豐饒土地肥良皆悉
可樂寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林
野悉令具足令諸衆生於彼住處心得悅樂
身不疲倦若復世尊聲聞弟子有所積聚煩
惱散亂懈怠嬾惰不應法者我當棄捨不復
護持安置養育自修而住我今終不於三世
佛所而故妄語犯染汙罪佛言善哉善哉諸
欲自在士汝應如是熾然我法乃至能與一
切衆生安隱快樂諸仁者我以法眼復寄閻
浮提一切人王若我弟子於我法中貪受積 

 
聚煩惱闘諍與俗相染親友交通貪求名利
於身口意不應正法令諸天人不得敬信樂
作諸惡住不善道令閻浮提諸國王等當如
法治爲令佛法得久住故諸天人等得敬信
故爾時世尊復告百億他化自在天百億化
樂天百億兠率陀天百億須夜摩天百億釋
提桓因言諸仁者如我所說法律毗尼付囑
汝等汝當護持如上所說安置養育作是語
已彼五天王即白佛言世尊若有世尊聲聞
弟子住法順法三業相應而修行者我等皆

 
共護持養育供給所須令無所乏若復世尊
聲聞弟子無所積聚護持養育亦如上說若
復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法
不相應者亦當棄捨不復養育自修而住我
今終不於三世佛所而故妄語犯染汙罪佛
言善哉善哉妙丈夫汝應如是令我佛法熾
然久住與諸衆生安隱快樂爾時一切諸來
大衆天人乾闥婆等亦復讃彼五天王言善
哉善哉妙丈夫我等昔來未聞如是護持養
育諸佛正法久住世間天人熾盛惡道減少

 
爾時世尊欲重明此義而說偈言
於此娑婆界 初入賢劫時 拘樓孫如來
已囑於四天 帝釋梵天王 護持令養育

熾然三寳種 增長三精氣 拘那含牟尼
亦囑四天下 梵釋諸天王 護持令養育

迦葉亦如是 已囑四天下 梵釋護世王
護持行法者 過去諸仙衆 及以諸天仙

星辰諸宿曜 亦囑令分布 我出五濁世
降伏諸魔怨 而作大集會 顯現佛正法

諸天咸勸請 分布四天下 我時問梵天

 
誰昔受付囑 梵天不自稱 及以天帝釋
遍觀諸天已 然後懴謝佛 一切諸天衆
咸共白佛言 我等所王處 皆護持正法

熾然三寳種 增長三精氣 令息諸病疫
饑饉及闘諍 過去諸如來 教我令安置

如今尊導師 亦勑令護持 世尊復告語
百億諸梵天 百億天帝釋 百億四天王

汝等各皆悉 於己四天下 隨其所王處
遮障惡衆生 不令心擾濁 安住於善處

修行正法者 當與不忘念 若有諸聲聞

 
勤求涅槃者 一切有所須 悉皆供給之
亦與彼施主 增益五功德 壽命報安樂
精進及智慧 能速滿六度 證於大菩提

如是百千億 諸天大梵王 咸共白佛言
我各於己土 護持諸聲聞 遮障惡衆生

安住佛正法 熾然三寳種 三種味精氣
皆悉令增長 百億諸魔衆 皆共生慚愧

亦悉從座起 合掌白佛言 我等皆發心
護持佛正法 熾然三寳種 增長三精氣

安置諸衆生 令住於善道 爲諸衆生故

 
休息一切惡 護持於世尊 行法諸聲聞
持佛眞妙法 三業常相應 以諸所須物
養育令無乏 若有諸聲聞 無所積聚者

遠離闘諍訟 羞慚於名利 堅固勤精進
猶如救頭然 能令無量衆 安住於正法

一切諸惡處 皆令可愛樂 依地所生種
果藥諸苗稼 悉皆令滋茂 膏澤香味具

若有諸聲聞 貪求積聚者 瞋妬多諍訟
求利無羞恥 若有如是輩 我等當捨離

我於三世佛 終不犯妄語 導師復告語 

 
汝等諸魔衆 護國諸人王 遮障惡衆生
提頭賴吒天王護持品第十一
爾時於此世界四天下中有日天子月天子
告彼疾行堅固天子言世尊今在佉羅帝山
牟尼諸仙所依住處作大集會佛及弟子爲
令佛法得久住故紹三寳種不斷絶故三種
精氣不損減故令惡衆生得敬信故使三惡
道得休息故令三善道得增長故汝等速徃
彼大集所說欲隨喜我及眷屬於佛正法護
持養育時彼疾行堅固天子徃詣佛所到已

 
頭面禮足而白佛言世尊彼日天子月天子
遙禮佛足作如是言我等旣是乗車疾行不
得徃詣彼大集所我及眷屬說欲隨喜於佛
正法我當護持安置養育令三寳種而得熾
然亦令五星二十八宿皆得正行三種精氣
悉令增長遮障一切不善衆生令善法朋皆
得充盛人天善道具足盈滿佛言日天子月
天子汝於我法護持養育令汝長壽無諸衰
患爾時復有百億提頭賴吒天王百億毗樓
勒叉天王百億毗樓博叉天王百億毗沙門 

 
天王彼等同時及與眷屬從座而起整理衣
服合掌敬禮作如是言大德婆伽婆我等各
各於己天下勤作護持養育佛法令三寳種
熾然久住三種精氣皆悉增長乃至世尊聲
聞弟子三種善業相應住者我等於彼勤加
護持攝受養育令心不濁離諸散亂趣涅槃
門隨幾時中我等常當遮障一切惡心衆生
令善法朋久住增長一切闘諍疫病饑饉非
時風雨氷寒毒熱苦辛澀觸無味枯燥臭穢
衆惡不可樂事悉令休息何以故世尊弟子

 
不作積聚常修慈心與善相應離諸散亂而
安住故佛言善哉善哉善男子汝當如是勤
加護持攝受養育我所修習諸佛法眼諸來
大衆亦皆讃言善哉善哉爾時佛告樂勝提
頭賴吒天王言妙丈夫此四天下閻浮提中
東方第四分汝應護持何以故此閻浮提諸
佛興處是故汝應最上護持過去諸佛已曾
教汝護持養育未來諸佛亦復如是并及汝
子乾闥婆衆諸夜叉等一切眷屬應令敬信
護持養育汝有九十一子樂種種行彼或乗 

 
象遊行十方或復乗馬或復乗駝或乗特牛
或乗羖羊或乗白羊或復乗龍或復乗鳥或
乗男夫或乗婦女或乗童男或乗童女遊行
十方汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻
浮提東方第四分復有乾闥婆大臣大力軍
將初名般支迦次名般遮羅次名郎伽羅次
名扇陀次名奚摩跋多次名質多斯那次名
那荼王次名禪那離沙婆次名尸婆迦次名
牟眞隣陀次名毗濕婆蜜多羅次名除珍達
羅斯等皆是汝之大臣大力軍將汝亦應令

 
得生敬信當共彼等護持閻浮提東方第四
分復有四大剎多羅大力軍將有多兵衆一
名好長耳二名好長鼻三名善充滿四名佉
陀梨鉢帝斯等剎多羅皆是汝之大力軍將
汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提
東方第四分復有乹闥婆大力軍將兄弟三
人常將兵衆有大勢力彼等皆悉受汝教令
一名樂欲二名著欲三名喜欲復有乾闥婆
兄弟十一人初名[
]利迦次名槃梯次名藍
菩尸侘次名迦羅荼次名拘枳羅聲次名耶
 

 
舍失利次名耶舍槃多次名耶輸達羅次名
摩羅槃妬次名摩羅縵都次名摩頭曼多復
有乾闥婆兄弟三人一名尸利曼都二名頭
坻曼多三名富師波曼多復有乾闥婆三十
三人初名薩陀曼都次名耶闍曼多次名檀
那曼多次名難提迦次名憂波羅次名波頭
摩次名栴檀次名栴檀那次名度盧摩羅娑
次名般遮羅次名拘枳羅蘇婆羅次名霑浮
羅次名般遮尸佉次名搔跋尼次名蘇羅斯
次名摩羅毗次名跋達那次名迦摩尸利吒

 
次名尼乾吒次名尼乾吒迦次名婆提浮羅
次名耶輸陀羅次名毗首婆蜜多羅次名尸
騫陀次名天鼓次名摩兠羅次名質多羅斯
那次名那荼王次名禪那梨沙婆次名尸婆
迦次名牟眞隣陀次名毗首婆蜜哆廬次名
除珎達羅如是乾闥婆有多軍衆大有勢力
汝亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提
東方第四分復有十六天神有大勢力具足
神通初名最勝次名上勝次名成就義次名
他不勝次名上喜次名喜軍次名樂喜次名
 

 
增長喜次名饒財次名多饒財次名具毛次
名十毛次名饒毛次名憂波羅次名鉢摩迦
次名賒摩如是十六諸天神王大有威力汝
亦應令得生敬信當共彼等護持閻浮提東
方第四分東方有處名遮波羅過去諸佛曾
依彼住亦是羅漢諸賢聖衆得證果處諸天
人等發心修行所依住處汝等應以大精進
力護持閻浮提東方第四分東方有山名阿
跋多次名梨師三婆婆亦是過去諸佛賢聖
本修行處諸天人等依於此處得見聖諦是

 
故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第
四分東方復有三曜七宿三天童女應令彼
等於其晝夜正行世間汝共彼等護持閻浮
提東方第四分東方復有天龍夜叉羅剎鳩
槃荼餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等住
汝東方無所屬者我當於後分布彼等安置
諸國令汝護持爾時樂勝提頭賴吒天王白
佛言世尊如是如是大德婆伽婆過去諸佛
付囑安置護持養育亦教我等護持東方弗
婆提界如今世尊教我安置一等無異我當 

 
深心頂戴敬受於佛正法護持閻浮提東方
第四分并我諸官眷屬大小亦令護持於三
惡趣皆令休息於三善道皆悉熾然爾時樂
勝提頭賴吒天王復有剎多羅輔佐大臣男
夫婦女童男童女一切皆共從座而起合掌
向佛頭面禮足而白佛言世尊我等今於導
師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有法寳
僧寳亦生深信尊重敬仰得未曾有大德婆
伽婆我等從今精勤護持閻浮提界東方第
四分世尊所有聲聞弟子若比丘比丘尼優

 
婆塞優婆夷若餘衆生於三善業相應住者
敬信三寳供養奉施聽受法者於佛正法發
心修行受持禁戒相應住者并勤供養諸衆
僧者我等常當護持養育若復有餘諸衆生
等住阿蘭若及佛弟子住法順法發心堅固
如犀牛角獨而無侶住於閑林我等當以一
切所須供養奉施護持養育若復有餘一切
衆生見彼閑林相應住者能以所須勤供養
者我等亦當護持養育令其所須悉得稱意
亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快樂善 

 
名流布大德婆伽婆我等當作如是等事護
持養育於佛正法亦令一切闘諍疫病饑饉
儉短非時風雨悉令休息復令一切花果藥
草五穀等物滋茂成熟肥膩輭澤善香美味
妙色增盛又令地味衆生味法醍醐味滋茂
增長如是精味得增長故息三惡趣善道盈
滿佛法久住熾然世間佛言善哉善哉妙丈
夫汝等精勤作如是事護持養育令我法眼
久住熾然善說法律能生信解則爲具足供
養三世一切諸佛汝等便得壽命增長法增

 
長眷屬增長名稱增長色力增長善朋增長
舍宅增長信增長戒增長聞增長精進增長
念增長慧增長如是等事得增長故便能速
滿六波羅蜜得成無上自然法王如我今也
爾時一切諸來大衆天人乾闥婆等咸皆讃
言善哉善哉妙丈夫汝應如是精勤護持諸
佛正法令得久住熾然在世使不斷絶爾時
世尊欲重明此義而說偈言

世間二神通 日月遣使來 疾行堅天子
今與大衆欲 如是佛正法 我等當守護

 
熾然三寳種 星辰得正行 增長三精氣
遮障惡衆生 法朋得增長 善道皆盈滿
百億提頭賴 勒叉毗樓博 百億毗沙門
咸共白佛言 我於己天下 各皆勤護持

乃至諸比丘 少欲離積聚 我等遮諸惡
法朋得增長 闘諍病饑饉 諸惡令休息

導師佛告言 樂勝提頭賴 過去諸如來
已教汝安置 護持閻浮提 東方第四分

汝軍及眷屬 亦令法眼增 提頭白佛言
唯然大雄猛 我軍大力衆 法眼令熾然

 
除諸不善法 遮障惡衆生 常護諸聲聞
無所積聚者 乾闥婆悉起 亦復白佛言
聲聞無積聚 飲食令無乏 我等護持法
住法境界者 養育彼施主 我等亦護持

遮障惡衆生 法朋令熾然 三種精氣增
善道皆充滿

毗樓勒叉天王品第十二
爾時佛告火花毗樓勒叉天王言妙丈夫此
四天下閻浮提界南方第四分汝應護持何
以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上護

 
持過去諸佛已曾教汝護持養育未來諸佛
亦復如是并及汝子一切眷屬大臣軍將夜
叉羅剎皆令護持汝有九十一子樂種種行
或復乗象遊行十方乃至或乗童男童女遊
行十方汝亦應令得生敬信共護閻浮提南
方第四分復有鳩槃荼大臣有多兵衆大有
勢力初名跋那拘次名阿吒薄拘次名婆吒
迦次名藪支盧摩次名阿斯目佉次名跌荼
尸帝次名摩兠羅次名跌荼泥彌次名帝利
揵吒迦次名栴檀那次名伽羅竭陀次名藪

 
目佉次名陀提目佉乃至復有四剎多羅一
名金剛輪二名金剛燄三名箭毛四名風王
彼等皆有大力兵衆乃至復有鳩槃荼大力
軍將兄弟九人一名檀提二名憂波檀提三
名葛迦賒四名鉢濕五名摩訶鉢濕婆六名
大肚七名象手八名十手九名火手復有鳩
槃荼兄弟三人一名地行二名山行三名左
行復有鳩槃荼兄弟三人一名異色二名朱
目三名雲色復有鳩槃荼兄弟四人一名無
垢二名無瘡疣三名雲天四名大力復有鳩

 
槃荼二十六人初名長耳次名長乳次名獨
象次名編髮次名十杵次名十目次名孤樹
次名樂欲次名大欲次名木師次名愛子次
名三鳩槃荼子次名一切巷次名雜色次名
綵眼次名滿瓶次名瓶眼次名無病次名蒭
叉次名黃髮次名多荼叉次名叉叉次名縷
線次名噉蠅次名馬水次名噉髓斯等鳩槃
荼大力軍將有大勢力多有兵衆汝亦應令
得生敬信共護閻浮提南方第四分復有十
六諸天神王初名雜止次名雜髮次名芬陀

 
利次名妙光次名火光次名獨闇次名多闇
次名斑駮次名月尊次名衆雜次名夜暮次
名欺凌次名不欺凌次名惡枳次名婆蘇枳
次名他不勝斯等十六諸天神王有多兵衆
大有勢力汝亦應令得生敬信共護閻浮提
南方第四分南方有塔名善安住過去諸佛
諸仙賢聖曾於彼住見四聖諦南方有山名
曰善現過去諸佛諸賢聖衆亦於彼住見四
聖諦南方復有三曜七宿三天童女汝亦應
令正行於世共護閻浮提南方第四分南方 

 
復有天龍夜叉羅剎乾闥婆鳩槃荼阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毗舍遮富單
那迦吒富單那住汝南方無所屬者我當於
後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育
爾時火花毗樓勒叉天王白佛言世尊如是
如是大德婆伽婆過去諸佛已曾囑我教令
安置亦爲過去諸天神仙教我安置護持閻
浮提南方第四分如今世尊亦教安置我當
頂受護持養育我及眷屬大臣軍將亦復護
持養育佛法乃至於三惡趣皆悉休息於三

 
善道增長盈滿爾時火花毗樓勒叉天王眷
屬剎多羅等大臣輔佐鳩槃大將男夫婦女
童男童女彼等皆悉從坐而起向佛合掌頂
禮佛足而白佛言世尊我等今於導師世尊
得生深信尊重敬仰得未曾有法寳僧寳亦
生深信尊重敬仰得未曾有大德婆伽婆我
等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分
乃至令佛正法久住熾然惡道休息善道盈
滿佛言善哉善哉妙丈夫乃至一切諸來大
衆天人乾闥婆咸共讃言善哉善哉爾時世 

 
尊欲重明此義而說偈言
佛告毗樓勒 大臣鳩槃荼 過去佛教汝
護持於南方 古昔諸天仙 亦教汝安置

熾然正法朋 遮障惡衆生 導師今告汝
令我法熾然 當受我寄付 如來正法眼

熾然三寳種 三種精氣增 飲食衆味藥
膏澤豐可樂 住法諸比丘 乃至無積聚

應當護養育 令無所乏少 亦護彼施主
財命樂富慧 五事常饒益 悉令得增長

正行諸宿曜 星辰歲四時 令竭三惡趣 
善道皆盈滿
毗樓博叉天王品第十三
爾時佛告旃檀花毗樓博叉天王言妙丈夫
此四天下閻浮提界西方第四分汝應護持
何以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上
護持過去諸佛以曾教汝護持養育未來諸
佛亦復如是并及汝子大臣眷屬亦令護持
汝有九十一子樂種種行如上所說復有諸
龍大臣兵衆有大勢力一名師子二名師子
髮三名自在四名黃頭五名黃鼬六名赤目 

 
七名瞿躭摩八名山水乃至復有四剎多羅
一名鴦瞿二名
瞿三名儚伽叉四名闍叉
附乃至復有諸龍軍將有大勢力常將兵衆
初名難陀次名憂波難陀次名善現次名阿
那婆達多次名和修吉次名善建立次名天
齒次名得叉迦次名婆樓那次名婆娑婆次
名阿樓那次名侯樓荼次名氷伽羅次名生
伽羅次名功德次名妙德次名功德滿次名
虚妄行次名波賒次名摩訶波賒次名禪那
次名宅施次名海施次名閻浮施次名睒婆

 
羅次名善臂次名蘇摩那次名日光次名月
光次名月眼次名旃檀次名妙賢次名妙耳
次名質多羅次名施色次名頞支次名牟眞
隣陀次名藍浮羅次名迦那迦次名象耳次
名般籌迦次名聲佉次名伊羅鉢次名阿波
羅邏次名那羅達次名憂波那羅次名尸利
迦次名菴羅提他次名婆稚子次名提致羅
吒次名瞻波次名瞿曇摩次名般遮梨次名
項力次名黚婆利次名毗摩次名山臂次名
琣鬫蒂W辛頭次名博叉次名私陀斯如是 

 
等六十一龍皆是汝之大力軍將乃至西方
十六天神亦有兵衆有大勢力初名薩沙婆
帝次名西賒婆帝次名耶輸陀羅次名耶賒
跋帝次名鬱伽摩次名第一善次名善覺次
名善起次名闡陀次名毗闡陀次名離垢次
名毗樓荼次名牛仙次名瞻婆迦次名優樓
闍次名迦迦吒誓乃至西方有塔名曰極雨
乃至有山名曰香風乃至有山名衆色重閣
乃至西方復有三曜七宿三天童女皆令正
行共護閻浮提西方第四分西方所有諸天

 
龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬
者我當於後分布安置隨其國土亦令汝等
護持養育爾時旃檀花毗樓博叉天王作如
是言大德婆伽婆過去諸佛已曾如是教我
安置護持養育此閻浮提西方第四分如今
世尊教我安置等無有異我今佛前深受教
勑護持西方諸佛正法乃至善道皆令盈滿
爾時毗樓博叉復於佛前而說偈言
毗樓博叉王 共諸龍臣言 過去佛天仙
勑我護西方 并諸龍軍衆 遮障惡衆生

 
闘亂諸病疫 汝悉令休息 增長三精氣
及護我法眼 住法諸比丘 少欲無積聚
護持增壽命 及色力樂瞻 如是天人師
今悉向我說 深信佛所勑 我今頂戴受

護持三寳種 熾然正法眼 住法諸聲聞
我等當護持 共諸龍軍衆 除諸不善法

遮障惡衆生 令彼悉休息 花果藥豐饒
膏澤衆味具 令諸剎利王 敬信佛正法

毗舍及首陀 龍神夜叉衆 我令彼得信
深敬佛所說 護持在閑林 少欲無積聚

 
正行諸宿曜 星辰歲四時 令竭三惡趣
善道皆盈滿
毗沙門天王品第十四
爾時佛告拘鞞羅毗沙門天王言妙丈夫此
四天下閻浮提界北方第四分汝應護持何
以故此閻浮提諸佛興處是故汝應最上護
持過去諸佛已曾教汝護持養育未來諸佛
亦復如是并及汝子大臣眷屬夜叉毗舍遮
皆令護持汝有九十一子樂種種行彼或乗
象遊行十方或復乗馬或復乗駝或乗特牛

 
或乗羖羊或乗白羊或復乗龍或復乗鳥或
乗男夫或乗婦女或乗童男或乗童女遊行
十方汝亦應令得生敬信共護閻浮提北方
第四分復有夜叉大臣大力軍將初名無病
次名吉祥次名安隱次名成利次名他不勝
次名滿願次名豐饒次名歡喜次名水蓋次
名南浮沙度次名電光次名火光次名水眼
次名郁伽次名好耳次名攝受斯等夜叉是
汝大臣大力軍將應令彼等得生敬信共護
閻浮提北方第四分復有四大剎多羅一名

 
長目二名長面三名坐瓮四名花杖斯等剎
多羅皆是汝之大力軍將汝亦應令得生敬
信共護閻浮提北方第四分復有夜叉大力
軍將常將兵衆初名因陀羅次名蘇摩次名
婆樓那次名婆闍波帝次名婆羅波闍次名
伊奢那次名勝欲次名旃檀次名尼乾吒次
名阿尼乾吒迦次名婆稚次名摩尼遮羅次
名波尼邏次名憂般遮迦次名娑陀祇利次
名奚摩跋多次名薩他次名波羅末檀那次
名乾竹迦次名迦摩多卑次名富樓那次名 

 
佉陀利次名瞿波利次名祇訶知次名阿吒
迦次名阿吒薄拘次名那羅提次名那羅邏
擔次名禪那梨沙婆次名質多羅迦次名質
多斯那次名施婆利次名涅伽多次名長牟
次名摩那吒次名摩那婆次名枲何度次名
毗盧遮那次名伏龍次名毗摩次名護門次
名多摩那次名能迷惑次名取意次名子男
婆次名迦吒僧叉次名鉢乾沓婆次名明月
次名阿婆娑婆次名三牟達羅次名牛仙斯
等五十夜叉軍將皆是汝之大力軍衆受汝

 
教勑汝亦應令得生敬信共護閻浮提北方
第四分復有十六諸天神王初名伊荼次名
鞞荼次名那荼次名天蓮花次名鉢陀摩跋
帝次名黟乾絺多次名摩訶軍闍次名阿奚
多次名奚多奢耶次名毗樓稚次名優波羅
次名月次名如月次名大月次名婆樓那次
名三波帝斯等十六諸天神王亦有大力有
多軍衆汝亦應令得生敬信共護閻浮提北
方第四分北方有塔名尸佉利過去諸佛諸
仙賢聖依彼住處見四聖諦北方有山名曰
 

 
申[
]日月天子所居住處及大神力名稱鬼
神所依住處汝以彼等大精進力共護閻浮
提北方第四分北方復有三曜七宿三天童
女汝亦應令正行於世共護閻浮提北方第
四分北方所有天龍夜叉羅剎鳩槃荼餓鬼
毗舍遮富單那迦吒富單那住汝北方無所
屬者我當於後分布安置隨其國土亦令汝
等護持養育爾時拘毗羅毗沙門天王白佛
言世尊如是如是大德婆伽婆過去諸佛已
曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方

 
第四分我今如是深受佛教護持閻浮提北
方諸佛法爾時拘毗羅毗沙門王兒及大臣
剎多羅等諸夜叉將十六天神一切眷屬男
夫婦女童男童女皆從座起合掌向佛頂禮
佛足而白佛言大德婆伽婆我及眷屬今於
佛所得生深信尊重敬仰得未曾有法寳僧
寳亦生深信尊重敬仰得未曾有大德婆伽
婆我等從今誠心慇懃攝伏惡心諸衆生故
勤加護持此閻浮提北方第四分我今亦與
上首毗沙門王同心護持此閻浮提北方諸 

 
佛法爾時拘毗羅毗沙門王復白佛言世尊
若佛弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷於佛
正法三業相應者專心聽法如說修行學持
戒者若餘衆生於三寳所得敬信者供佛施
僧勤修福業者我與眷屬皆共同心受佛寄
付爲作安置護持養育若佛弟子依阿蘭若
住法順法勤加修行如犀牛角獨而無侶住
於閑林我當倍復護持養育若有衆生於彼
閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏
者我當方便護持養育五事饒益何謂爲五

 
一者壽命增長二者財增長三者無病增長
四者樂增長五者稱譽增長我以如是護持
養育令具足故三寳熾然佛種久住若有衆
生於己境界貪求聚積無有厭足不觀後世
可怖畏事瞋惡躁急無有慈愍觸惱剎利種
種兵仗共相戰闘屠割斫刺捕獵殺害牢獄
繫閉謫罰擯黜殺生偷盜乃至邪見而與剎
利作惡因縁及婆羅門毗舍首陀男夫婦女
童男童女乃至畜生共相觸惱作惡因縁令
彼衆生遞相殺害種種劫奪無量惡行因縁 

 
集會我當遮障諸惡衆生令住慈心悲心信
心戒心捨心聞心慧心令離不善安置善處
遮諸闘諍疫疾饑饉非時風雨及惡霜雹亦
復遮障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆
鷹鷂蚊[
]蠅蚤亦令一切花葉果藥五穀滋
茂衆香美味好色膩澤皆悉可樂常令豐足
地味精氣衆生味精氣法醍醐味精氣如是
精氣增長世間所有枯燥麤澁惡色無味臭
穢花葉果藥不可愛樂不中用物我令彼等
皆悉隱没如是地味精氣衆生味精氣法醍

 
醐味精氣增長久住以地味精氣衆生味精
氣法醍醐味精氣增長久住故如是佛法增
長久住以是佛法增長久住故一切衆生生
死煩惱長夜休息得入無畏大涅槃城以是
因縁我共軍將大臣眷屬護持閻浮提北方
第四分令佛法眼久住熾然乃至亦令世尊
弟子無所積聚住於閑林如犀牛角獨而無
侶三業相應如救頭然不相調弄欺凌闘諍
於諸衆生生慈心悲心愍心信心戒心捨心
精進心念心定心慧心大德婆伽婆我等如 

 
是令佛法眼久住世間於三寳種熾然久住
亦令世間一切衆生不可樂事苦觸等物悉
令休息遮惡衆生建立善法息三惡趣增長
善道若復世尊聲聞弟子棄捨正念棄捨思
惟棄捨正觀棄捨讀誦及爲他說棄捨正法
所修行事營綜家業種種生具[
]賈種植園
林果樹畜養奴婢象馬駝驢牛羊雞犬猪狗
獐鹿鷹鷂孔雀勤修王家所有事業城邑事
聚落事家業事與俗交通驅使走役通致信
命貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛於他財物

 
亦復守護藏惜積聚或復呪術或以書畫教
他自活若如是者我等不能護持養育我今
終不於三世佛所而故妄語犯染汙罪佛言
善哉善哉妙丈夫我於無量阿僧祇劫所有
法眼善說正法毗尼正戒如是勤加護持養
育令久住者則爲供養三世諸佛汝等如是
則得壽命增長財增長力增長樂增長朋黨
增長眷屬增長宮殿增長信增長戒增長聞
增長精進增長捨增長念增長慧增長以是
增長因縁力故便能速滿六波羅蜜成等正 

 
覺猶如我今得成無上自然法王我今復以
佛之正法付囑閻浮提諸大國王於我滅後
護持養育若有比丘離諸慚愧汙染我法私
立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種家業
生活如是比丘閻浮提界諸大國王應當遮
障訶責擯黜令離諸過護持養育令行正法
爾時一切諸來大衆天人乾闥婆阿修羅人
非人等咸皆讃言善哉善哉妙丈夫汝爲佛
法得久住故勤加護持爾時世尊欲重明此
義而說偈言

 
佛告毗沙門 及千夜叉衆 汝等皆應共
護持於北方 住法諸比丘 慚愧聲聞等
汝受我寄付 勤加護養育 過去尊導師
勑汝令安置 護持佛正法 遮障惡衆生

增長三精氣 息諸闘諍訟 相應諸聲聞
亦當勤護之 毗沙門王言 如是佛正法

寄付我頂受 勤加護養育 熾然正法眼
增長三精氣 遮障惡衆生 勤斷諸闘訟

無積聚聲聞 少欲知足者 能離諸惡業
我亦勤護持 若有能供養 修行諸聲聞

 
當以五事增 饒益於彼等 膩澤香美味
花果衆藥草 爲令彼受用 我悉令豐饒
三種味精氣 彼等增長故 我等勤護持
佛法久熾然 我復令國王 剃髮無慚者

彼等王應遮 大衆咸皆讃
呪輪護持品第十五
爾時世尊復告四天王言我今與汝大力雄
猛不可害輪大明呪句如是呪句過去億百
千萬諸佛之所演說汝若持此大力雄猛不
可害輪大明呪句一切諸魔及魔眷屬尚不
 
敢近何能觸嬈爾時世尊作是語已即說呪

哆姪夜他阿婆夜陀提毗嘍陀毗羯羅
阿那毗[]阿那邏移阿毗勒泥
阿拘毗移阿呪帝輸婆提市提闍婆
摩訶提市十一憂簸舍咩十二迷哆囉伽啼

十三阿婆嘍兮十四悉達涕十五頞他悉地十六舒婆
謨遮十七婆蒱娑婆帝十八娑摩竭囉舒祇十九

[][]二十達摩毗訶[]二十一哆他多娑摩底

二十二佛陀地虱他泥二十三尸羅毗首地二十四 

 
阿[
]羯囉咩二十五阿僧訶唎移二十六復多俱
二十七阿毗市聶帝二十八蘇婆訶二十九

諸仁者此是汝等四大天王大力雄猛不可
害輪大明呪句如是呪句過去億百千萬諸
佛之所演說汝若持此大力雄猛不可害輪
大明呪句一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何
能觸嬈爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉
驚怖無有勢力各各羞慚向佛合掌爾時世
尊復告毗沙門天王言我今與汝北方大力
雄猛不可害輪大明呪句汝以持此大力雄

 
猛不可害輪大明呪故於己眷屬及他眷屬
天龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃荼餓鬼
毗舍遮富單那迦吒富單那尚不敢近何能
觸嬈汝於一切惡鬼神所當得大力雄猛不
可害輪爾時世尊作是語已即說呪曰
[]夜他勿檀泥鉢囉勿檀泥勿達
那跋帝[]唎乾陀唎朱唎栴茶唎
頞唎毗闍耶
  末堤驅驅勿檀泥跋囉
跋囉勿檀泥十一蘇婆訶十二
汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於 

 
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈爾時
世尊復告提頭賴吒天王言我今與汝東方
大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪爾
時世尊作是語已即說呪曰
哆姪夜他丘嘍闍帝勿嘍闍帝鉢囉
帝虱蠆丑芥切四摩訶薩唎崎囉跋帝鬱那
婆帝伽樓婆帝求嘍[]勿嘍鞞
嘍勿嘍鞞十一求嘍求嘍十二勿嘍乾提十三勿嘍
闍帝十四阿羅娑婆帝十五摩羅娑婆帝十六黟泥
迷泥十七多豆婆南十八多豆婆南十九蘇婆訶二十

 
汝以此呪東方當得大力雄猛不可害輪於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈爾時
世尊復告毗樓勒叉天王言我今與汝南方
大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪爾
時世尊作是語已即說呪曰

哆地夜他耆唎耆唎耆盧那跋帝
訶膩泥訶泥那跋帝群籌群籌
蘇婆訶

汝以此呪南方當得大力雄猛不可害輪於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈爾時 

 
世尊復告毗樓博叉天王言我當與汝西方
大力雄猛不可害輪大明呪句汝以持此大
力雄猛不可害輪大明呪故於己眷屬及他
眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃荼
餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等尚不敢
近何能觸嬈爾時世尊作是語已即說呪曰
哆姪夜他阿毗婆嘍泥婆嘍拏跋帝
勿囉竭囉跋帝婆嘍泥婆嘍拏耶世
憂受婆邏鉢囉受婆唎膩受婆隸
訶受婆隸受婆邏十一摩身達囉舍十二婆闍

 
十三薩婆哆囉毗唎帝十四訖唎多耶世失蠆

丑芥切十五蘇婆訶十六
汝以此呪西方當得大力雄猛不可害輪於
己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈爾時
世尊復告四大天王而說偈言

諸山有稱譽 自在者化作 極雨雞羅娑
香仙佉羅擔 風火及雪山 日月所居處

北方常護持 世尊眞妙法 般支般遮羅
訖尼伽羅度 彼等常護持 四維佛正法

地神大地神 黑色大黑色 羅睺毗摩質

 
須質波羅陀 婆稚睒婆利 及牟眞隣陀
共護於下方 世尊眞妙法

大方等大集月藏經卷第七


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