回目錄 | 上一頁 | 下一頁
大方等大集月藏經卷第八
高齊天竺三藏那連提耶舍譯
忍辱品第十六
爾時有一阿修羅王名曰火味在彼會中從
座而起舉手而指羅睺羅阿修羅王向四百
億阿修羅王作如是言此羅睺羅阿修羅王
是我等輩尊重師長能以福慧益諸衆生自
在勇猛諸阿修羅中最勝第一羅睺羅王及
與我等皆爲瞿曇之所欺凌爲令佛法得熾
然故付囑餘衆而不見與故令我等受大恥
辱次復有一阿修羅王名鎮星毗摩作如是
言我等昔來各各於己四天下中與釋提桓
因共相齊等今如野干逐師子後我等寧可
捨此凡下還於本國城邑宮殿又我寧死何
能忍受如是凌辱此是大惡令我等輩生大
憂苦時羅睺羅阿修羅王作如是言衆生寧
可最勝人邊受其罵辱不於凡下而得讃歎
何以故令多好人所輕賤故此天人師於三
界中最勝自在住於彼岸善知時宜隨其所
應故如是也爾時月藏菩薩摩訶薩合掌向
佛一心敬禮而作是言導師當觀此羅睺羅
阿修羅王具有如是堅慧勝慧安住堅信樂
善樂忍持戒清淨深信三寳不久速成無上
導師唯願世尊熾然法故應當與此羅睺羅
分爾時世尊告四百億阿修羅王而說偈言
汝先具諸德 各已住淨信 如是昔諸佛
囑法與汝等 我今以此法 悉亦付囑汝
當以諸方便 護持我法眼 汝等作是福
增滿大智海 各於自境界 守護我正法
住法常樂忍 護持定根者 汝等若如是
咸供三世佛 常詣於善趣 命智果具足
於世流轉時 得離諸惡道 諸求勝報者
當熾我法眼 各於己國土 遮障惡衆生
爾時諸阿修羅悉起合掌咸作是言
我等阿修羅 各各於己國 休息一切惡
熾然世尊法 習行法施者 於惡作護持
增長三精氣 離惡住善道
爾時諸來一切大衆諸天及人乾闥婆等咸
皆歎諸阿修羅言善哉善哉爾時世尊亦復
歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬作如是言
善哉善哉妙丈夫輩汝能如是是名供養三
世諸佛當勤護持養育我法佛之法眼而得
熾然令三寳種久不斷絶是故我今將於汝
等及諸眷屬付囑十方一切諸佛現在住世
未涅槃者及付賢劫一切菩薩摩訶薩汝等
常與彼諸阿修羅生生相值汝當於此賢劫
之中得成正覺出於世時當與汝等作上施
主護持正法持戒第一得禪三昧具足忍力
如此賢劫最後如來名曰盧遮應正遍知出
現於世爾時盧遮當授彼等阿耨多羅三藐
三菩提記便得速滿六波羅蜜不久當爲無
上法王得入無畏涅槃大城如是若復有諸
衆生若現在世及未來世於我法中出家修
道三業相應若復放人出家修道若復有能
勤加護持養育供給我諸聲聞比丘比丘尼
優婆塞優婆夷令三寳種得不斷絶若有能
修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜若有營造塔
廟形像及以修故種種捨施供養供給四方
衆僧置立寺舍及以修故又復於彼四方僧
寺捨施種種衣服卧具器物所須及施田宅
財寳園林僮僕給使乃至畜生若復見他捨
施諸物還追奪者以力遮護若復施我聲聞
弟子衣服飲食卧具湯藥一切所須我之所
有聲聞弟子或有因縁遭遇苦惱若以自力
若假他力方便令脫我以如是諸衆生等悉
皆付囑十方現在一切諸佛及付賢劫所有
菩薩摩訶薩等令其攝受生得相值若彼賢
劫諸佛出世是諸衆生於彼佛所作大施主
守護正法持戒第一得禪三昧具足忍力如
此賢劫最後如來出現於世于時彼佛當授
彼等阿耨多羅三藐三菩提記便得速滿六
波羅蜜不久當爲無上法王得入無畏涅槃
大城爾時復有無量億百千衆生悲淚滿目
瞻仰如來作如是言我今觀諸大悲世尊所
有解脫出於三界一切諸道生死牢獄捨於
渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱離於一
切十二有支知一切法猶如虚空住不顚倒
常於衆生起大悲心然諸如來爲衆生故令
此法眼及三寳種於此娑婆久住不滅故加
護持如來今復以諸天龍夜叉羅剎乾闥婆
緊那羅迦樓羅摩睺羅伽鳩槃荼餓鬼毗舍
遮富單那迦吒富單那人非人等寄付諸佛
及諸菩薩彼諸衆生現在未來若布施若持
戒若修定慧於此佛法精勤相應寄付諸佛
及諸菩薩摩訶薩等爲滿六波羅蜜令得阿
耨多羅三藐三菩提故若有衆生猒苦求樂
無不於現在世及未來世方便精勤護持養
育熾然法眼紹三寳種而能得之佛言如是
如是如汝所言若有愛已猒苦求樂應當護
持諸佛正法從此當得無量福報若有衆生
爲我出家剃除鬚髮被服袈裟設不持戒彼
等悉已爲涅槃印之所印也若復出家不持
戒者有以非法而作惱亂罵辱毀呰以手刀
杖打縛斫截若奪衣鉢及奪種種資生具者
是人則壞三世諸佛眞實報身則挑一切天
人眼目是人爲欲隱没諸佛所有正法三寳
種故令諸天人不得利益墮地獄故爲三惡
道增長盈滿故何以故我昔爲於一切衆生
修菩薩行爲此法眼於諸衆生起大悲心捨
己身血猶如大海與諸乞者捨頭猶如毗富
羅山眼耳亦爾捨鼻猶如百千突盧那捨舌
猶如一突盧那捨手捨脚各皆亦如毗富羅
山捨皮可覆一閻浮提亦捨無量象馬車牛
奴婢妻子及以王位與諸乞者亦復捨於無
量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服
卧具山澤林藪與諸乞者於諸佛所受持禁
戒而無缺犯一一佛所無量供養一一佛所
禀受無量那由他百千法門受持讀誦護持
戒行善修三昧陀羅尼忍又我亦曾供養恭
敬無量無邊菩薩摩訶薩供養恭敬無量縁
覺供養無量佛聲聞衆供養無量到果聲聞
供養無量外道仙人供養無量父母師長供
養無量病苦之者亦於無量苦逼衆生無救
護者爲作救護無歸依者爲作歸依無趣向
者爲作趣向令其安住及以供養我已無量
長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足諸
仁者我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一
切苦衆生故發大堅固勇猛之心久修無上
菩提之行我今於此盲冥世間無大導師儉
法之時極惡增長白法盡時五無間業誹謗
正法毀呰賢聖與不善根相應衆生瞋惡獷
澀離諸羞恥無有慈愍不觀後世可怖畏事
於如是等諸惡衆生中發心願成阿耨多羅
三藐三菩提復於一切淨佛國土所棄衆生
中降大法雨復願與彼諸衆生等除如金剛
堅固煩惱彼等衆生隨其所欲於三乗菩提
令不退轉復願救度三惡衆生安置善道及
涅槃樂與彼衆生作正法眼加護令得久住
於世長夜熾然彼諸衆生於我法中出家剃
髮被服袈裟不持禁戒若有供養彼等人者
如是衆生亦得大果何況爲我出家持戒住
法相應供養是者即得無量阿僧祇大福德
聚何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子衆
而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚是
故我今於如是等諸衆生中於阿耨多羅三
藐三菩提而成正覺一切世間天人中最以
大悲故建立一切諸聲聞衆爲上福田所謂
得向八大丈夫以是縁故所有衆生於現在
世及未來世應當深信佛法衆僧彼諸衆生
於人天中當得受於勝妙果報不久當得入
無畏城如是乃至供養一人爲我出家及有
依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者供養是
人亦得乃至入無畏城以是縁故我如是說
若復有人爲我出家不持禁戒剃除鬚髮著
袈裟片有以非法惱害此者乃至破壞三世
諸佛法身報身乃至盈滿三惡道故是故我
今如是告汝若有愛已求樂離苦應當精勤
護持養育熾然法眼紹隆三寳令不斷絶以
是因縁從此當得無量福報爾時月藏菩薩
摩訶薩復與八十億那由他百千菩薩摩訶
薩俱從座起合掌向佛一心敬禮作如是言
如是如是大德婆伽婆於我住處月勝世界
大師如來日月光時時稱揚娑婆世界釋迦
牟尼昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸
行如是菩薩以大慈悲大願力故今者於彼
五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不
善相應諸衆生中於阿耨多羅三藐三菩提
而成正覺是佛於彼計斷計常瞋惡麤[慘]無
有慈愍歸依邪道求種種師不觀後世可怖
畏事諸衆生中爲之說法然諸衆生勤作方
便欲害釋迦牟尼如來或以毒藥和食而奉
或以刀杖惡象師子惡牛惡狗方便欲害或
有謗言而無梵行或言非男或言是賊或言
殺生作如是等種種誹謗或復有以塵土汙
坌或有於大衆中麤獷罵詈種種毀呰或有
於佛住處以諸臭穢不淨之物汙令盈滿或
有見者啼泣不善或有見者合眼掩面或有
見者背走遠逝有不欲見閉戶塞[ 窗]而彼釋
迦牟尼如來於此一切惡衆生中而能忍受
如是無量衆惡苦事亦復於彼諸惡衆生不
瞋不惱然復不捨晝夜常於彼諸衆生起大
悲心一切時處隨逐化之如少牸牛初生犢
子而未長大忽然失之其母爾時求覓而走
如是釋迦牟尼如來亦復如是於諸衆生其
心平等以大悲故隨逐而走於三惡道而拔
濟之置於善道及涅槃樂如是大悲相應具
足今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事
爾時於彼一切大衆聞此事已皆生希奇未
曾有心歡喜踊躍於彼佛前作如是言大德
婆伽婆我等亦爾當以精勤大勇猛力經於
無量阿僧祇劫修菩提行行檀波羅蜜乃至
行般若波羅蜜如是善巧方便成熟諸衆生
故而修諸行猶如釋迦牟尼如來作菩薩時
久修菩提行願於五濁不淨世界惡衆生中
於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺乃至安
置一切衆生於諸善道及涅槃樂我亦如是
願於五濁不淨佛土於阿耨多羅三藐三菩
提而成正覺如是成熟五無間業乃至與彼
諸不善根相應衆生安置善道及涅槃樂彼
諸衆生即時於日月光佛所如上所願得授
記者爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩
訶薩於是十方菩薩爲欲見釋迦牟尼佛故
爲供養故見大集故而來此者彼諸菩薩咸
同一音作如是言大德婆伽婆我等亦各於
己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊如月
藏菩薩之所說也於彼各有那由他諸菩薩
等悉皆如是發大誓願爲欲成熟諸衆生故
而作佛事亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也
爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦
吒富單那人非人等皆悉合掌作如是言我
等謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等
於佛若身口意所作罪過若於法僧及於世
尊一聲聞弟子所作罪過今於佛前誠心懴
悔願更莫造堅持禁戒我等無知猶如小兒
不善所行唯願世尊大悲深愍受我懴悔我
等受寄護持養育世尊法眼以諸方便令得
熾然護持三寳久住不滅亦能增長三種精
氣遮障諸惡於佛一切聲聞弟子乃至若復
不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者作師長想
護持養育與諸所須令無乏少若復有諸剎
利國王作諸非法惱亂世尊聲聞弟子若以
毀罵刀杖打斫及奪衣鉢種種資具若他給
施作留難者我等令彼自然卒起他方怨敵
及自國土亦令兵起病疫饑饉非時風雨闘
諍言訟誹謗譏調又令其王不久復當亡失
己國如是若復諸婆羅門毗舍首陀男夫婦
女童男童女若餘天龍乃至迦吒富單那等
於佛所有聲聞弟子作其惱亂若奪精氣氣
噓其身乃至惡心以眼視之我等悉共令彼
天龍乃至迦吒富單那等所有諸根缺減醜
陋不依處所我以誓力悉令如是我等遊止
及常居處令彼不復得與我等共住共食亦
復不得同處戲笑如是擯罰若有惱亂乃至
剃髮被服袈裟不持戒者亦復如是若復世
尊聲聞弟子乃至無所積聚有慈愍心三業
相應如是時來我等能護令世尊法熾然不
滅爾時世尊而讃歎言善哉善哉諸妙丈夫
汝若如是則於一切所作事中無諸過失汝
等以是受我付囑護持養育熾然法故便爲
供養三世諸佛若汝勤加護持養育熾然我
法紹三寳種令不斷絶若有爲我已出家者
及與未來諸出家者汝等亦應護持養育此
是汝等阿耨多羅三藐三菩提因爾時羅睺
羅阿修羅王與無量百千阿修羅等俱從座
起合掌向佛一心敬禮作如是言大德婆伽
婆我等亦爲勤護養育熾然佛法令三寳種
不斷絶故爲降伏他故休息遮障一切諸惡
故令三精氣得增長故復爲護持攝受養育
世尊所有聲聞弟子及正法故復爲利益諸
衆生故遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨并除
一切邪鬼魍魎息諸闘諍成就一切諸禾苗
稼令諸惡人得作善友悉攝一切散亂者故
又令所欲皆得稱意故說大陀羅尼名電光
噤縮作是語已即說呪曰
多地夜他 囉婆系 囉婆系 囉婆系
曼讎囉系 阿婆讎囉系 跋囉摩囉系
珊都囉系 闍婆勤那囉系 阿婆蜜唎始
也囉系
伽那底囉囉系 伽婆叉牧達囉
囉系
首牧達囉 首牧達囉首牧達囉囉
系 牟尼婆遮
那囉系 底唎囉且那朋
舍囉系朱勤那 底唎鳴闍
牟尼囉系
質囉迦羅 底唎牟尼
囉系 旃達囉[ ]
那
頭婆囉系邏 蘇婆訶
大德婆伽婆此電光噤縮大陀羅尼悉能饒
益一切衆生乃至令諸所欲稱意若有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷若餘清信善男子善
女人等能與禪法相應而住若復營事若行
蘭若若在樹下若在露地如是人等若能受
持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼若有阿修
羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女
若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給
使之人欲來惱害伺其便者皆悉不能得彼
少分是阿修羅不復還能入己城邑令其頭
破以爲七分如阿梨樹枝爾時諸來一切大
衆咸皆歎言善哉善哉爾時毗摩質多羅阿
修羅王復與百千阿修羅等俱從座起合掌
向佛一心敬禮作如是言大德婆伽婆我等
亦爲護持養育世尊所說正法眼故乃至增
長三種精氣故復爲護持攝受養育世尊所
有聲聞弟子故又爲降伏一切怨家令諸惡
人皆生歸仰休息一切所有疾病伏諸剛強
攝諸惡人令作善友具好眷屬令諸種子得
生不壞成熟一切果實苗稼故說大陀羅尼
名師子遊步作是語已即說呪曰
多地夜他
涑娑留切唎夜 跋囉企佉帝切
跋囉企
跋囉企 阿牟尼 阿牟佉牟尼
闍耶毗
闍易
阿婆囉[匙] 耶闍夷尼
娑訶薩囉叉 佉[ ]阿那佉[]毗耶寐失囉
佉[ ]牟那迦囉
娑佉[] 阿蜜多受
沙
佉[] 阿婆咩
娑斯耶
嘍系 常伽囉
奢咩 頗邏囉娑勿達[]設闘嘍奢摩那企
博憩僧伽奢咩
憂波扇多呵唎 蘇婆訶
大德婆伽婆此師子遊步大陀羅尼能伏諸
怨乃至成熟一切苗稼若有比丘乃至清信
善女人等與禪相應乃至露地受持讀誦流
布如是師子遊步大陀羅尼若有阿修羅乃
至給使欲來惱害伺其便者終不能得彼之
少分是等亦復不能還入阿修羅城令其頭
破而作七分如阿梨樹枝爾時諸來一切大
衆亦皆歎言善哉善哉爾時牟眞隣陀阿修
羅王與無量百千阿修羅等俱從座起合掌
向佛一心敬禮作如是言大德婆伽婆我等
亦爲護持養育世尊所說正法眼故乃至增
長三種精氣故復爲護持攝受養育世尊所
有聲聞弟子故說大陀羅尼名伏諸龍作是
語已即說呪曰
多地夜他 毗唎沙叉 毗唎沙叉 毗唎
沙叉
[ ]須陵切訶毗[ ][ 矢]至迦
毗唎沙佉
那
摸囉曷多訶訶紂
訶紂訶紂伽伽紂
[淭]竭[ ]
[淭]竭[]
三牟達囉
[淭]竭[]
薩婆闥邏 [淭]竭[] 悉那婆
[淭]竭[]
薩婆浮闍伽 [淭]竭[] 訶訶[淭]竭[]
悉
多婆閦多 [淭]竭[] 娑緊柘那 [淭]竭[]
阿婆多阿膩夜娑斫
閦毗夜 阿膩夜
軍陀閦婆 遮邏闘牟邏 阿佉闍 訶膩
夜闘 婆羅闘 毗彌奢 訶膩夜闘 阿
衫浮 訶膩夜 蘇婆訶
大德婆伽婆此伏諸龍大陀羅尼悉能休息
一切疾病亦能捲縮打縛一切惡鬼不令爲
害能止非時惡風暴雨諸惡毒氣亦能降伏
眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著於諸龍身能
作熱惱及能熱惱其所住處熱惱其心熱惱
其業熱惱所有資生之具大德婆伽婆若有
比丘乃至清信善女人等與禪相應乃至露
地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼
若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若
龍左右男夫婦女若龍給使欲來惱害伺其
便者乃至不能得彼少分令其反得熱惱之
病頭破七分如阿梨樹枝爾時四天下所有
諸龍來在會者皆悉瞋怒怖彼所來阿修羅
城諸阿修羅令使驚怖不能自安爾時復有
娑伽羅龍王從座而起向諸大龍合掌作禮
而說偈言
若有見大聖 是人則除瞋 離瞋即爲聖
應當止恚惱 忍辱世第一 忍得世間樂
忍辱離諸怨 忍趣安隱城 無量阿修羅
恒與我等怨 但當自容忍 佛常如是說
由瞋趣惡道 瞋還增長瞋 以瞋捨朋友
瞋不得解脫 我等畜生道 惡戒瞋恚故
若能除瞋慢 得生於人中 旣得人身已
歸佛而出家 修習解脫行 當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是諫已一切諸龍皆得
忍辱面色熈怡各坐本處爾時跋持毗盧遮
那阿修羅王復與無量百千阿修羅等俱從
座起合掌向佛一心敬禮作如是言大德婆
伽婆我等亦爲護持養育世尊正法令三寳
種不斷絶故勤降伏他一切惡事及諸惡人
皆悉休息令三精氣而得增長故復爲救護
攝受養育世尊一切聲聞弟子故說大陀羅
尼名休息衆病作是語已即說呪曰
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毗
朋伽摩 闍邏朋伽摩 悉多婆毗[ ]訶朋切
伽摩 跋尸夜毗[]伽摩 餘尼毗[]伽摩
阿舍尼毗[]伽摩 婆訶毗[]伽摩 差叉梨
切囉毗囉婆利 珊底囉毗恒伽摩 娑伽
囉闍邏丘肘 闍邏丘肘毗鞞舍丘肘薩婆
盧伽 因地唎耶丘肘 悉蜜唎底 毗朋
楞舍丘肘 蘇婆訶
大德婆伽婆此休息衆病大陀羅尼能除所
有一切病苦息諸毒害一切惡雹亦能降伏
一切惡龍令與世尊聲聞弟子奉給所須猶
如奴僕爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉
瞋忿於虚空中即起大雲在阿修羅上欲聲
大鼓欲降大石雨鐵罥索[ ]鉾刀杖刀面鐵
口利齒口竹口瓶口如是等形爲欲害諸阿
修羅而不能得爾時世尊告諸龍衆阿修羅
言汝等莫闘應修忍辱仁者若能離於瞋怒
成就忍辱速得十處何等爲十一者得作王
四天下自在輪王二者毗樓博叉天王三者
毗樓勒叉天王四者提頭賴吒天王五者毗
沙門天王六者釋天王七者須夜摩天王八
者兠率陀天王九者化樂天王十者他化自
在天王諸仁者若具足忍是人速得如是十
處忍辱近果復次諸仁者若能深忍轉增具
足當知是人復得五處何等爲五一者梵衆
二者大梵天王三者聲聞道果四者縁覺五
者如來應正遍知諸仁者若能深忍轉增具
足是人速得如是五處又若具足修行忍者
自然得近一切世間勝妙五欲資生所須皆
悉具足是人若復至到修行忍功德者得聖
安樂若有非聖凡下之人獷戾自高性常瞋
怒於多人所現大瞋恚當知是人身壞命終
墮於地獄若復儻得出彼地獄生於下劣畜
生道中作下劣龍身阿修羅身若得生人極
下卑賤諸根殘缺或長諸根或復無根或復
二根或復大根形容醜陋跛癖背僂身體臭
穢生旃陀羅妓作邪媚如是等餘下賤之家
若生邊地少衣乏食下賤家生及無福田喜
作種種不善之處以是因縁是人展轉復趣
地獄畜生餓鬼諸仁者我今略說如是不忍
瞋怒果報諸仁者以瞋恚故於生死中增長
無量惡不善法以是因縁是人轉復墮於地
獄畜生餓鬼諸仁者是故我今如是告汝一
切諸龍阿修羅等汝已長夜各各遞相違反
而住汝等一切今悉於我及與諸來大衆之
前各各遞相應生至到忍辱之心當息久積
心心瞋怒若不能忍必令汝得所不喜果是
故汝等各相容忍若能不瞋闘諍譏調言訟
嫉妬自守而住汝等如是必定當得勝妙之
事無諸過惡爾時諸來一切大衆咸皆歎言
善哉善哉汝能如是受佛教誡各各如是遞
相忍辱便得於此四天下中常得勝報無諸
惡事爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍
王羅睺羅阿修羅王阿那婆沓多龍王毗摩
質多羅阿修羅王婆樓那龍王牟眞隣陀阿
修羅王善住龍王跋持毗盧遮那阿修羅王
以偈教言
汝等得授記 最勝非餘乗 何故於導師
而無羞慚恥 執持栰而溺 多衆隨駛流
如是棄最勝 一切所猒賤 凡龍阿修羅
瞋故被猒賤 汝等妙丈夫 悉應捨恚怒
慈能趣善道 具受諸欲樂 慈能離諸難
及作善知友 慈能得大智 及依大明師
慈能離諸惡 亦令人樂觀 慈得具大富
常能施一切 慈能樂戒定 復得最勝慧
慈能得工巧 善學一切事 慈於最勝處
端坐化衆生 慈得勝妙身 備相端正容
慈能具妙音 衆人悉樂聞 慈得善眷屬
梵行無嫉妬 樂法具慚愧 明人常隨喜
慈能得官位 坐於勝坐處 能息衆生惡
安置菩提道 慈能得十地 及忍陀羅尼
慈能成就悲 捨離於諸著 慈能得神足
值遇明導師 慈能得淨土 清淨離煩惱
慈能降衆魔 到大菩提岸 慈於天人中
能轉正法輪 慈能化衆生 置於三乗處
慈能善說法 降伏諸外道 慈以八聖道
度脫天人等 安置不死處 汝等皆能入
我今與汝等 慈心陀羅尼 我於億佛所
專心得聽聞 汝以己眷屬 安置慈忍處
相於起慈心 長夜得安樂
爾時月藏菩薩摩訶薩說此偈已即說呪曰
多地夜他 迷帝[ ] 摩訶迷帝[] 迷哆
囉[]跋帝 迷哆囉囉[匙] 迷哆囉憩 迷
哆羅侯系 迷哆囉隸 迷帝[] 迷帝[]
迷嘍娑鞞訖[]帝 娑訶囉[匙] 閔邏風伽
蓰 藪囉耶訶泥 婆邏浮帝耆 初羅叉
鞞 那耶那嘍系 俱嚧陀車掣 阿摸伽
囉泥 囉闍頞寄 吉[隸]奢藪囉 三摩囉
泥 浮闍伽 鞞唎系 奴膩多鞞唎系
阿囉尸企 剎哆囉豆嘍咩 阿求疑耆唎
哆囉[匙]
訶囉悉那鞞 阿俱卑易
鴦鳩
[匙]
摸叉毗鉢囉易 俱嚧他叉易 蘇婆
訶
諸仁者此大慈心陀羅尼我曾徃昔於億佛
所從彼得聞汝等應當於己眷屬及他眷屬
息怒惡心而教授之月藏菩薩摩訶薩說是
慈心陀羅尼時如來歎言善哉善哉一切所
有諸來大衆諸天乾闥婆阿修羅人非人等
亦皆歎言善哉善哉爾時諸天各得住於慈
心忍心無怨心無言訟心遞相謝過天向諸
龍龍向諸天慈心忍心無怨心無闘諍心無
言訟心遞相謝過諸天向阿修羅阿修羅向
諸天乃至謝過諸龍向阿修羅阿修羅向諸
龍乃至謝過諸天向夜叉夜叉向諸天乃至
謝過悉如上說如是如是天向羅剎乾闥婆
緊那羅迦樓羅摩睺羅伽鳩槃荼餓鬼毗舍
遮富單那迦吒富單那住於慈心忍心無怨
心無闘諍心無言訟心乃至迦吒富單那向
彼諸天住於慈心乃至謝過亦如上說龍向
夜叉乃至迦吒富單那住於慈心乃至謝過
夜叉乃至迦吒富單那向於諸龍乃至謝過
亦皆如是乃至迦吒富單那向迦吒富單那
住於慈心乃至謝過亦復如是彼等皆以大
慈心陀羅尼力因縁故一切天龍阿修羅夜
叉羅剎乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽鳩
槃荼餓鬼毗舍遮富單那迦吒富單那等遞
相住於慈心忍心無怨心無言訟心無闘諍
心離瞋怒心離嫉妬心是大慈心陀羅尼力
因縁故一切人類遞相住於慈心忍心憐愍
心無怨心無言訟心無闘諍心一切畜生若
禽若獸乃至極下微小諸蟲遞相住於慈心
忍心憐愍心無怨心無闘諍心無違反心爾
時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所
來大衆合掌向佛恭敬禮拜同時一音作如
是言我等皆已承佛威神遞相謝過遞相住
於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心我等
一切今當亦復謝過如來應正遍知我等昔
來於世尊所若身口意所作罪過及於法僧
若身口意所作罪過乃至世尊一聲聞弟子
所若身口意所作罪過乃至若有爲佛剃髮
著袈裟片作違反行非法器者若身口意所
作罪過是等諸罪悉於佛前誠心懴悔修戒
威儀願佛容恕受我等懴當令我得住戒威
儀又復我等從今以徃乃至剃髮著袈裟片
作違反行者及佛聲聞弟子所悉當發心作
導師想護持養育具足供給一切所須不令
乏少佛言善哉善哉諸妙丈夫成就忍辱乃
至汝等於我佛所若身口意所作罪過若於
法僧所作罪過乃至於我一聲聞弟子若身
口意所作罪過乃至爲我剃除鬚髮著袈裟
片者若身口意所作罪過各自深觀如是罪
業誠心懴悔皆得除滅不受惡報如是汝等
皆當護持養育我法乃至爲我出家剃髮不
持禁戒著袈裟片者汝等皆應護持養育若
能護持養育此者深可讃歎若我所有聲聞
弟子持戒具足多聞捨慧解脫知見悉具足
者汝等皆應護持養育彼等自以過去善根
福德因縁善得供養若有衆生於未來世無
智慧福德爲我剃髮著袈裟片不受禁戒或
受毀犯於諸善法不得相應若復護持養育
此者得無量福我與彼等作善導師憐愍利
益何以故當來之世有惡衆生於三寳中少
作善業若行布施若復持戒修諸禪定以其
如是少許善根作諸國王愚癡無智無羞慚
愧憍慢熾盛無有慈愍不觀後世可怖畏事
彼等惱亂我諸所有聲聞弟子打縛罵辱或
復驅使令其供給奪其飲食衣鉢湯藥所須
之物寺舍園田繫閉牢獄擯徙謫罰乃至剃
髮著袈裟片者亦復如是及以群臣諸斷事
者愚癡無智離諸羞慚無有慈愍不觀後世
可怖畏事彼等惱亂我諸聲聞乃至繫獄擯
徙謫罰乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦
復如是我今以此諸出家者悉付於汝勿令
彼等饑渴孤獨致於命終爾時上座阿若憍
陳如從座而起作如是言大德婆伽婆彼等
剎利若婆羅門毗舍首陀如是等人惱亂世
尊聲聞弟子得幾許罪且置持戒若復爲佛
剃除鬚髮著袈裟片不受禁戒受而毀犯惱
亂此者得幾許罪佛言止止憍陳如莫問此
事爾時娑婆世界主大梵天王即從座起而
白佛言大德婆伽婆唯願說之大德修伽陀
唯願說之若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不
受禁戒受已毀犯其剎利王與作惱亂罵辱
打縛者得幾許罪佛言大梵我今爲汝且略
說之若有人於萬億佛所出其身血於意云
何是人得罪寧爲多不大梵王言若人但出
一佛身血得無間罪尚多無量不可算數墮
於阿鼻大地獄中何況具出萬億諸佛身血
者也終無有能廣說彼人罪業果報唯除如
來佛言大梵若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮
著袈裟片不受禁戒受而犯者得罪多彼何
以故如是爲我出家剃髮著袈裟片雖不受
戒或受毀犯是人猶能爲諸天人示涅槃道
是人便已於三寳中心得敬信勝於一切九
十五道其人必速能入涅槃勝於一切在家
俗人唯除在家得忍辱者是故天人應當供
養何況具能受持禁戒三業相應諸仁者其
有一切剎利國王及以群臣諸斷事者如其
見有於我法中而出家者作大罪業大殺生
大偷盜大非梵行大妄語及餘不善如是等
類但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺
亦復不得同僧事業利養之物悉不共同不
得鞭打若鞭打者理所不應又亦不應口業
罵辱一切不應加其身罪若故違法而謫罰
者是人便於解脫退落受於下類遠離一切
人天善道必定歸趣阿鼻地獄何況鞭打爲
佛出家具持戒者爾時復有一切諸天一切
諸龍乃至一切迦吒富單那諸來大衆於三
寳中得增上信尊重敬仰及希有心復作是
言我等一切從今以徃護持養育世尊正法
及與比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至毀犯
佛禁戒者我等亦當攝受護持乃至爲佛剃
除鬚髮著袈裟片不受禁戒無所積聚我亦
於彼作導師想護持養育供給所須皆令具
足若諸國王見有如是爲佛出家受持禁戒
乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不受禁戒受
而毀犯無所積聚如其事縁治其身罪鞭打
之者我等不復護持養育如是國王捨離彼
國以捨離故令其國土而有種種諂詐闘諍
疫病饑饉二兵俱起非時風雨亢旱毒熱傷
害苗稼又若我等捨離彼國當勤方便令其
國土所有世尊聲聞弟子悉向他國使其國
土空無福田若有世尊聲聞弟子乃至但著
袈裟片者若有宰官鞭打彼等其剎利王不
遮護者我等亦當出其國土復作是言我等
今者一切相與隨所堪能勤作種種供養世
尊爾時諸天及與諸龍乃至一切迦吒富單
那等俱時發心因縁力故即時於此四天下
中所有諸山皆悉變成七寳之山爲欲供養
世尊故耳所有樹林枝葉花果一切亦皆變
成七寳於其花果復出種種勝妙供具及五
音作樂而爲供養四天下中所有依地衆藥
草苗一切亦皆變成七寳而爲供養此四天
下所有地界一切變成青瑠璃地而爲供養
彼諸天龍乃至迦吒富單那四天下中上盡
欲界一切所有各隨力能而作供養有雨種
種寳種種花種種衣服種種瓔珞種種天妙
花蓋幢旛而爲供養有持種種天妙幢旛寳
蓋金縷眞珠瓔珞摩尼寳器而爲供養有以
種種琴瑟箜篌簫笛齊鼓[奩]鼓雷鼓以爲音
樂供養世尊有以種種歌樂音聲而爲供養
有雨種種音樂之器而爲供養復以種種莊
嚴國土而爲供養諸四天下所依住者人非
人等乃至一切大小諸蟲皆悉見聞彼等一
切苦受休息皆生樂受隨有種種身觸覺知
得樂充足及得希奇未曾有心於三寳中深
得敬信爾時世尊大悲憐愍一切衆生爲成
熟故彼等一切音聲語言皆是賢聖之所加
被如是一切人非人等所有語言及從寳中
所出音聲枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓[奩]
鼓雷鼓所出音聲一切皆是聖力所加彼等
一切皆得希奇未曾有聲建立所加所謂色
色空受受空想想空行行空識識空如是眼
入眼入空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入
意入空如是色入色入空聲香味觸入聲香
味觸入空法入法入空如是眼界眼界空乃
至意識界意識界空如是知身離欲淨知一
切法離欲淨知一切法界離欲相知一切法
如如如是知者是人則爲於空不動是人堪
能拔濟一切衆生想於一切行令得解脫於
衆生想色想受想行識想眼入想乃至意識
界想是人如是堪能安置一切衆生於三乗
無爲界行者云何能開示簡擇彼等諸法所
謂修內空外空內外空空空大空第一義空
有爲空無爲空畢竟空無始空散空性空自
相空一切法空不可得空無法空有法空無
法有法空復有法法相空無法無法相空自
法自法相空他法他法相空若能如是修習
簡擇此諸法空彼人堪能乃至安置一切衆
生於三乗無爲界彼等行者以何法門得知
內空乃至無法有法空所謂還以空解脫門
能修簡擇內外等法何者名爲內外法內法
者所謂眼耳鼻舌身意行者如實知眼眼空
非積聚不可壞不可取何以故此諸法性爾
乃至知意意空非積聚不可壞不可取何以
故諸法性爾是名內空如是行者應如實知
外法者所謂色聲香味觸法行者如實知色
色空乃至法法空非積聚不可壞不可取何
以故諸法性爾是名外空如是行者應如實
知何者名爲內外空內外法者謂內六入外
六入行者如實知內外入空非積聚不可壞
不可取何以故諸法性爾是名內外空如是
行者應如實知何者名爲空空空者一切諸
法空以彼空故空非積聚不可壞不可取何
以故諸法性爾是名空空如是行者應如實
知何者名爲大空東方東方空乃至四維空
非積聚不可壞不可取何以故諸法性爾是
名大空如是行者應如實知何者名爲第一
義空第一義者所謂涅槃如是涅槃以涅槃
故空非積聚不可壞不可取何以故諸法性
爾是名第一義空如是行者應如實知何者
名爲有爲空有爲法名欲界色界無色界欲
界色界無色界空非積聚不可壞不可取何
以故諸法性爾是名有爲空如是行者應如
實知何者名爲無爲空無生無滅不住不異
是名無爲無爲以無爲故空非積聚不可壞
不可取何以故諸法性爾是名無爲空如是
行者應如實知何者名爲畢竟空畢竟名諸
法至竟不可得非積聚不可壞不可取何以
故諸法性爾是名畢竟空如是行者應如實
知何者名爲無始空來去不可得非積聚不
可壞不可取何以故諸法性爾是名無始空
如是行者應如實知何者名爲散空無所取
捨非積聚不可壞不可取何以故諸法性爾
是名散空如是行者應如實知何者名爲性
空一切有爲無爲法性非聲聞作非縁覺作
非如來作此法性空非積聚不可壞不可取
何以故諸法性爾是名性空如是行者應如
實知何者名爲自相空惱壞是色相能受是
受相取相是想相造作是行相了知是識相
如是等有爲無爲一切法自相自相空非積
聚不可壞不可取何以故諸法性爾是名自
相空如是行者應如實知何者名爲一切法
空一切法者所謂色受想行識眼乃至意色
乃至法眼色因縁生識乃至意法因縁生識
此有爲無爲諸法是名一切法彼諸法空非
積聚不可壞不可取何以故諸法性爾是名
一切法空如是行者應如實知何者名爲不
可得空一切法不可得非積聚不可壞不可
取何以故諸法性爾是名不可得空如是行
者應如實知何者名爲無法空一切無物不
可得非積聚不可壞不可取何以故諸法性
爾是名無法空如是行者應如實知何者名
爲有法空於和合中無物非積聚不可壞不
可取何以故諸法性爾是名有法空如是行
者應如實知何者名爲無法有法空無物無
物空有物有物空非積聚不可壞不可取何
以故諸法性爾是名無法有法空如是行者
應如實知何者名爲法法相空法名五隂五
隂空非積聚不可壞不可取何以故諸法性
爾是名法法相空如是行者應如實知何者
名爲無法無法相空無法名無爲法是無爲
法空非積聚不可壞不可取何以故諸法性
爾是名無法無法相空如是行者應如實知
何者名爲自法自法相空諸法自法空是空
非智作非見作非積聚不可壞不可取何以
故諸法性爾是名自法自法相空如是行者
應如實知何者名爲他法他法相空若佛出
世若不出世法住法相法位法界如實際性
相常住無有變異過此諸法空非積聚不可
壞不可取何以故諸法性爾是名他法他法
相空如是行者應如實知知已能令衆生離
衆生想離一切行想受想色想識想離眼想
乃至意想離色想乃至法想然後安置一切
衆生於三乗無爲界若有行者於此諸法如
實現前知得名善修彼諸衆生昔於此法已
修習者如是第一甚深法聲入於耳根或有
衆生不種善根如是法聲亦入於耳或有見
佛專心瞻仰彼人一切無盡善根皆來現前
乃至逮得不退轉地十力無畏成大法器或
有衆生有無常聲入於耳根或有苦聲空聲
無我聲三律儀聲四念處聲四正勤聲四如
意足聲五根聲五力聲七覺分聲八道分聲
實論聲因縁法聲梵住聲四攝聲無礙辯聲
禪聲解脫聲無色定聲六波羅蜜聲巧方便
聲三昧陀羅尼忍聲聲聞乗聲縁覺乗聲大
乗聲不退轉地聲業障盡聲煩惱障盡聲衆
生障盡聲法聲盡聲有爲國土功德莊嚴聲
無爲心清淨聲大慈聲大悲聲三不護聲四
無畏聲十力聲十八不共法聲一生補處聲
十地聲最後身聲降魔聲無上智聲轉法輪
聲隨應度者現神變聲棄諸命行聲於諸衆
生示現無上大涅槃聲如是諸聲各各差別
入於耳根是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等如
是無量百千法門入於耳根彼諸衆生得第
一希有歡喜踊躍於三寳中極得信敬彼諸
衆生煩惱障業障衆生障法障於三分中二
分已盡彼諸衆生聞是聲已無量阿僧祇衆
生昔有惡心者彼等悉得柔輭之心憐愍心
善業心得觀後世可怖畏事得種具足天人
善根以彼諸聲今於無量阿僧祇衆生歸依
三寳所有受持禁戒淨者彼等有得須陀洹
果乃至有得阿羅漢果復有無量阿僧祇衆
生於縁覺乗種諸善根復有無量阿僧祇衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心即得住於不
退轉地復有無量阿僧祇衆生得無生法忍
爾時世尊欲重明此義而說偈言
火味阿修羅 指示羅睺言 是我最勝師
福慧莊嚴具 佛告於彼等 當息妬瞋怒
付囑是法眼 護持故當受 彼諸修羅喜
敬答尊導師 我當護法眼 乃至法久住
我等說最勝 不隱法神呪 令彼一切龍
皆失憍慢力 爾時諸龍輩 各各皆瞋怒
欲以憍慢力 共諸修羅闘 佛告諸龍王
及以修羅王 汝等於長夜 各各常獷戾
若不除瞋怒 於諸樂非器 常爲苦所觸
下劣臭穢身 身分支不具 恒乏於資生
聞說此諸苦 皆以瞋爲本 惡罰諸枷鏁
牢獄饑渴等 地獄鬼畜生 由瞋受此苦
一切應忍辱 能忍者則無 丈夫得最勝
富貴具諸欲 汝等二朋衆 諸龍阿修羅
各自修忍辱 忍故無諸惡 大衆皆喜悅
一切咸讃歎 汝今聞是語 皆悉得於忍
天龍阿修羅 夜叉及諸鬼 一切皆得忍
慈心共相視 人與畜生等 得忍皆和順
禽獸及小蟲 慈悲相憐愍 大衆皆合掌
瞻仰導師言 我等迭相蔭 皆得慈心住
又我諸大衆 於佛尊導師 所作諸罪業
若身口意犯 於法衆僧所 一人邊有過
人中堅固士 唯願見容恕 我於世尊法
一人所作惡 今悉至到懴 願佛慈納受
于時兩足尊 告彼大衆言 汝懴惡業盡
終無有苦報 剃髮不受戒 被服袈裟片
而作導師想 於彼人中上 惡王障法眼
貪癡打比丘 如出導師血 當墮阿鼻獄
大衆作是言 我等護比丘 若有諸惡王
惱諸聲聞衆 我等於諸事 皆捨於彼國
其土有沙門 令向於餘處 毀壞彼諸國
饑饉兵疫起 沙門所詣國 我等亦詣彼
悉令得勝樂 具足衣飲食 於彼熾法眼
供養人中上 無餘四天下 悉變成七寳
復雨諸香花 珍寳及衣服 歌舞妓樂等
供養於導師 衆生所見聞 皆得充足樂
聖加令諸音 盡變作佛聲 說諸有爲苦
無常空無我 三世一切法 悉空無所有
集散二俱空 眼識二亦然 乃至心法界
隂身等法空 如是知諸法 則能救衆生
若知三界空 能解衆生縛 諸有十二支
一切皆性空 若昔於此法 如是修習者
彼等聞諸聲 悉皆得於忍 智力無所畏
得住菩提道 薄福諸衆生 得聞有爲聲
無量衆精勤 得入菩提行 檀戒忍精進
禪定及智慧 佛土福莊嚴 精進故令淨
汝等當作佛 到彼諸法岸 降魔及軍衆
而降正法雨 無量衆生界 能與正法眼
汝等一切衆 速入安隱城 無量衆聞聲
得趣大菩提 及得二乗道 有得人天樂
有得至於果 羅漢三摩提 如是惡衆生
得於柔輭意 怖畏諸惡業 安住慈善心
大方等大集月藏經卷第八
|
