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大方等大集經卷第二
北涼天竺三藏曇無讖譯
陀羅尼自在王菩薩品第二之二
佛復告陀羅尼自在王菩薩善男子菩薩摩
訶薩有八光明以是八明能壞諸闇淨菩薩
行何等爲八一者念光二者意光三者行光
四者法光五者智光六者實光七者神通光
八者無礙智光念光有八種一者不失過去
善法二者作未來善三者聞法不忘四者思
惟實義五者不爲六塵所壞六者憶持如守
門人遮止惡法爲眞善法守善法城門七者
不爲邪法之所誑惑八者能大增長純善之
法是名念光八種意光亦有八種一者義意
非字意二者智慧意非識意三者法意非人
意四者實意非虚意五者菩薩意非聲聞意
六者上意非下意七者佛意非退意八者憐
愍意非害意是名意光八種行光亦有八種
一者法行二者一切行三者衆生行四者衆
生心行五者十二因縁行六者廣說行七者
行行八者一切佛法行是名行光八種法光
亦有八種一者世法光二者出世法光三者
無漏法光四者無爲法光五者解脫法光六
者心解脫法光七者畢竟解脫法光八者破
無明慧法光是名法光八種智光亦有八種
一者八正智光二者須陀洹智光三者斯陀
含智光四者阿那含智光五者阿羅漢智光
六者辟支佛智光七者菩薩智光八者正覺
智光是名智光八種實光亦有八種一者正
定行二者得須陀洹果三者斯陀含果四者
阿那含果五者阿羅漢果六者辟支佛果七
者菩薩八者佛菩提是名實光八種神通光
亦有八種一者眼光能見正色二者耳光能
聞正聲三者念光能念過去阿僧祇劫所有
衆生四者性光爲觀性淨衆生之心五者虚
空光以大神通光遍到十方無量世界六者
方便光具無漏智故七者功德莊嚴光爲利
益一切衆生故八者智慧莊嚴光爲壞一切
衆生疑心故是名神通光八種無礙智光亦
有八種一者智光二者意光三者慧光四者
佛光五者正見光六者淨衆生心光七者解
脫光八者畢竟光是名八無礙智光爾時世
尊欲重宣此義而說偈言
修習於念心
不忘善惡業
樂聞讃誦經
修習不放逸
能調伏諸根
安住於寂靜
增長於善法
修習於念光
能遮止惡法
猶善守門者 能守護法城 不令四魔入
不隨逐音聲 思惟眞實義 親近善知識
喜樂如法住 其意無邊上 永斷諸煩惱
邪法不能動 惡世不生謗 誠心念菩提
不說小乗心 常樂念上意 爲衆破下意
不畏魔煩惱 修習大慈悲 不念害衆生
具得大智光 能壞諸疑心 解了甚深義
知眞實方便 修四無礙智 樂觀十二縁
衆生之所因 知無作受者 能修大光法
能知諸佛法 行世出世行 能到十方土
了知人天業 修習無上智 說三歸一乗
修習八正道 爲壞三世法 於有漏無漏
如實而知之 能利益人天 令斷有漏法
不謬爲無爲 眞實而知之 寂靜光無礙
不著有爲相 知結入出縁 知衆心性淨
若有大乗定 即知如是法 樂住無漏流
了四沙門果 知菩提道行 故修無礙智
破邪修實光 入衆無所畏 樂說眞實義
爲破生死法 眼耳淨無障 能見聞色聲
過去念不謬 亦了知他心 到十方無礙
知法如虚空 得無漏智慧 爲調諸衆生
具功德智慧 爲利諸衆生 於無量世中
求是二莊嚴 樂受持淨戒 樂護於佛法
修習眞實光 爲於如法住 佛說無量光
爲令衆生得 有信此經者 即得此諸光
爾時世尊復告陀羅尼自在王菩薩善男子
菩薩摩訶薩修習大悲有十六事何等十六
一者菩薩摩訶薩見諸衆生貪著我見以我
見故增長諸見常爲生死之所繫縛是故菩
薩爲此衆生修大悲心悲因縁故宣說法化
爲壞衆生如是妄見二者見諸衆生心懷顚
倒常見無常無常見常苦見於樂樂見於苦
淨見不淨不淨見淨我見無我無我見我是
故菩薩爲此衆生修習悲心悲因縁故宣說
法要爲壞衆生如是四倒三者見諸衆生心
懷憍慢實無有物而生物想實無有事而生
事想以是因縁起七種慢以是慢故增長惡
法是故菩薩於此衆生修習悲心悲因縁故
宣說法要破壞衆生如是憍慢四者見諸衆
生五蓋所覆以覆蓋故心多生疑不解深義
是故菩薩於此衆生修習悲心悲因縁故宣
說法要爲壞衆生如是五蓋五者見諸衆生
沉六入海眼取色相耳取聲相鼻取香相舌
取味相身取觸相意取法相是名爲沉是故
菩薩於此衆生修習悲心悲因縁故宣說正
法爲拔衆生如是沉没六者見諸衆生有七
種慢一者慢二者大慢三者慢慢四者我慢
五者增上慢六者下慢七者邪慢菩薩摩訶
薩於下慢者自言勝汝於慢慢者自言最勝
我色勝乃至識勝於增上慢者菩薩語言汝
實非聖不應便起聖人之想爲邪慢者宣說
正見是故菩薩於此衆生修習悲心悲因縁
故宣說正法爲斷衆生如是憍慢七者見諸
衆生離於聖道樂行世道惡道是故菩薩於
此衆生修習悲心悲因縁故宣說正法爲斷
衆生世道惡道八者見諸衆生造惡道行屬
無明愛妻息所繫不得自在是故菩薩於此
衆生修習悲心悲因縁故宣說正法爲斷衆
生如是繫縛出離惡道九者見諸衆生親近
惡友遠離善友其心甘樂造作惡業是故菩
薩於此衆生修習悲心悲因縁故宣說正法
爲斷衆生如是惡業遠離惡友親近善友十
者見諸衆生造作慳貪於無明愛心無猒足
爲施智慧是故菩薩於此衆生修習悲心悲
因縁故宣說正法爲斷衆生如是慳貪無明
及愛施與智慧十一者見諸衆生我見斷見
爲施衆生十二因縁眞智慧故菩薩於此而
生悲心悲因縁故宣說正法爲斷衆生我見
斷見施與十二因縁智故十二者見諸衆生
行無明闇我見衆生見命見士夫見別異見
邪見著見菩薩爲施智光明故於此衆生而
生悲心悲因縁故宣說正法爲斷衆生如是
所見十三者見諸衆生樂於生死於五取隂
而生親想是故菩薩於此衆生修習悲心悲
因縁故宣說正法爲斷衆生如是三有十四
者見諸衆生爲魔所縛是故菩薩於此衆生
修習悲心悲因縁故宣說正法爲壞衆生如
是魔網十五者見諸衆生甘樂快樂而不能
知眞實樂因是故菩薩於此衆生修習悲心
悲因縁故宣說正法示諸衆生眞實樂因十
六者見諸衆生求涅槃門不能知處是故菩
薩於此衆生修習悲心悲因縁故宣說正法
爲此衆生開涅槃門善男子菩薩修悲悉因
如是十六因縁善男子一切衆生有三十二
不善之業菩薩見已修習善業爲壞衆生如
是惡業何等三十二一者有諸衆生無明睡
眠菩薩見已修習智慧爲悟衆生如是睡眠
二者見諸衆生下解下欲菩薩見已修習上
解上欲爲以大乗而教化之三者有諸衆生
樂爲非法菩薩見已修習正法爲令衆生於
諸法中得大自在四者有諸衆生修習邪命
菩薩見已修於正命爲壞衆生如是邪命五
者有諸衆生入於邪林菩薩見已修習正見
爲令衆生出邪林故六者有諸衆生樂爲放
逸菩薩見已修不放逸爲令衆生離放逸故
七者有諸衆生樂爲麤獷菩薩見已修如法
住爲壞衆生如是麤獷八者有諸衆生慳貪
悋惜菩薩見已修一切施爲壞衆生慳貪心
故九者有諸衆生毀犯禁戒菩薩見已修持
淨戒爲破衆生毀禁心故十者有諸衆生心
常瞋恨菩薩見已修慈悲忍爲壞衆生如是
瞋恨十一者有諸衆生懶惰懈怠菩薩見已
修勤精進爲壞衆生如是懈怠十二者有諸
衆生其心狂亂菩薩見已修習定心爲壞衆
生如是狂亂十三者有諸衆生邪智覆心菩
薩見已修習正智爲壞衆生如是邪智十四
者有諸衆生說義顚倒菩薩見已思惟正義
爲壞衆生如是顚倒十五者有諸衆生樂造
世行菩薩見已修善方便爲壞衆生樂世行
故十六者有諸衆生繫屬煩惱菩薩見已先
自除斷爲壞衆生煩惱繫縛十七者有諸衆
生我見所縛菩薩見已自除我見爲斷衆生
如是我見十八者有諸衆生諸根不調菩薩
見已自調諸根爲調衆生如是不調十九者
有諸衆生說言無作無有受者菩薩見已宣
說有作及有受者爲壞衆生如是邪說二十
者有諸衆生不知恩義菩薩見已說知恩法
爲壞衆生如是不知恩義二十一者有諸衆
生未得謂得菩薩見已修習正法爲壞如是
增上慢故二十二者有諸衆生惡口麤獷菩
薩見已修善口語爲壞衆生如是惡口二十
三者有諸衆生貪無猒足菩薩見已修習知
足爲壞衆生不知足故二十四者有諸衆生
不能恭敬父母師長菩薩見已修不放逸爲
令衆生供養恭敬父母師長二十五者有諸
衆生貧窮困苦菩薩見已修習七財爲壞衆
生如是貧窮二十六者有諸衆生常爲四大
毒蛇所病菩薩見已修身念處爲令衆生遠
離如是四大毒病二十七者有諸衆生行無
明闇菩薩見已修習智慧爲令衆生然慧燈
故二十八者有諸衆生樂三有獄菩薩見已
修出離道爲示衆生知出離故二十九者有
諸衆生常行左道菩薩見已修習右道爲令
衆生捨左道故三十者有諸衆生貪著身命
菩薩見已於自身命修不貪著爲令衆生捨
愛著故三十一者有諸衆生不能恭敬供養
三寳菩薩見已修習信心爲令衆生信三寳
故三十二者有諸衆生實非世尊自謂世尊
菩薩見已修習六念爲令彼等知眞實法故
善男子是名衆生三十二業菩薩見已修治
自業成就具足一切善法壞諸惡業勸諸衆
生令行善業善男子菩薩摩訶薩有無量業
何以故衆生煩惱有無量門爲閉衆生煩惱
門故菩薩修習無量善業善男子如恒河沙
等世界衆生悉住聲聞辟支佛乗欲比菩薩
初發心業百分千分不可爲喻何以故二乗
之人自爲解脫觀於煩惱菩薩不爾常爲衆
生得解脫故觀諸煩惱善男子菩薩摩訶薩
所作諸業於諸凡夫二乗業中最爲殊勝何
以故衆生之業性是顚倒二乗之業有邊際
故菩薩之業無邊無量是故菩薩勝於一切
聲聞縁覺爾時陀羅尼自在王菩薩聞是法
已心生歡喜踊躍無量白佛言世尊甚奇甚
特快說如是不可思議如來於此已說菩薩
瓔珞莊嚴菩薩光明菩薩大悲菩薩善業唯
願宣說云何如來觀諸衆生起於大悲云何
名悲悲有何行有何相貌何因縁起云何名
佛業佛業有何行有何相貌有何因縁起善
哉世尊一切知見唯願廣說如來之業佛言
善哉善哉善男子汝今諦聽善思念之吾當
爲汝分別解說善男子一切如來所有大悲
不出不行何以故常不變故無量劫中修習
得故是故大悲不行不轉不修不捨亦能爲
於一切衆生善男子一切諸佛所有大悲無
量無邊其心平等從久遠來無量舌力不能
宣說善男子如來世尊未甞遠離如是大悲
無上菩提及與大悲如是二法等無差別如
來所得無上菩提無根無住根名我見住名
四顚倒如來世尊知根知住是故菩提無根
無住一切衆生皆悉無有無根無住欲施衆
生無根無住起大悲心如來於此欲令知故
演說正法善男子夫菩提者清淨寂靜云行
爲淨云何寂靜淨名爲內寂靜名外內名眼
空空名無我無有我所何以故性是一故乃
至意亦如是何以故性是一故知眼空已不
著於色不著色心是名寂靜乃至意法亦復
如是一切衆生不知菩提清淨寂靜如來於
此而起大悲演說正法爲令知故善男子一
切衆生心性本淨性本淨者煩惱諸結不能
染著猶若虚空不可玷汙心性空性等無有
[二]衆生不知心性淨故爲欲煩惱之所繫縛[一]
如來於此而起大悲演說正法欲令知故善
男子夫菩提者不取不捨云何不取如來不
見一切諸法此岸彼岸何以故一切諸法離
此彼故如來世尊如實知之是名不取云何
不捨一切衆生不知法界如來教令了了知
故是名不捨如來於此而起大悲演說正法
爲令衆生知是二法善男子夫菩提者無想
無縁云何無想不見眼識乃至意識不見色
相乃至法相於是法中不知不見故無取著
是名無縁無想無縁是名聖行云何聖行所
謂不行三界之行善男子如是不行名爲聖
行一切聖人不行於行衆生不行如是聖行
如來於此而起大悲演說正法欲令知故善
男子夫菩提者非是三世非三世者名爲三
等過去意未來識現在貪是名三分以能了
了知三分故意識及貪無有住處以是義故
不念過去不求未來不愛現在若見三世悉
平等者是名正見如來爲令一切衆生得如
是等平等正見而起大悲演說正法善男子
夫菩提者無身無爲非眼識界乃至非意識
界是名無身不生不滅不盡不住無有三相
是爲無爲善男子一切法性是名無性若無
性者則無有二是故菩提無身無爲一切衆
生不知菩提無身無爲如來爲令了了知故
而起大悲演說正法善男子夫菩提者無有
分別無有句義云何分別云何句義無所住
者名無分別字不攝故名無句義非有二故
名無分別不入法界名無句義無動搖故名
無分別不變易故名無句義不可說故名無
句義空故名無分別無覺觀故名無分別無
相故名無句義不發故名無分別無願故名
無句義知衆生界同於虚空名無分別無衆
生界名無句義不生故名無分別無宅故名
無句義不滅故名無分別無爲故名無句義
不行故名無分別平等故名無句義知平等
故名無分別寂靜故名無句義衆生不知如
是等義如來爲令了了知故而起大悲演說
正法善男子夫菩提者不可以身得不可以
心得何以故身心如幻若能了知身心眞實
是名菩提爲流布故名爲菩提而其性相實
不可說善男子夫菩提者不可說身不可說
心不可說法不可說非法不可說有不可說
無不可說實不可說空何以故性不可說故
菩提者無有住處不可宣說猶如虚空爲眞
實知一切諸法不可宣說字中無法法中無
字爲流布故故可宣說一切凡夫不知眞實
是故如來於此衆生而起大悲演說正法爲
令知故善男子夫菩提者無取無縁云何無
取云何無縁知眼眞實名爲無取知眼無境
名爲無縁乃至了知意之眞實名爲無取知
意無境名爲無縁如來世尊以如是義知於
菩提無取著故名爲無眼無屋宅故名爲無
縁眼識不住於彼色中名無屋宅乃至意識
亦復如是一切衆生心無住處如來世尊如
實而知心無住處無住處者有四種色受想
行於是四法心無所住是名心無住處是故
名爲一切諸法悉無住處如來世尊如實知
之一切凡夫不能知故如來於此而起大悲
演說正法善男子夫菩提者名之爲空而菩
提中無有空相是故名空一切法空菩提亦
無如來世尊眞實能知如是之空是故如來
名爲知空諸佛名覺一切諸法而不覺知空
中之空亦能了知無上菩提空及菩提即是
一如空與菩提是一非二離空菩提別有法
者可得說二以無二故名之爲空無名字故
名之爲空無相貌故名之爲空無威儀故名
之爲空無修行故名之爲空無言說故名之
爲空善男子第一義者謂無諸法云何說空
善男子譬如虚空無言無說無言無說故故
名虚空無言說中無有言說是名爲空一切
諸法亦復如是無名字法說爲名字如是名
字亦無住處若名無住處名下之法亦復如
是如來眞實知如是法不生不滅以眞知故
名得解脫本無繫縛云何說言名得解脫是
故如來無縛無解如是等法一切凡夫不能
知見如來於此而起大悲演說正法爲令知
故善男子夫菩提者同於虚空虚空之性不
平不下菩提亦爾若法無性不可說言有平
有下如來世尊知一切法無平無下乃至微
塵不作平下若法有性即如實智如實智者
知一切法本無今有已有還無出時滅時無
所繫屬從縁而出從縁而滅以是義故名之
爲道斷是道故名爲菩提凡夫衆生不知如
是眞實道故如來於此而起大悲宣說正法
爲令知故善男子夫菩提者名眞實句眞實
句者即是菩提色亦如是如是二句等無差
別受想行識地水火風眼界色界眼識界乃
至意界法界意識界亦復如是是名法流布
如來眞實覺知如是隂入界法無有顚倒不
顚倒者知過去法不生不滅未來之法不生
不滅現在之法亦不生不滅如是知已名不
顚倒名眞實句眞實句者如一法一切法亦
如是如一切法一法亦如是是眞實句凡夫
不知如來於此而起大悲演說正法爲令知
故善男子夫菩提者非內非外云何爲內云
何爲外非內者無所造作非外者無所覺知
內者謂作外者謂相菩提之體非作非相是
故名爲非內非外又非內者非身口意業非
外者非三業縁非內者無相解脫門非外者
空解脫門如是等義[凡]夫不知如來於此而
起大悲演說正法爲令知故善男子夫菩提
者無漏無取云何無漏云何無取無漏者遠
離四流四流者欲流有流無明流見流無取
者遠離四取四取者欲取有取見取戒取而
諸衆生無明所覆行於四取以渴愛故作我
我所如來了知我取根本是故我淨我淨故
能淨衆生我淨者則不覺知一切諸法亦不
思惟一切非法不起無明不起無明因縁故
不起十二因縁有十二因縁有不起故則不
生不生故入決定聚入決定聚者名爲了義
了義者名第一義第一義者名無衆生無衆
生義者名不可說義不可說義者即十二因
縁義十二因縁義者即是法義法義者即是
如來以是義故我經中說若有得見十二因
縁則爲見法見法者爲見如來見如來者即
無所見所見是邪夫邪見者謂想數法如來
無想亦無想數以是義故見如來者爲無所
見若見如來無相無作無知無覺是名眞實
見於如來如來亦爾覺知一切諸法平等如
是法界無漏無取一切凡夫不能覺知如來
於此而起大悲演說正法爲令知故善男子
夫菩提者清淨寂靜光明無諍云何爲淨云
何寂靜云何光明云何無諍不雜煩惱名之
爲淨空解脫門名之寂靜無相無願名爲光
明無生無滅名爲無諍又無生者名之爲淨
無滅者名爲寂靜無取者名光明不出者名
無諍性名爲淨無諸煩惱名爲寂靜光明無
諍法界名淨眞實之性名曰寂靜光明無諍
虚空之性名之曰淨無分別法界名曰寂靜
光明無諍內外清淨名之爲淨於內外法不
取不著名爲寂靜光明無諍眞知五隂名之
爲淨眞實知界名爲寂靜光明遠離諸入名
爲無諍見過去盡名之爲淨見未來不生名
爲寂靜見現在法住於法界無有動轉名光
明無諍清淨寂靜光明無諍如是四法等入
一界一法一句如是三法即是涅槃遠煩惱
故名之爲淨畢竟淨故名曰寂靜無闇冥故
名曰光明不可說故名爲無諍以是故言釋
迦如來默無所說善男子夫菩提者即是虚
空虚空者名之爲法如法衆生亦爾如衆生
福田亦爾如福田涅槃亦爾以是義故一切
諸法同於涅槃如來能覺如是法界是故名
佛修習具足清淨寂靜光明無諍如是四句
名之爲佛如來能知善方便故初得菩提默
然而住無所宣說待梵王請爾時尸棄梵王
與六萬八千諸梵天人來至我所頭面作禮
合掌而言唯願如來爲諸衆生轉正法輪而
說偈曰
如來法離淨寂靜
大光無礙無有諍
無字無聲亦無說
眞實覺知如法界
佛爲衆生無量劫
苦行受持世間戒
爲悟無明睡衆生
久行放逸迷實義
又此會中無量衆
於無量佛積善根
能解甚深眞實義
唯願轉於無上輪
此衆已調一切魔
欲令開闡甘露門
如來號爲眞導師
示闇衆生無上道
如來雖有大慈悲
憐愍衆生如一子
我今勸請法應爾
願轉無上正法輪
如徃三佛轉法輪
唯願如來亦復爾
畢竟導師無退轉
示暗衆生一眞道
如雨潤長諸草木
令諸衆生除熱渴
佛施法雨於衆生
爲得無上無量果
如來初生發誓言
我當救彼苦衆生
衆生渴仰甘露味
願大施主施法雨
爾時世尊旣受請已徃波羅奈鹿野林中仙
人住處轉正法輪如是法輪諸天魔梵及餘
沙門婆羅門等所不能轉爾時世尊說四諦
時憍陳如比丘得法眼淨其聲遍聞三千大
千世界爾時世尊說優陀那
甚深之義不可說
第一實義無聲字
憍陳比丘於諸法
獲得眞實之知見
即是我徃無量世
所得菩提今已得
如來轉是正法輪時無量衆生悉得調伏示
現如是大悲神通衆生見已阿僧祇人發阿
耨多羅三藐三菩提心善男子如來如是十
六大悲悉爲衆生而修起之如來以是悲因
縁故爲一一衆生於恒河沙劫大地獄中受
諸苦惱心不悔退而其悲心亦無損減以是
義故如來大悲不可思議善男子聲聞人悲
猶如畫皮菩薩大悲猶如破肉如來大悲破
骨徹髓聲聞之悲讃佛所知菩薩大悲勸他
令行如來大悲授人阿耨多羅三藐三菩提
記聲聞悲心爲慈因縁菩薩大悲爲調衆生
如來大悲爲畢竟度聲聞悲心因麤苦生菩
薩大悲因離苦生如來大悲因斷一切因縁
而生善男子如來修習如是大悲若爲一人
住經一劫百劫千劫萬劫至無量劫終不畢
竟入於涅槃善男子如來大悲成就如是無
量功德善男子乃徃過去無量無邊阿僧祇
劫時世有佛號栴檀窟界名大香劫名上香
爾時世尊於三百三十二萬劫中常以正法
教諸聲聞時佛身上一一毛孔所出香氣遍
滿三千大千世界爾時此界無臭穢名所有
草木山河之屬悉栴檀香衆生身香亦復如
是一切無有身口意惡諸佛弟子聞此香已
即得四禪爾時乃有一萬諸佛次第興世皆
同一號號栴檀窟是故彼劫名曰上香爾時
如來作佛事已欲入涅槃觀諸衆生誰未調
者我當調之爾時如來以淨天眼見有一人
在非有想非無想處已於先佛種下上善根
定當因佛而得度脫非因聲聞得解脫也壽
過八萬四千劫已乃當下生來受五欲當得
聞於大乗經典發阿耨多羅三藐三菩提心
安住不退爾時世尊以大悲故起大方便告
諸比丘我涅槃時到作是言已即便入於不
悔三昧示諸衆生令知涅槃旣知如來入涅
槃已令諸大衆廣設供養正法住世滿足六
十八萬四千歲當爾之時佛諸弟子乃至無
有一人於正法所作邪法想爾時世尊以定
力故八萬四千劫隱密此身不令衆見過是
劫已彼人即下生於人中大長者家經八十
年彼佛即從三昧而起詣長者家其家大小
悉無見者唯是童子獨得見之爾時世尊爲
令彼人於五欲中心生猒離而爲說法彼人
聞已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心如
來知已即爲授記善男子汝於來世過七萬
二千阿僧祇百千劫當得成於阿耨多羅三
藐三菩提號曰寳上如是音聲餘無聞者唯
有一萬二千諸天同得聞之聞已悉發阿耨
多羅三藐三菩提心俱作是言願彼寳上成
佛之時我等當於是佛法中諮受正法而爲
弟子爾時如來知是事已復與授記寳上如
來成作佛時汝等當作受法弟子彼佛亦當
授汝阿耨多羅三藐三菩提記時栴檀窟佛
授彼記已爾乃畢竟入於涅槃一切諸天大
設供養善男子如來具足如是大悲非諸聲
聞縁覺所知善男子爾時彼佛不斷佛種若
有衆生供養三寳亦復如是佛說如是大悲
功德時此會衆中有三恒沙等衆生發阿耨
多羅三藐三菩提心半會大衆得成於忍半
中之半得具如是十六大悲其餘半半得佛
法忍爾時一切諸天世人聞法歡喜同聲讃
歎善哉善哉甚奇甚特快說如是大悲法門
大方等大集經卷第二
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