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道行般若波羅蜜[經]卷第四
後漢月支三藏支婁迦讖譯

嘆品第七
佛言彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛時亦當於是處說般若波羅蜜
須菩提白佛言云何彌勒菩薩摩訶薩於是
處說般若波羅蜜佛語須菩提彌勒菩薩摩
訶薩於是成阿惟三佛時不受色說般若波
羅蜜不空色說般若波羅蜜不受痛癢思想
生死識說般若波羅蜜亦不空識說般若波

羅蜜亦不脫色說般若波羅蜜亦不縛色說
般若波羅蜜亦不脫痛癢思想生死識說般
若波羅蜜亦不縛識說般若波羅蜜須菩提
白佛言般若波羅蜜甚清淨天中天佛言色
亦清淨須菩提言故般若波羅蜜清淨佛言
痛癢思想生死識亦清淨須菩提言故般若
波羅蜜清淨佛言如是空之清淨須菩提言
故般若波羅蜜清淨佛言色清淨無瑕穢般
若波羅蜜亦如是痛癢思想生死識清淨無
瑕穢般若波羅蜜亦如是佛言如空無瑕穢

故般若波羅蜜亦清淨須菩提白佛言其受
學誦般若波羅蜜者終不橫死若干百天若
干千天常隨侍之若善男子善女人爲法師
者月八日十四日十五日說法時得功德不
可復計佛言如是如是須菩提得其功德不
可復計若守般若波羅蜜者其功德出是上
去何以故須菩提般若波羅蜜者即是珍寳
故於法無有作者亦無有得法者亦無有持
者何以故法甚深故亦不可見亦不可得亦
無有得者須菩提亦不見般若波羅蜜何以

故須菩提亦不可名亦無有見得般若波羅
蜜者所索不可得亦不見般若波羅蜜甚深
如是亦無有生處般若波羅蜜無所行亦無
所不行般若波羅蜜亦無有持法者亦無有
守法者如空無所取無所收無所見亦不無
觀亦不無見三千大千剎土諸天子飛在上
俱皆觀便舉聲共嘆曰於閻浮利地上再見
法輪轉佛謂須菩提無兩法輪爲轉亦不想
有一法輪轉不轉是者即般若波羅蜜須菩
提言如是天中天極安隱摩訶波羅蜜是於

菩薩摩訶薩無所罣礙法阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛是無有法成阿惟三佛者何所
法輪爲轉無所見法爲轉無所還法爲轉亦
無法有恐者無有法而憂者何以故若有兩
法爲不可得何所法憂者亦無法轉者故諸
法如空無所轉亦無法有還者乃至諸法亦
爲無所有佛語須菩提空者無所轉亦無轉
還亦無相亦無願亦無生死亦無所從生亦
不有轉亦不轉還作是說者是爲說法無所
說者亦無所得亦無有證作是說法亦不般

泥洹作是說法亦無有盡須菩提白佛言無
極波羅蜜如空無有極天中天等波羅蜜
者於諸法悉平等天中天恍惚波羅蜜者
爲本空天中天無上波羅蜜於諸法無所
著天中天無人波羅蜜無有身天中天

無所去波羅蜜無所至天中天無所有波
羅蜜無所持天中天無有盡波羅蜜無有
極天中天無所從生波羅蜜無所滅天中
無作波羅蜜無有造者天中天不知
波羅蜜無所得天中天十一無所至波羅蜜無

所到天中天十二無垢波羅蜜用淨故天中天
十三無著波羅蜜無所得天中天十四夢波羅蜜

無有我天中天十五清淨波羅蜜無瑕穢天中
天十六不可見波羅蜜無有處天中天十七定波
羅蜜不動搖天中天十八無念波羅蜜悉平等
天中天十九不動搖波羅蜜法不移天中天二十
無欲波羅蜜本無故天中天二十一無所生波
羅蜜無所向天中天二十二寂波羅蜜無有想
天中天二十三無恚波羅蜜無有恨天中天二十

無人波羅蜜本無故天中天二十五不觀波

羅蜜法無所從起天中天二十六不至邊波羅
蜜無所止天中天二十七不腐波羅蜜無有敗

天中天二十八無不[入]波羅蜜諸羅漢辟支佛[人]

所不及天中天二十九不亂波羅蜜無有誤天
中天三十不可量波羅蜜無有小法天中天三十

無形波羅蜜於諸法無所罣礙天中天三十

不可得波羅蜜無所生天中天三十三無常
波羅蜜不有壞天中天三十四無苦波羅蜜於
諸法不相侵天中天三十五無我波羅蜜於諸
法無所求天中天三十六空波羅蜜於諸法不

可得天中天三十七無有想波羅蜜於諸法無
所出天中天三十八力波羅蜜於諸法爲有勝
天中天三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出
計去天中天四十自然波羅蜜般若波羅蜜是
天中天四十一於諸法亦無自然故

持品第八
釋提桓因作是念其聞般若波羅蜜者皆過
去佛時人何況學持諷誦學持諷誦已如教
住者是人前世供養若干佛已今復聞深般
若波羅蜜學持諷誦如教住其人從過去佛

時問事已是善男子善女人爲更見過去三
耶三佛從聞深般若波羅蜜以不疑不恐不
難不畏舍利弗白佛言菩薩摩訶薩信受深
般若波羅蜜者當視之如阿惟越致何以故
天中天般若波羅蜜甚深本用精進信般若
波羅蜜故設有輕般若波羅蜜其人前世時
亦輕般若波羅蜜已所以者何用不信樂深
般若波羅蜜爲不問佛及弟子之所致以是
故當知之釋提桓因語尊者舍利弗般若波
羅蜜者爲甚深難及其有說深般若波羅蜜

若不信者其人爲未行菩薩道反持作難自
歸般若波羅蜜者爲自歸薩芸若慧已舍利
弗語釋提桓因如是如是拘翼歸薩芸若慧
者以爲自歸般若波羅蜜何以故從是中出
怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若薩芸若
慧者是般若波羅蜜之所照明於般若波羅
蜜中住者無不解慧釋提桓因白佛言菩薩
摩訶薩云何行般若波羅蜜云何於般若波
羅蜜中住云何解般若波羅蜜中慧佛言善
哉善哉拘翼乃作是問今發汝者皆佛威神

之所致若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者不
住色中如色不住者是即爲行於痛癢思想
生死識中不住如是識不住者是即爲行於
色中不究竟如色不究竟者爾故不於色中
住痛癢思想生死識不究竟如識不究竟者
爾故不於識中住舍利弗白佛言般若波羅
蜜者甚深天中天般若波羅蜜者難得見邊
幅天中天佛語舍利弗色亦甚深不住如色
甚深不住如是色甚深不住者是即爲解痛
癢思想生死識甚深不住如識甚深不住如

是識甚深不住者是即爲解色亦甚深不隨
如是色甚深者不隨如是色甚深不住如色
甚深不住是爲色甚深不隨痛癢思想生死
識甚深不隨如是識甚深不隨如是識甚深
不住如是識甚深不住是爲識甚深不隨舍
利弗白佛言般若波羅蜜甚深天中天當於
阿惟越致菩薩前說之聞是慧法不疑亦不
厭之釋提桓因問舍利弗菩薩摩訶薩未受
決者於前說之將有何等異舍利弗言是菩
薩求佛已來大久遠爲已受決若未受決聞

之便於中受決亦復不久若見一佛若見兩
佛便受決作阿耨多羅三耶三菩菩薩摩訶
薩未受決者聞是恐畏即捨還去佛語舍利
弗如是如是菩薩摩訶薩求佛道已來大久
遠若受決未受決者聞深般若波羅蜜舍利
弗白佛言我亦樂喜聞是語天中天樂人令
得安隱佛語舍利弗若樂者於我前說之舍
利弗言譬若是菩薩摩訶薩天中天自見於
夢中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成
至阿惟三佛如是天中天菩薩摩訶薩得聞

深般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩學已來大
久遠今受決不復久其功德欲成滿菩薩摩
訶薩當作是知其得深般若波羅蜜者其功
德欲成滿佛言善哉善哉舍利弗乃樂作是
說皆佛威神之所致舍利弗白佛言譬如男
子行萬里天中天若數萬里者到大空澤中
是人遙想見牧牛者若牧羊者若見界若見
廬舍若見藂樹作是想念如見郡如見縣如

見聚落若欲見聞作是想稍稍前行且欲近
之不復畏盜賊菩薩摩訶薩得深般若波羅

蜜者亦如是天中天今受決不復久亦不畏
當墮阿羅漢辟支佛道地何以故上頭有想
以聞見得深般若波羅蜜譬若男子欲見大
海天中天便行之大海若見樹有樹想若見
山有山想當知大海尚遠稍稍前行不見樹
亦無樹想不見山亦無山想心即念知大海
且至亦不久於中道無復有樹亦無樹想無
復山亦無山想是男子尚未見大海是應且
欲爲至是菩薩摩訶薩當作是知天中天若
聞得深般若波羅蜜雖不見佛從受決者是

爲今作佛不久若聞得深般若波羅蜜者譬
若如春時樹天中天其葉稍稍欲生如是不
久當有華實何以故是樹本之相應知不久
當有葉若華實閻浮利人者皆大歡喜曾見
是樹想知不久葉華實當成熟如是天中天
菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜者其功德
欲成滿今於般若波羅蜜中自致成就是菩
薩摩訶薩當知之過去世時學般若波羅蜜
其功德欲成滿之所致以是故復得聞深般
若波羅蜜天上諸天無不代喜者想見過去

菩薩摩訶薩受決時知是菩薩摩訶薩今復
受決不久作阿耨多羅三耶三菩譬若如婦
人有娠天中天稍稍腹大身重不如本故所
作不便飲食欲少行步不能稍稍有痛語言
濡遲卧起不安其痛欲轉當知是婦人今產
不久菩薩摩訶薩亦如是天中天其功德欲
成滿若得聞見深般若波羅蜜其念行者當
知是菩薩摩訶薩今受決不久得作阿耨多
羅三耶三菩佛言善哉善哉舍利弗若所說
者悉佛威神之所致須菩提白佛言難及也

天中天怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛悉豫了
了署菩薩摩訶薩佛語須菩提菩薩摩訶薩
晝夜念世間悉使得安隱傷念天上天下以
是故自致阿耨多羅三耶三菩成作佛時悉
爲說法須菩提白佛言如是菩薩摩訶薩天
中天行般若波羅蜜者當云何行得成就佛
語須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者不
觀色過爲行般若波羅蜜不觀痛癢思想生
死識過爲行般若波羅蜜不觀色無過爲行
般若波羅蜜不觀痛癢思想生死識無過爲

行般若波羅蜜不見是法爲行般若波羅蜜
亦不見非法爲行般若波羅蜜須菩提白佛
言天中天所說不可計佛語須菩提色亦不
可計痛癢思想生死識亦不可計不知色者
是爲行般若波羅蜜不知痛癢思想生死識
者是爲行般若波羅蜜須菩提白佛言誰當
信是者天中天是爲菩薩摩訶薩行佛謂須
菩提何所爲行正使菩薩摩訶薩行者爲得
字耳是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者於力
無所近於四事無所畏亦無所近於佛法亦

無所近於薩芸若亦無所近何以故力者不
可計四事無所畏亦不可計佛法亦不可計
薩芸若亦不可計色亦不可計痛癢思想生
死識亦不可計諸法亦不可計心亦不可計
正使菩薩摩訶薩作是行者爲無所行是爲
行般若波羅蜜正使作是行者爲得字耳須
菩提白佛言般若波羅蜜者甚深珍寳中王
天中天般若波羅蜜者大將中王天中天般
若波羅蜜與空共闘無能勝者天中天從是
中不得斷佛言如是如是須菩提欲疾書是

經者至一歲乃竟何以故是善男子於珍寳
中多有起魔因縁至使中斷須菩提言於般
若波羅蜜中弊魔常使欲斷佛語須菩提正
使弊魔欲斷是經者會不能得勝菩薩摩訶
薩舍利弗問佛言持誰威神恩弊魔不能中
道斷之佛告舍利弗皆佛威神及十方阿僧
祇剎土現在諸佛復假威神之恩諸佛悉共
念之悉共授之悉共護之菩薩摩訶薩已爲
得護佛所授者舍利弗弊魔不能得中道斷
之何以故十方阿僧祇剎土現在諸佛皆共

護般若波羅蜜若有念說誦者若有學受書
者皆是諸佛威神之所致舍利弗白佛言菩
薩摩訶薩若有念誦者若持學書者以爲諸
佛威神之所擁護佛語舍利弗皆是諸佛威
神恩是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者當知
之爲佛所護舍利弗言若有學持誦般若波
羅蜜者佛以眼悉視之佛語舍利弗怛薩阿
竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者最後若
書持經卷者當知是輩悉爲怛薩阿竭眼所
見已佛語舍利弗菩薩至德之人學受持是

經者是菩薩摩訶薩今近佛坐爲阿耨多羅
三耶三菩最後若有書持是經者是輩人極
尊得大功德如是舍利弗怛薩阿竭去後是
般若波羅蜜當在南天竺其有學已從南天
竺當轉至西天竺其有學已當從西天竺轉
至到北天竺其有學者當學之佛語舍利弗
却後經法且欲斷絶時我悉知持般若波羅
蜜者若最後有書者佛悉豫見其人稱譽說
之舍利弗問佛最後世時是般若波羅蜜當
到北天竺耶佛言當到北天竺其在彼者當

聞般若波羅蜜復行問之當知是菩薩摩訶
薩作行已來大久遠以故復受般若波羅蜜
舍利弗言北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學
般若波羅蜜者佛語舍利弗北天竺亦甚多
菩薩摩訶薩少有學般若波羅蜜者若有說
者聞之不恐不難不畏是人前世時問怛薩
阿竭阿羅呵三耶三佛以是菩薩至德之人
持淨戒完具欲爲一切人作本多所度脫是
輩人索佛道者我知是善男子善女人今近
薩芸若作是學者在所生處常學是法續行

阿耨多羅三耶三菩是善男子善女人爲極
尊貴魔終無耶何不能動還令捨阿耨多羅
三耶三菩是善男子善女人聞是波羅蜜者
以得極尊勸樂摩訶衍功德逮近阿耨多羅
三耶三菩是善男子善女人雖不見我後世
得深般若波羅蜜者爲已面見佛說是語無
異是爲菩薩行當所施行其有若干百人若
干千人索阿耨多羅三耶三菩者當共教之
當共勸樂之當爲說法皆令歡喜學佛道佛
語舍利弗我勸助是善男子善女人至德學

菩薩道有作是教者心心展轉相明是善男
子善女人有代勸助者是輩欲行菩薩道者
若干百人若干千人索阿耨多羅三耶三菩
者當共教之當共勸樂之當令歡喜學佛道
是輩善男子善女人心中踊躍歡喜者願生
他方佛剎以生異方者便面見佛說法復聞
波羅蜜皆悉了了知之復於彼剎教若干千
人皆行佛道舍利弗白佛言難及也天中天
以過去當來今現在法無所不了悉知當來
菩薩摩訶薩行令是輩不懈精進學入六波

羅蜜中佛言是善男子善女人有行是法者
所求者必得若所不求會復自得是善男子
善女人本願之所致不離是法雖不有所索
者自得六波羅蜜舍利弗問佛從是波羅蜜
中可出經卷耶佛語舍利弗是善男子善女
人深入般若波羅蜜者於是中自解出一一
深法以爲經卷何以故舍利弗其有如阿耨
多羅三耶三菩教者便能教一切人勸助之
爲說法皆令歡喜學佛道是善男子善女人
自復學是法用是故所生處轉得六波羅蜜

覺魔品第九
須菩提問佛言善男子善女人於學中當有
効驗天中天當何以覺其難佛語須菩提心
不樂喜者當覺知魔爲菩薩摩訶薩心卒妄
起者覺知魔爲菩薩摩訶薩書是經時若有
雷電畏怖當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是經
時展轉調戲當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是
經時展轉相形當覺知魔爲菩薩摩訶薩書
是經時左右顧視當覺知魔爲菩薩摩訶薩
書是經時心邪念不一當覺知魔爲菩薩摩

訶薩心不在經上數從坐起當覺知魔爲菩
薩摩訶薩自念我未受決在般若波羅蜜中
心亂便起去當覺知魔爲菩薩摩訶薩自念
我字不在般若波羅蜜中心不喜樂當覺知
魔爲菩薩摩訶薩自念我鄉里郡國縣邑不
聞般若波羅蜜及所生處了不聞是其意欲
悔便即捨去其人却後當復更劫數乃有所
得甫當於若干劫中喜學餘經不住薩芸若
棄捨深般若波羅蜜去若學餘經者爲以捨
本取其末有學般若波羅蜜者亦知俗法復

知道法譬若狗子從大家得食不肯食之反
從作務者索食如是須菩提當來有菩薩棄
深般若波羅蜜反索枝掖般若波羅蜜爲隨
異經術便墮聲聞辟支佛道地譬若男子得
象觀其脚於須菩提意云何是男子爲黠不
須菩提言爲不黠佛言是菩薩有德之人爲
二輩中有棄深般若波羅蜜去反修學餘經
得阿羅漢辟支佛道於須菩提意云何是菩
薩爲黠不須菩提言爲不黠佛言如是當覺
知魔爲佛語須菩提譬若男子欲見大海者

尚未見大海若見大陂池水便言是水將無
是大海於須菩提意云何是男子爲黠不須
菩提言爲不黠佛言如是菩薩有德之人棄
深般若波羅蜜去反學餘經墮聲聞辟支佛
道地於須菩提意云何是菩薩摩訶薩爲黠
不須菩提言爲不黠佛言是菩薩摩訶薩當
覺知魔爲譬若絶工之師能作殿舍意欲揆
作如日月宮殿令高無不見者於須菩提意
乃能作不須菩提言日月宮殿甚高終不能
作佛言於須菩提意云何是男子爲黠不須

菩提言爲不黠佛言如是須菩提當來有行
菩薩道者得聞深般若波羅蜜不可意便棄
捨去反明聲聞辟支佛法於中求薩芸若於
須菩提意云何是菩薩爲黠不須菩提言爲
不黠佛言是菩薩摩訶薩當覺知魔爲譬若
男子欲見遮迦越羅者未見遮迦越羅反見
小王想其形容被服諦熟觀之便呼言是爲
遮迦越羅於須菩提意云何是男子爲黠不
須菩提言爲不黠佛言如是須菩提甫當來
有菩薩得聞深般若波羅蜜反不可意便棄

捨去入聲聞法中欲求薩芸若於須菩提意
云何是菩薩爲黠不須菩提言爲不黠佛言
是菩薩摩訶薩當覺知魔爲譬若男子大飢
得百味之食不肯食之更食六十味之食於
須菩提意云何是男子爲黠不須菩提言爲
不黠佛言如是須菩提甫當來有菩薩摩訶
薩得聞深般若波羅蜜而不可意便棄捨去
入聲聞法中求薩芸若欲得作佛於須菩提
意云何是菩薩摩訶薩爲黠不須菩提言爲
不黠佛言是菩薩摩訶薩當覺知魔爲譬如

男子得無價摩尼珠持水精比之欲令合同
於須菩提意云何是男子爲黠不須菩提言
爲不黠佛言如是甫當來有行菩薩道者得
聞深般若波羅蜜反持比聲聞法於聲聞法
中欲得薩芸若作佛於須菩提意云何是菩
薩摩訶薩爲黠不須菩提言爲不黠佛言是
菩薩摩訶薩當覺知魔爲復次須菩提書般
若波羅蜜時若有財利起聞是言便棄捨去
是菩薩摩訶薩爲自作留難須菩提聞佛如
是得書成般若波羅蜜不佛言不能得書成

之是善男子當覺知魔爲佛語須菩提若善
男子多少書是經者其言我書般若波羅蜜
於是中想聞其決欲有所得常覺知魔爲其
作想求者爲墮魔界復次須菩提書般若波
羅蜜時意念鄉里若念異方若念異國若念
王者若念有賊若念兵若念闘意念父母兄
弟姊妹親屬復有餘念魔復益其念亂菩薩
摩訶薩意爲作留難當覺知魔爲復次須菩
提若有財利起震越衣服飯食牀卧具病瘦
醫藥悉具足來聞菩薩耳令意亂不得學誦

書成般若波羅蜜當覺知魔爲復次須菩提
有佛經深法魔從次行亂之令菩薩摩訶薩
不復樂欲得漚惒拘舍羅便不可意問般若
波羅蜜佛言我廣說菩薩摩訶薩事其欲學
漚惒拘舍羅者當從般若波羅蜜索之其不
可般若波羅蜜便棄捨去爲反於聲聞道中
索漚惒拘舍羅於須菩提意云何是菩薩爲
黠不須菩提言爲不黠佛言如是菩薩摩訶
薩當覺知魔爲復次須菩提若受經之人欲
聞般若波羅蜜法師身得不安如是菩薩摩

訶薩當覺知魔爲復次須菩提法師適安欲
與般若波羅蜜其受經者欲復轉去兩不和
合亦不得書成般若波羅蜜如是菩薩摩訶
薩當覺知魔爲復次須菩提學經之人來欲
受般若波羅蜜其心歡悅法師欲至他方如
是兩不和合不得學書成般若波羅蜜如是
菩薩摩訶薩當覺知魔爲復次須菩提法師
意欲有所得若衣服財利受經之人亦無與
心兩不和合不得學成般若波羅蜜如是菩
薩摩訶薩當覺知魔爲復次須菩提受經之

人無所愛惜在所索者不逆其意法師所有
經卷而不肯現亦不順解其受經者便不歡
樂兩不和合不得學書成般若波羅蜜如是
菩薩摩訶薩當覺知魔爲復次須菩提法師
適欲有所說其受經之人不欲聞知如是兩
不和合亦不得聞般若波羅蜜如是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲復次須菩提法師若身疲
極卧欲不起不樂有所說受經之人欲得聞
般若波羅蜜如是兩不和合不得聞般若
[波][受]

羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲復次須

菩提若欲書般若波羅蜜若欲說時於衆中
儻有來者反說誹謗用是爲學多負勤苦言
泥犂禽獸薜荔甚大勤
[苦]語人言當早斷生[若]

死根如是者菩薩摩訶薩當覺知魔爲復次
須菩提若欲書般若波羅蜜若欲說時其有
來人坐於衆中稱譽天上快樂五欲悉可自
恣其作禪者可得在色天中念空者可得在
無色之天是皆無常勤苦之法不如於是索
須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢道便不復
與生死從事如是須菩提菩薩摩訶薩當覺

知魔爲復次須菩提法師念我是尊貴有來
恭敬自歸者我與般若波羅蜜若有不恭敬
自歸者我不與之受經之人自歸作禮恭敬
不避劇難法師意悔不欲與弟子經聞異國
中穀貴語受經人言善男子知不能與我俱
至彼間不諦自念之莫得後悔弟子聞其所
言甚大愁毒即自念言我悉見經已不肯與
我當奈之何如是兩不和合不得學書成般
若波羅蜜如是須菩提菩薩摩訶薩當覺知
魔爲復次須菩提法師欲到極劇之處語受

經人言善男子能知不其處無穀有虎狼多
盜賊五空澤中我樂徃至彼間諦自思議能
隨我忍是勤苦不復以深好語與共語弟子
悉當猒已心不復樂稍稍賜還如是須菩提
乃作是礙不得學般若波羅蜜如是菩薩摩
訶薩當覺知魔爲復次須菩提法師健行乞
丐多有方略殊不肯與弟子經反欲懈墮捨
去便語受經人言善男子知不我當有所至
則有所問訊如是兩不和合不得學書成般
若波羅蜜如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲復

次須菩提弊魔常索其方便不欲令有學誦
受般若波羅蜜者須菩提問佛弊魔何因常
索其方便不欲令有學誦受般若波羅蜜者
佛語須菩提弊魔主行誹謗是非波羅蜜言
我有一一深經快不可言是故爲波羅蜜如
是須菩提弊魔主行誹謗之令新學菩薩輩
心爲狐疑便不復學誦書是經菩薩摩訶薩
當覺知魔爲復次須菩提魔事一起時令深
學菩薩爲本際作證便墮聲聞中得須陀洹
道如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲

道行般若波羅蜜經卷第四 


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