光讃般若波羅蜜經卷第四
西晉三藏法師竺法護譯
了空品第七
於是須菩提白佛言菩薩摩訶薩欲具足檀
波羅蜜當學般若波羅蜜欲具足尸波羅蜜
羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲蠲除色者當學般若
波羅蜜欲除痛痒思想生死識者當學般若
波羅蜜欲除眼耳鼻舌身意者當學般若波
羅蜜欲除色聲香味細滑法當學般若波羅
蜜欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細
滑識意法識當學般若波羅蜜欲除眼更耳
更鼻口身意更當學般若波羅蜜欲除色更
痛痒思想生死識更因縁之習當學般若波
羅蜜菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡當學
般若波羅蜜欲除貪身見已當學般若波羅
蜜菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒當學般若波
羅蜜欲除所欲諸著色欲無色欲當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲除因縁會縛結之著
所受之處當學般若波羅蜜欲除四果須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢當學般若波羅蜜
菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四[凶]受四顚
倒當學般若波羅蜜欲除五蓋六入七識八
邪九惱十惡罪福之業當學般若波羅蜜菩
薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神通欲除
四意止四意斷四神足正根五力七覺意八
由行當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲除十
種力四無所畏四分別辯四等心四無色定
一切諸意止十八不共諸佛之法當學般若
波羅蜜菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受當
學般若波羅蜜欲分別虚空慧三昧者識慧
三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受滅
定當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲成師子
娛樂三昧師子震吼三昧欲逮得緫持門者
當學般若波羅蜜欲得首楞嚴三昧寳海三
昧慧印三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩
訶薩欲得月耀三昧月幢英三昧入一切諸
法三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲得覩明印三昧生諸法三昧出於勸祠幢
旛惡三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩欲得金剛喻三昧入一切諸法門三昧定
意王三昧帝王印三昧正受當學般若波羅
蜜菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平
等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法
言聲三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶
薩欲得觀十方三昧欲得一切諸法緫持門
印三昧一切諸法平等御造印三昧住於空
處三昧正受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩
欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正
受當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得超挎
出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及
餘三昧門當學般若波羅蜜也復次天中天
菩薩摩訶薩欲令一切衆生之類得具足願
當學般若波羅蜜復次天中天菩薩摩訶薩
欲得具足功德之本因其具足所在善本不
墮惡趣不見下賤下歸聲聞辟支佛地不以
諍訟菩薩上法當學般若波羅蜜賢者舍利
弗謂賢者須菩提云何菩薩摩訶薩不諍上
法須菩提謂舍利弗菩薩摩訶薩不與漚惒
拘舍羅不起無所從生漚惒拘舍羅行六波
羅蜜曉了無所從生空無相無願懷來三昧
門不墮聲聞辟支佛地亦不度人菩薩滅定
是謂菩薩摩訶薩生不淳淑舍利弗謂須菩
提何謂菩薩生不淳淑須菩提謂舍利弗所
以曰不淳淑者謂愛著法也又曰舍利弗菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜立於色空而知想
識有所依倚痛痒思想生死識亦然立之於
空而知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔
順法忍之愛著也生不淳淑復次舍利弗菩
薩摩訶薩立色於無相而知想識有所依倚
立色於無願而知想識有所依倚是爲菩薩
摩訶薩柔順之法忍愛著也色痛痒思想生
死識亦然立無所有而知想識有所依倚眼
色識耳聲識鼻香識口味識身細滑識意法
識而知想識有所依倚是菩薩摩訶薩柔順
法忍之愛著也色無常痛痒思想生死識無
常色苦痛痒思想生死識苦色無我痛痒思
想生死識無我而立於斯而知想著有所依
倚舍利弗是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著
生不淳淑當斷是色痛痒思想生死識此色
非色則爲除色痛痒思想生死識亦然是爲
滅盡當爲設證是非滅盡而爲造證當修斯
路此爲染塵諍戒當習行是不當習此是爲
菩薩之所應行是非菩薩之所應行是爲菩
薩道是爲菩薩學戒不當學某某是菩薩檀
波羅蜜某是菩薩尸波羅蜜某是菩薩羼波
羅蜜某是菩薩惟逮波羅蜜某是菩薩禪波
羅蜜某是菩薩般若波羅蜜某是菩薩漚惒
拘舍羅某是菩薩無漚惒拘舍羅某是菩薩
入寂然某是菩薩生不淳淑須菩提謂舍利
弗說菩薩行般若波羅蜜住此建立如是諸
法而知想識有所依倚是謂菩薩摩訶薩柔
順法忍之愛著生不淳淑舍利弗謂須菩提
何謂菩薩摩訶薩寂然須菩提謂舍利弗於
是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不見內空不
見外空不見內外空不見內外空空而空無
內外空空不見內外空不見空大空空大空
不見空空大空不見究竟眞空究竟眞空不
見大空究竟眞空不見有爲空不見究竟眞
空有爲空不見無爲空無爲空不見有爲空
無爲空不見終始長遠空終始長遠空不見
無爲空終始長遠空不見未分別空未分別
空不見曠野長遠空未分別空不見本淨空
本淨空不見未分別空本淨空不見自然相
空自然相空不見本淨空自然相空不見一
切諸法空一切諸法空不見自然相空一切
諸法空不見無所有空無所有空不見一切
諸法空無所有空不見自然空自然空不見
無所有空自然空空不見無所有空無所有
空不見自然空空如是舍利弗菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜能如是者則菩薩至於寂然
復次舍利弗菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜
者當作是學則當如順不當念色痛痒思想
生死識亦復如是於識不當念識不當念眼
耳鼻口身意不念色聲香味細滑法不當念
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜
禪波羅蜜般若波羅蜜亦不當倚著四意止
四意斷四神足五根五力七覺意八由行十
種力四無所畏四分別辯四等心十八不共
諸佛之法如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜不當念菩薩摩訶薩又當念等無等
心入微妙心所以者何其心無心心者本淨
本淨心者自然而樂清明而淨舍利弗謂須
菩提云何心清明而淨須菩提謂舍利弗假
使心不與欲合亦不離欲不與怒合亦不離
怒不與癡合亦不離癡不處因縁無有結縛
無所繫綴亦無不綴於一切疑六十二見不
合不離不與聲聞辟支佛心行合亦不離合
是爲舍利弗菩薩摩訶薩心本清淨清明而
淨賢者舍利弗謂須菩提有此心乎其心無
心須菩提謂舍利弗云何舍利弗爲有心耶
豈有此心寧可知有心無心乎爲可得不爲
可獲不答曰不也仁者假使舍利弗其心不
可復知有與無也亦不可得亦不可獲又有
此者由因縁而有此言有此心有心無心舍
利弗謂須菩提云何須菩提此爲無心耶答
曰無所造無所念是謂一切諸法無心無念
舍利弗謂須菩提云何須菩提其發心者無
所造無所念乎假使色造無所念痛痒思想
生死識亦復然假使無所造無所念至于聲
聞辟支佛意上至菩薩悉爲無心無念乎答
曰唯然舍利弗如是心者無所造無所念是
故菩薩摩訶薩亦復如是無所造無所念舍
利弗讃賢者須菩提言善哉善哉須菩提審
如仁者爲世尊子從法門生常以順法爲法
所化因法而與不爲榮冀自然因縁登于法
身仁者則爲行空第一世尊讃仁了空最上
難及難及如是須菩提菩薩摩訶薩學般若
波羅蜜當順如斯如是菩薩摩訶薩則當觀
之爲阿惟越致欲學聲聞地者當學般若波
羅蜜當聞當受當持諷誦常當思念念欲學
辟支佛地者當學般若波羅蜜當聞當受持
諷誦當常思念欲學菩薩地者當學般若波
羅蜜當聞當受持諷誦常當思念所以者何
此般若波羅蜜者廣普具足致于三乗者謂
菩薩聲聞辟支佛菩薩悉學了無所罣礙也
假號品第八
於是賢者須菩提白佛言唯然世尊如聖所
云菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得行者如
我不見不得菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者
當云何說菩薩般若波羅蜜云何教行者乎
我設使說一切法而可得者爲造名號菩薩
之字設如是者則墮狐疑又計其名則無所
有亦無所住所以者何從無明故而致此名
其名如是無亦有處亦無有住亦無有處亦
無有住色謂我所而不可得痛痒思想生死
識謂是我所亦不可聞所以者何爲假名耳
以是之故其所因縁及計號字亦無所住亦
不不住所以者何從無明意致此名號其所
名者亦不住亦不不住唯然世尊我觀於眼
永不能得所言我所耳鼻舌身心亦復如是
而察於心亦不能得所言我所旣觀於眼耳
鼻口身心永不能得根原本末言是我所者
當因何所而爲菩薩立於名號又察其眼虚
無慌惚其名不住亦不不住所以者何因從
無明假號而立計其名者如是所假亦不住
亦不不住唯然世尊我求色形本末我所都
不能得六情亦然求其名號本末所興言是
我所永不可得痛痒思想生死識亦復如是
求其本末言是我所永不可得如是眼色識
耳聲識鼻香識口味識身細滑識意法識察
其本末所言我所都不可得設使察眼色本
末言是我所不可得六情色聲香味細滑十
八種亦復如是當復何因爲立名號言菩薩
乎其眼耳鼻口身意色聲香味細滑法十八
種計無有名亦無所住亦不不住所以者何
因無眼故而有名字又察名字亦無所住亦
無不住眼所習更耳鼻口身意所習更者亦
復如是從眼習縁至于心行色痛痒思想生
死識縁習所更而致此痛察其本末言是我
所永不可得六情色聲香味細滑法色痛痒
思想生死識及十八種察其本末言是我所
永不可得亦無名字其假號者亦無所住亦
不不住因其無明而興致此是我所者都不
可得行識名色六入所更痛愛受有生老病
死察其本末言是我所都不可得亦無所住
亦不不住無明以滅行識名色六入所更痛
愛受有生老病死滅觀其本末是我所滅都
不可得婬嫉瞋怒愚癡察其本末言是我所
都不可得因其名字而興立此計其名者亦
無所住亦不不住色痛痒思想生死識眼耳
鼻口身意色聲香味細滑法十八種滅盡除
已察其本末索言我所永不可得因從名號
而興致此又其名號亦無所住亦不不住檀
波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪
波羅蜜般若波羅蜜觀其本末言是我所永
不可得因從名字而興致此又察吾我省其
本末言是我所因從名號其假號者都不可
得亦無所住亦不不住人壽命所造所觀所
見亦復如是察其本末言是我所永不可得
因從名號而興致此又其名號亦無所住亦
不不住四意止四意斷四神足五根五力七
覺意八由行察其本末言是我所永不可得
因此名號而興致此又其假號亦無所住亦
無不住空無相無願察其本末言是我所都
不可得因從名號而興致此又其假號亦無
所住亦不不住四禪四等心四無色三昧正
受察其本末言是我所者都不可得因從名
號而興致此又其假號亦無所住亦不不住
念佛念法念聖衆念識念施念博聞念出入
守意念老病死察其本末是我所者都不可
得亦不可見因從名號而興致此又其假號
亦無所住亦不不住十種力四無所畏四分
別辯十八不共諸佛之法察其本末言我所
者都不可得因從名號而興致此又其假號
亦無所住亦不不住不見本末無有處所亦
不可得云何當爲菩薩而立名號言菩薩乎
有其名號亦無所住亦不不住因從無明而
致名字又其名字亦無所住亦不不住計其
名號致五盛隂察其本末亦不可得因從名
號而興致此又其名號亦無所住亦不不住
察色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲
香味細滑法十八種十二因縁如呼聲響影
現野馬水月幻化察其五隂及五盛隂亦復
如是省其本末言是我所都不可得因從名
號而興致此又其名號亦無所住亦不不住
虚無慌惚色痛痒思想生死識空無相無願
察其本末言是我所都不可得從其名號而
興致此又其名號亦無所住亦不不住猶如
呼聲響影野馬芭蕉水月幻化察其本末都
不可得不起不滅猶如水影無所染汙亦無
恚恨眼耳鼻口身意色聲香味細滑法十八
種十二因縁法界本際法法所趣及寂然法
善惡禍福諸法之名有爲法無爲法有所爲
無所爲有漏無漏察其本末法所從興都不
可得亦無所住亦不不住猶如影響水月野
馬芭蕉幻化過去當來今見在法察其本末
亦不可得亦無所住亦不不住去來今法不
可覩原何謂無所有法所可謂無所有法者
無有過去當來今現在求無爲法察其本末
都不可見唯然世尊我察東方江河沙等諸
佛世界省其本末永不可見又察怛薩阿竭
阿羅訶三耶三佛諸菩薩衆及聲聞辟支佛
衆省其本末都無所見南方西方北方東方
東南方西南方西北方東北方上方下方十
方諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛諸菩薩衆
及聲聞辟支佛省其本末都無所見何所是
菩薩般若波羅蜜何因當說菩薩之號又其
名號亦無所住亦不不住所以者何衆生之
類從無黠心假名號行行識名色六入所更
痛受愛有生老病死亦復如是假而有字其
字之本都無所住亦不不住所以者何唯然
世尊以一切法悉無有本以是之故求其本
末了不可得當何因縁而爲菩薩立名號乎
又天中天其無本者無名無住亦不不住所
以者何衆生無明從無明心而致此字又其
名字亦無所住亦不不住因縁法合而有假
號名曰菩薩彼無言說無有諸隂衆種諸入
無明十八種十二因縁及諸佛法縁是假號
唯然世尊假引譬喻影響野馬芭蕉幻化但
有假號若如字空而空無名譬如名地水火
風空地水火風而自不名所以名曰戒定慧
解脫知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢
但有名號聲聞辟支佛亦復如是但有假號
所謂菩薩及菩薩字但假號耳所名曰佛諸
佛之法亦無實字但假號耳善惡禍福若常
無常苦樂若我非我寂寞恬憺所有無有福
若常無常苦樂我觀此誼是之所謂悉由因
縁假使當爲菩薩摩訶薩而立名號者於一
切法則有狐疑其本末亦不可得唯然世尊
有其名號無有法界亦無所住所以者何衆
生之類從無明心致此名字又其名號亦無
所住亦不不住亦無有處須菩提白佛言唯
然世尊菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜
如是比類瑞應所起不恐不怖不畏不難心
不懷懅其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越
致果住無所住行無所行復次天中天菩薩
摩訶薩不當住於色不當住痛痒思想生死
識不當住眼不當住耳鼻舌身意不當住色
聲香味細滑法不當住眼色識耳聲識鼻香
識舌味識身細滑識意法識不當住眼所習
更不當住耳鼻口身意所習更不當住眼因
縁習痛痒耳鼻口身意因縁習痛痒不當住
地水火風種不當住空種不當住諸識種不
當住無明行識名色六入所更痛愛受有生
老病死所以者何天中天色則爲空痛痒思
想生死識亦空所言空者色則爲空非名異
空彼色則空空者假色菩薩摩訶薩欲求自
縁想行般若波羅蜜當住於色當住痛痒思
想生死識當住眼耳鼻口身意色聲香味細
滑法十八種十二因縁所以者何色痛痒思
想生死識空十二因縁亦空十二因縁生死
之原無有異空無有異住其十二因縁老病
死者此則爲空生老病死十二因縁自然爲
空本自然空以是之故天中天不當住色痛
痒思想生死識眼耳鼻口身意色聲香味細
滑法十八種十二因縁之端緒也復次天中
天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住於四
意止所以者何觀四意止亦復是空不爲有
異四意止空也不他空其四意止自然爲空
亦不當住四意斷四神足五根五力七覺意
八由行十種力四無所畏四分別辯十八不
共諸佛之法所以者何其意止斷神足根力
覺意所由之路十種力四無所畏四分別辯
十八不共諸佛之法亦復爲空十八不共諸
佛之法自然爲空無有異空十八不共諸佛
之法本性則空無有異空所以者何計佛法
者則復空空故曰佛法唯天中天以是之故
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住五隂六
衰及十八種十二因縁三十七品十種力四
無所畏四分別辯十八不共諸佛之法復次
天中天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不當住
檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜
禪波羅蜜般若波羅蜜所以者何般若波羅
蜜者亦復是空設般若波羅蜜空者則非異
般若波羅蜜空所以者何無異般若波羅蜜
空般若波羅蜜自空設般若波羅蜜自然空
唯以文字爲假號耳文字則空乃爲般若波
羅蜜何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於
般若波羅蜜而無所住五隂六衰十八種十
二因縁三十七品十種力四無所畏四分別
辯十八不共諸佛之法空行般若波羅蜜菩
薩不當住中復次天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當住於文字不當住文字說不
當住一食二食至於三食四食揣食心食識
食所以者何謂文字文字則空無有異空文
字自然爲空其爲字者無有文字文字本空
其爲空者無有名字復次天中天菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜不當住神通所以者何其
神通者神通自空神通本空無有異通而爲
空者神通爲空無有異空神通自空空故曰
神通是以之故唯天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當住神通復次天中天菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜不當住色想不當住痛
痒思想生死識想所以者何其非常者非常
爲空其非常者自然爲空則無非常無異非
常而爲空者無有他空非常自空其爲空者
無有非常以是故天中天菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜不當住色空不當住痛痒思想生
死識空不當住色無常不當住痛痒思想生
死識無常不當住眼耳鼻口身意無常不當
住色聲香味細滑法無常不當住十八種十
二因縁終始無常不當住苦不當住樂不當
住色我所非我所不當於中住痛痒思想生
死識我所非我所不當於中住色空痛痒思
想生死識空不當住眼耳鼻口身意空不當
住色聲香味細滑法空不當住十八種十二
因縁生死之患空不當住有爲無爲不當住
於本際法不當住於色寂然不當住痛痒思
想生死識寂然不當住色空無慌惚不當住
痛痒思想生死識虚無慌惚六衰十八種十
二因縁亦復如是復次天中天菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜不住無本所以者何其無本
者盡無所有亦復爲空無本無異無本爲空
無有異空無有異空爲無本也無本自然空
空是以無本以是故菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜不住無本色痛痒思想生死識不住無
本至於諸法及諸法界諸寂然法乃至本際
亦無所住復次天中天菩薩摩訶薩行般若
波羅蜜不住一切諸緫持門亦不住一切諸
三昧門所以者何所謂緫持門其緫持門亦
復爲空所謂三昧門三昧門者亦復爲空三
昧門緫持門自然爲空無有異空自然空者
無有他空緫持門三昧門本淨本淨空法自
然空譬如天中天菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜無有漚惒拘舍羅謂有吾爲是我所而念
如此則住于色在於色中有所造作生死之
行住痛痒思想生死識而有所造而爲行者
不除造作生死之所因而反受般若波羅蜜
不肯精勤於般若波羅蜜則爲不具般若波
羅蜜所生之事至於薩芸若譬如天中天菩
薩摩訶薩無漚惒拘舍羅其心發念吾我是
非所色痛痒思想生死識苦樂善惡及緫持
門三昧門不能修行緫持之門亦不能順三
昧門不能造無想行受般若波羅蜜亦不能
精勤於般若波羅蜜以不具足於般若波羅
蜜者不能成就薩芸若慧所以者何猶以菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故
不當受色不受痛痒思想生死識而彼菩薩
反更受色色者本淨了則爲空以此言之若
受痛痒思想生死識言教本淨亦復爲空不
受諸緫持門諸三昧門設不受三昧門緫持
門則能興立本淨爲空亦不受般若波羅蜜
縁知本淨爲空之故菩薩摩訶薩行般若波
羅蜜如是者觀察諸法則本淨空當住是觀
不念法我所爲行是爲菩薩摩訶薩爲無所
受名曰無受三昧道場具足廣普無有邊無
有量一切聲聞辟支佛所不能及復不受薩
芸若猶察內空外亦復空有內外空求空亦
空則爲大空乃爲眞空空有所有空無所有
空究竟盡空廣遠之空有所造空其本淨空
自然相空一切諸法空無所有空自然之空
因從發起自然之空所以者何輙輙於化其
所化者則爲塵勞何謂爲化何謂爲想色則
爲化痛痒思想生死識此便爲想十八種十
二因縁緫持門三昧門是謂塵勞之想當受
奉行無所寄倚無所養育聲聞辟支佛所不
信樂薩芸若何謂信樂信是般若波羅蜜篤
樂無疑思惟分別觀其要誼則無想行亦無
想是故不受想專一依倚而歡喜樂行於篤
信其本淨空則便得度不復受色亦不受痛
痒思想生死識所以者何其相自然現在法
空所受空者亦無所得所以者何其三昧定
內不可得者爲時慧亦不於外亦不內外可
得時慧亦無所見內外悉空除其因縁猶如
外道所學所信彼樂此已御於篤信是故曰
薩芸若以限諸法計一切法都不可得所從
起者作是信已無有受法者不復想念有所
者也亦不能獲無央數法當所受者受與不
受亦復不念所可遊居以能修習於一切法
無所念者是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜亦
無去來度無所度而復周遊所由然者用不
受色不受痛痒思想生死識於一切法亦無
所受亦不受諸緫持門不受諸三昧門於一
切法無所起受亦無中間而般涅槃悉以具
足十種力四無所畏四分別辯十八不共諸
佛之法四意止四意斷四神足念五根五力
七覺意八由行所以者何其四意止者止無
所止意斷神足根力覺意八由行亦復如是
其所斷者斷無所斷十種力四無所畏四分
別辯十八不共諸佛之法覺無所覺法計其
法者亦非法是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜
不受色亦不受痛痒思想生死識至於緫持
門諸三昧門等無有異復次天中天菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜當作是觀何所是般若
波羅蜜何以故謂是爲般若波羅蜜誰爲此
般若波羅蜜何以有是般若波羅蜜用是般
若波羅蜜爲亦無所得亦無所見亦無所不
見是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜復次天中
天菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是思惟
其無所有法亦不可得亦無般若波羅蜜舍
利弗謂須菩提仁者何所法謂無所有而不
可得答曰般若波羅蜜法亦無所有亦不可
得檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅
蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復如是則無所
有亦不可得於內爲空於外亦空內外亦因
彼空者得致大空至於眞空無所有空因其
空者至無有空無常亦空惶慌亦空所作事
空本淨亦空自然相空一切法空無所有空
自然亦空所有自然亦空縁是之故色無所
有亦不可得痛痒思想生死識亦無所有亦
不可得其內空者則無所有亦不可得其所
有空無所有空自然之空悉無所有亦不可
得其四意止悉無所有亦不可得四意斷四
神足五根五力七覺意八由行悉無所有亦
不可得十種力四無所畏四分別辯十八不
共諸佛之法悉無所有亦不可得其六神通
悉無所有亦不可得其無有本者悉無所有
亦不可得所謂法者而住於法若寂然法及
察本際悉無所有亦不可得所謂佛者悉無
所有亦不可得薩芸若者悉無所有亦不可
得一切具慧悉無所有亦不可得其內亦空
計外亦空內外亦空所有亦空自然亦空唯
舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜作是思
惟如是觀察者作是思惟已則不可見心心
無所著無所染汙不恐不懼不畏不難心不
懷懅則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅
蜜舍利弗謂須菩提云何菩薩摩訶薩知之
不離般若波羅蜜須菩提謂舍利弗所謂離
色者色之自然故所謂離痛痒思想生死識
者識之自然故也所謂離檀波羅蜜檀波羅
蜜之自然故所謂尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮
波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜六波羅蜜自
然故也所謂離意止意斷神足根力覺意八
由行三十七品之自然故也所謂離十種力
四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者
諸佛之法自然故也謂離諸緫持門諸三昧
門及離本際者本際自然故也舍利弗謂須
菩提何謂色自然何謂痛痒思想生死識自
然何謂十二因縁三十七品十八不共諸佛
之法自然乎須菩提答曰已無所有故謂自
然色無所有故曰自然痛痒思想生死識無
所有故曰痛痒思想生死識自然無所有至
於本際故曰自然舍利弗以是故作此觀者
則知離色色之自然則知離痛痒思想生死
識識之自然五隂六衰十八種十二因縁三
十七品十種力四無所畏四分別辯十八不
共諸佛之法至所本淨悉無所有故曰本淨
自然所謂離色色之本相所謂離痛痒思想
生死識痛痒思想生死識之本相一切諸法
及諸佛法離本際者本際相故色自然相自
然相故謂相自然而得遠離舍利弗謂須菩
提其有菩薩摩訶薩學此法者皆當歸趣薩
芸若不須菩提謂舍利弗如是如是賢者其
學此者歸趣薩芸若所以者何一切諸法無
所起無所滅舍利弗謂須菩提何故須菩提
一切諸法不起不滅答曰舍利弗所謂色者
其色則空以是之故不起不滅亦不可得痛
痒思想生死識則爲空以是之故不起不滅
眼耳鼻口身意色聲香味細滑法十八種十
二因縁三十七品十種力四無所畏四分別
辯十八不共諸佛之法諸緫持門一切三昧
至于本際不起不滅亦不可得菩薩摩訶薩
行般若波羅蜜能如是者則近薩芸若假使
能近薩芸若者其身口意則自然淨諸相清
淨自然具足其身口意以能清淨具足諸相
致清淨者應時菩薩即不復起婬怒癡心婬
怒癡心已清淨者則便無有憍慢恚貪亦不
復起六十二見諸所邪疑貪恚之心已不復
興則能除於六十二見諸所疑意諸所生處
不造常見所生之處諸佛國土從一佛國遊
一佛國教化衆生嚴淨佛土常懷專一不離
諸佛世尊至于逮得阿耨多羅三耶三佛成
至阿惟三佛如是菩薩摩訶薩爲行般若波
羅蜜
光讃般若波羅蜜經卷第四
