歎等品第四
於是賢者舍利弗摩訶目揵連大迦葉此等
及餘無數聖通明達比丘及諸菩薩摩訶薩
清信士清信女悉白佛言唯然世尊如是行
者爲是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜
無能勝者最超波羅蜜無能越者甚尊波羅
蜜則而有持勢名波羅蜜無能及者無上波
羅蜜無能過者無量波羅蜜無能過者是諸
菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極無雙波
羅蜜空度無限唯然世尊是諸菩薩摩訶薩
已相爲空而度無極無相波羅蜜所度無念
無願波羅蜜所度無著一切諸法空悉自然
無所有故空波羅蜜自然空故一切德具足
波羅蜜所度無極唯然世尊諸菩薩摩訶薩
一切德備般若波羅蜜無能當者無所行波
羅蜜謂菩薩摩訶薩波羅蜜也於是菩薩摩
訶薩能等無等其所施與假能具足等無等
波羅蜜則能到已還等已能獲到等無等至
于阿耨多羅三耶三菩檀波羅蜜能還致等
無等尸羼惟逮禪般若波羅蜜譬如菩薩行
檀波羅蜜應所當爲天中天不但有般若波
羅蜜便能獲致等於無等則於眞法色痛痒
思想生死識若轉法輪等無所等過去佛天
中天當來現在諸佛悉行是般若波羅蜜轉
等於無等之法輪者是故世尊菩薩摩訶薩
欲度一切諸法之表當行般若波羅蜜菩薩
摩訶薩當爲作禮諸天人民阿須倫悉爲行
般若波羅蜜者稽首作禮佛即告是於無央
數諸聲聞菩薩摩訶薩如是如是善男子當
爲菩薩摩訶薩作禮諸天人民阿須倫若有
行般若波羅蜜者皆來歸命佛語舍利弗若
菩薩摩訶薩來現於世化現人間若在天上
現君子族姓梵志長者若現在轉輪聖王四
王天上忉利天鹽天兠率天尼摩羅天波羅
尼蜜天上至阿迦膩吒天須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢現出世間辟支佛怛薩阿竭阿
羅訶三耶三佛現在世間佛言以是故舍利
弗菩薩摩訶薩而來現耳若能致獲飲食衣
服牀卧具屋宅燈火明月珠寳水精瑠璃璧
玉金銀珊瑚琥珀硨磲碼碯以給衆生佛語
舍利弗不以是故出現世間以持斯語救護
世間使得安隱諸天人民所會妓樂皆是菩
薩摩訶薩懷來致現所以者何菩薩摩訶薩
設有所行修六波羅蜜者住六波羅蜜欲勸
衆生布施之故便自施與持戒忍辱精進一
心智慧亦復如是以勸羣盲修般若波羅蜜
是故舍利弗菩薩摩訶薩安一切衆生之類
授決品第五
於是世尊即出舌本[覆]三千大千世界從其[復]
舌本出無央數光明之耀照於東方諸佛世
界應時東方江河沙等諸佛國土而無央數
不可計會諸菩薩摩訶薩覩光明各各在其
佛土自徃諮啓諸佛世尊而問斯義唯天中
天是何威神而令此土光明普照於時其國
諸如來衆各各告菩薩摩訶薩善男子欲知
此變西方去此江河沙等諸佛世界有佛土
名曰忍界其佛號釋迦文怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛出舌本光明照于東方江河沙等
世尊世界普令照耀周及十方所以然者爲
諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜於時彼土菩
薩摩訶薩各自啓佛唯然大聖我等欲徃稽
首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩并欲
聽省般若波羅蜜其佛告曰徃善男子從仁
擇時如爾所欲時諸菩薩啓佛見聽各各自
取衆蓋幢旛香華敷飾雜香搗香金華銀華
徃詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛稽
首佛足各以所賫衆蓋幢旛香華敷飾雜香
搗香金華銀華用散佛上及諸菩薩諸聲聞
上八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩
訶薩各各自於其國啓白世尊此之威曜何
所從來諸佛告曰有佛號名釋迦文尼怛薩
阿竭阿羅訶三耶三佛出舌本光明之德各
照十方江河沙等諸佛國土是其威曜時諸
菩薩各啓其佛欲徃稽首釋迦文見諸菩薩
諸佛告曰徃族姓子從仁擇時如志所欲諸
菩薩衆各賫供養徃詣釋迦文怛薩阿竭阿
羅訶三耶三佛稽首作禮進上所賫却坐一
面聽佛所說於時四大王天上諸天人忉利
天鹽天兠率天尼摩羅天波羅尼蜜天上至
阿迦膩吒天各賫天華天香天搗香天雜香
青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華皆以天上微
妙香華各各執持徃詣佛所於時諸天上及
諸菩薩各各賫持香華雜香搗香各各供養
奉散如來至眞等正覺上於時所散華香上
在虚空化爲宮殿在於四方而於虚空中向
于四面微妙分明皆以衆寳人所悅樂於衆
會億百千垓皆共叉手自歸命佛而問世尊
唯天中天我等之身當來之世願得法利亦
復如是如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛諸聲
聞衆亦當如是爲諸會者講說經法如今所
演爾時世尊知善男子心之所念覩一切法
永無所起亦無所行一切諸法無所逮得見
心所忍佛應時笑賢者阿難前白佛言佛何
因笑笑當有意佛告阿難今此衆會億百千
垓人皆悉逮得不起法忍過於當來六十八
億劫當得作佛號曰覺華怛薩阿竭阿羅訶
三耶三佛明行成爲善逝世間解無上士道
法御天人師號佛世尊劫名華事世界曰華
嚴
分別空品第六
爾時佛告賢者須菩提豈能堪任爲諸菩薩
摩訶薩縁發般若波羅蜜菩薩摩訶薩因此
得生於是諸菩薩摩訶薩衆聲聞及天人各
心念言今須菩提自以辯才爲諸菩薩摩訶
薩說般若波羅蜜乎承佛聖旨說耶又須菩
提知諸菩薩摩訶薩衆大聲聞諸天人心之
所念謂賢者舍利弗敢佛弟子有所說者分
別光耀一切皆承如來威德怛薩阿竭所可
說法彼一切法於本無諍諸善男子當學斯
法則證其法學者皆順如來慧證境界諸菩
薩摩訶薩說般若波羅蜜非聲聞辟支佛之
境界所以者何說法得時莫不喜悅舍利弗
謂須菩提斯謂菩薩時須菩提白世尊曰所
謂菩薩者天中天何謂菩薩於此法中何因
有菩薩之言我亦不見菩薩之法何謂菩薩
唯天中天我永不見般若波羅蜜及於菩薩
當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜當以何
義爲諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎佛告
賢者須菩提所謂般若波羅蜜及菩薩者但
假號耳其名無名其名不在於內不在於外
不處兩間譬如須菩提所見人者但假託號
彼亦無名其法不起不滅因縁和合隨俗所
名但音聲言及我人壽命蚑行喘息蜎飛蠕
動衆生之類所作所造所興勸助所見所覩
所知所觀一切皆爲假號之法一切不起不
滅諸天人民所可言誨亦復如是如此須菩
提計般若波羅蜜及菩薩名悉爲假號皆不
起不滅至于天中天所可言名等無有異譬
如須菩提於內所有所與我色斯亦假名法
爲假託作斯字也其假號法不起不滅欲得
了此因縁之合有言聲耳痛痒思想生死識
法爲假號其法所名不起不滅若以因縁假
託之現而有言聲如是須菩提所謂般若波
羅蜜有言菩薩及菩薩名但所託者其法不
起不滅所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名悉
無他倚因縁倚號而有斯言眼則恍惚虚寂
至于假號法爲託字亦皆不起不滅因縁假
號而有言聲所謂眼空其眼無內無外不處
兩間耳鼻舌身意亦復如是法爲假託其法
不起不滅因縁合名而有言聲其號心者心
不在內亦不在外不處兩間所謂色者須菩
提法所假號不起不滅亦無內外不處兩間
其眼界者亦爲假號因法託名其曰眼界色
界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識
界舌界味界舌識界身界細滑界身識界意
界念界意識界法爲假號而有言聲其法無
內無外不處兩間如是須菩提所謂菩薩及
般若波羅蜜因法假號其號不起不滅倚託
爲名而有言聲般若波羅蜜菩薩字其名無
內無外不處兩間譬如須菩提所謂其內是
我身因字頭首其名但言聲又復名頸項五
隂兩臂背[臍]脅肋兩臏兩脚但假號耳託首
聲言因縁法爲號計其法者不起不滅計此
所有悉爲假託而立言聲計其名者不起不
滅無內無外不處兩間如須菩提般若波羅
蜜菩薩名者皆爲假號其法不起不滅盡爲
假託而有言聲其名亦不起不滅無內無外
不處兩間譬如須菩提於此外有草木枝葉
華實計此一切悉爲假號而有言聲其名無
名其名不起不滅假託爲名而有言聲計其
名者無內無外不處兩間如是須菩提般若
波羅蜜及菩薩字一切皆因法假號其法不
起不滅其名無內無外不處兩間譬如須菩
提過去諸佛世尊皆共假傳其號當來現在
亦復如是譬如須菩提呼聲之響又如鏡像
幻化野馬如來解說一切諸法皆猶如化但
假有號其號不起不滅倚託爲名而有言聲
其名無內無外不處兩間如是須菩提所謂
菩薩般若波羅蜜但假號耳其號不起不滅
無內無外不處兩間如是須菩提所謂菩薩
摩訶薩般若波羅蜜因縁合會而假虚號所
號善權所號法皆假託耳當作是學行般若
波羅蜜不住名色亦無所見不住痛痒思想
生死識不住於名不覩名色不常不見名色
安樂不見名色苦惱不見名色而有內者不
見名色而有外者不見名色而有空者不見
名色無相之變不見名色無願之事不見名
色而寂寞者不見名色而慌惚者不見名色
而有欲塵不見名色而諍訟者不見名色而
有起者不見名色而有滅者痛痒思想生死
識亦復如是眼界色界眼識界耳界聲界耳
識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身
界細滑界身識界意界法界意識界一切皆
爾因縁合成而爲假號有是五隂所以者何
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行并於
名號不有不無不處有爲界不處無爲界亦
無所見所以者何須菩提菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜於一切法無所想念無應不應亦
不想念行般若波羅蜜處無想法行諸意止
修般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜不見般
若波羅蜜名亦不見菩薩號亦不見十種力
四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法行
般若波羅蜜時不見般若波羅蜜亦不見般
若波羅蜜名亦不見菩薩亦不見菩薩名誰
見菩薩行般若波羅蜜菩薩摩訶薩曉了分
別諸法之本諸法相者計諸法本諸法相者
亦無所著亦無諍訟如是須菩提菩薩摩訶
薩行般若波羅蜜不因倚名爲法造號其於
佛道亦縁號不爲假託悉曉了之不倚於色
不倚痛痒思想生死識不倚於眼耳鼻舌身
意亦不倚眼色識不倚耳聲識不倚鼻香識
不倚舌味識不倚身細滑識不倚意法識不
倚眼習五隂之事而無所倚不起痛痒無苦
無樂無不苦不樂乃至意識所習因縁則有
痛痒及與苦樂不苦不樂行者於彼都無所
倚亦不倚著於有爲界亦不倚著於無爲界
亦不倚著檀波羅蜜亦不倚著尸波羅蜜亦
不倚著羼波羅蜜亦不倚著惟逮波羅蜜亦
不倚著禪波羅蜜亦不倚著般若波羅蜜亦
不倚著相亦不倚著菩薩之身亦不倚著於
肉眼亦不倚著天眼慧眼法眼佛眼亦不倚
著慧度無極亦不倚著神通之意所度無極
亦不倚著內外亦不倚著處于兩間亦不倚
著於內之空亦不倚著於外之空亦不倚著
無形之縁亦不倚著自然之空亦不倚著開
化衆生亦不倚著佛土嚴淨亦不倚著漚惒
拘舍羅所以者何用一切法悉無所有故當
所著者亦無所著亦無所有當可持者如是
須菩提菩薩摩訶薩於一切法而無所著爲
行般若波羅蜜檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅
蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜便生
長益入于寂然得菩薩道入阿惟越致神通
具足神通以具則遊佛國教化衆生已化衆
生則便供養諸佛世尊則能嚴淨諸佛國土
已能嚴淨諸佛國土諸佛世尊皆覩見於時
菩薩亦復遙見諸佛大聖亦欲逮得功德善
本便當供養諸佛世尊稽首歸命則逮自然
無量之德親近諸佛便得從聞所說經典已
逮聞法未曾斷絶逮得阿耨多羅三耶三菩
阿惟三佛獲緫持門諸三昧門如是須菩提
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行分別曉了一
切諸法因縁假號於須菩提意云何色爲菩
薩乎痛痒思想生死識爲菩薩乎須菩提答
曰不也天中天云何須菩提眼爲菩薩乎耳
鼻舌身意爲菩薩乎答曰不也天中天色聲
香味細滑法爲菩薩乎答曰不也天中天又
問於須菩提意云何眼色識爲菩薩乎耳聲
識鼻香識舌味識身細滑識意法識爲菩薩
乎答曰不也天中天於須菩提意云何地種
爲菩薩乎答曰不也天中天水種火種風種
空種識種爲菩薩乎答曰不也天中天於須
菩提意云何無明爲菩薩乎答曰不也天中
天識名色六入所習愛痛受有生老病死爲
菩薩乎答曰不也天中天於須菩提意云何
寧有異色爲菩薩乎答曰不也天中天寧有
異痛痒思想生死識爲菩薩乎答曰不也天
中天寧有異眼耳鼻舌身意爲菩薩乎答曰
不也天中天寧有異色聲香味細滑法爲菩
薩乎答曰不也天中天寧有異眼色識耳聲
識鼻香識舌味識身細滑識意法識爲菩薩
乎答曰不也天中天寧有異十二因縁從無
明至病老死爲菩薩乎答曰不也天中天於
須菩提意云何色無本爲菩薩乎答曰不也
天中天五隂六衰十八種四大十二因縁無
本爲菩薩乎答曰不也天中天於須菩提意
云何寧有異無本爲菩薩乎答曰不也天中
天佛告須菩提於須菩提意解何等誼以何
等觀察而答佛言色非菩薩痛痒思想生死
識非菩薩六衰十八種四大十二因縁從無
明至老病死非菩薩其無本者謂非菩薩若
異無本亦非菩薩須菩提白佛言唯天中天
吾我人壽亦不可得云何當名爲菩薩者云
何名五隂六衰十八種四大十二因縁終始
之患爲菩薩耶云何名異色異痛痒思想生
死識爲菩薩耶云何名異六衰十八種四大
十二因縁爲菩薩耶云何名無本之事爲菩
薩耶云何名異無本爲菩薩耶斯無處所佛
言善哉善哉須菩提菩薩摩訶薩學般若波
羅蜜當觀衆生人物無所有不可得般若波
羅蜜亦無所有不可得菩薩當作是學於須
菩提意云何口言色者爲菩薩乎答曰不也
天中天口言痛痒思想生死識爲菩薩乎答
曰不也天中天計色常計痛痒思想生死識
常爲菩薩乎答曰不也天中天於須菩提意
云何計色無常計痛痒思想生死識無常爲
菩薩乎答曰不也天中天於須菩提意云何
口言色樂痛痒思想生死識樂爲菩薩乎答
曰不也天中天於須菩提意云何口言色苦
痛痒思想生死識苦爲菩薩乎答曰不也天
中天於須菩提意云何口言色是我所痛痒
思想生死識是我所爲菩薩乎答曰不也天
中天於須菩提意云何口言色非我所痛痒
思想生死識非我所爲菩薩耶答曰不也天
中天於須菩提意云何口言色空痛痒思想
生死識空爲菩薩乎答曰不也天中天於須
菩提意云何口言色無相痛痒思想生死識
無相爲菩薩乎答曰不也天中天於須菩提
意云何口言色無願痛痒思想生死識無願
爲菩薩乎答曰不也天中天於須菩提意云
何口言色不空無相無願不空痛痒思想生
死識不空不無相不無願爲菩薩乎答曰不
也天中天於須菩提意云何五隂六衰十八
種四大十二因縁無所有爲菩薩乎答曰不
也天中天佛告須菩提仁見何誼而反云口
所說言五隂六衰十八種四大十二因縁終
始之患苦樂善惡空無相無願有與無悉非
菩薩須菩提白佛言唯天中天究竟求色了
不可得何況甫復口言色者爲菩薩乎痛痒
思想生死識亦爾究竟求常而不可得何況
無常而可得常爲菩薩乎究竟苦樂而不可
得何況口言苦樂爲菩薩乎究竟索是我所
不可得何況口言我非我爲菩薩乎色痛痒
思想生死識亦復然究竟所有色不可得何
況口言色空爲菩薩乎痛痒思想生死識亦
復然究竟求相不可得何況口言色無相爲
菩薩乎痛痒思想生死識亦復如是究竟求
願不可得何況口言色無願爲菩薩乎痛痒
思想生死識亦復如是佛言善哉善哉須菩
提菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜當作是學
口所言色不可得者痛痒思想生死識者空
無相無願不得者則爲學般若波羅蜜向者
須菩提所言我於法中永不覩見爲菩薩者
須菩提欲知法不可見法法不可見法界法
界不見法色界痛痒思想生死識亦然色界
不見法界法界不見色界眼界不見法界法
界不見眼界耳鼻舌身意亦復如是意界不
見法界法界不見意界十八種界不見法界
法界不見十八種界有爲界不見無爲界無
爲界不見有爲界有爲界者亦不可兩無爲
界者亦不可名無爲者不可兩有爲者亦不
可名如是須菩提行般若波羅蜜能如是者
於一切法永無所見已無所見不恐不畏不
難不懼心不怯弱亦無所恨所以者何須菩
提已不見色痛痒思想生死識不見眼耳鼻
口身意不見色聲香味細滑法不見色欲至
于法欲亦無所見不見貪怒癡不見無明至
于行識名色六入所更痛愛受有生老病死
亦無所見不見吾我不見人壽命不見欲界
不見色界不見無色界不見聲聞辟支佛不
見菩薩法亦不見佛亦不見法不見菩薩衆
已不見一切法不恐不畏不難不懼心不怯
弱須菩提白佛言唯然世尊何因菩薩摩訶
薩心不怯弱而無所著佛告須菩提菩薩摩
訶薩不得心所念法亦無所見是故菩薩摩
訶薩心不怯弱亦無所著須菩提白佛言云
何菩薩摩訶薩而不恐怖佛告須菩提菩薩
不得心畏亦無所見是故菩薩摩訶薩而不
恐怖須菩提白佛言云何菩薩摩訶薩於一
切法而無所得行般若波羅蜜乎佛告須菩
提菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜彼亦
不得般若波羅蜜亦復不得菩薩之心其是
爲今設菩薩之爲敕命
光讃般若波羅蜜經卷第三
