大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分大師品第三十八
爾時具壽舍利子白佛言世尊如是般若波
羅蜜多能作照明畢竟淨故如是般若波羅
蜜多皆應敬禮諸天人等所欽奉故如是般
若波羅蜜多無所染著世間諸法不能汙故
如是般若波羅蜜多遠離一切三界翳眩能
除煩惱諸見暗故如是般若波羅蜜多最爲
上首於一切種菩提分法極尊勝故如是般
若波羅蜜多能作安隱永斷一切驚恐逼迫
災橫事故如是般若波羅蜜多能施光明攝
受諸有情令得五眼故如是般若波羅蜜多
能示中道令失路者離二邊故如是般若波
羅蜜多善能發生一切相智永斷一切煩惱
相續并習氣故如是般若波羅蜜多是諸菩
薩摩訶薩母菩薩所修一切佛法從此生故
如是般若波羅蜜多不生不滅自相空故如
是般若波羅蜜多離一切生死非常非壞故
如是般若波羅蜜多能爲依怙施諸有情正
法寳故如是般若波羅蜜多能成圓滿如來
十力一切他論皆能伏故如是般若波羅蜜
多能轉三轉十二行相無上法輪達一切法
無轉還故如是般若波羅蜜多能示諸法無
倒自性顯了無性自性空故世尊若諸菩薩
若趣菩薩乗者若諸聲聞若趣聲聞乗者若
諸獨覺若趣獨覺乗者於此般若波羅蜜多
應云何住佛言舍利子是諸有情住此般若
波羅蜜多應如大師供養禮敬如是般若波
羅蜜多應如供養禮敬大師何以故舍利子
大師不異般若波羅蜜多般若波羅蜜多不
異大師大師即是般若波羅蜜多般若波羅
蜜多即是大師舍利子一切如來應正等覺
皆由般若波羅蜜多而得出現舍利子一切
菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢乃至預流皆由般
若波羅蜜多而得出現舍利子一切世間十
善業道皆由般若波羅蜜多而得出現舍利
子一切四靜慮四無量四無色定五神通皆
由般若波羅蜜多而得出現舍利子一切布
施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若
波羅蜜多而得出現舍利子一切內空乃至
無性自性空四念住乃至八聖道支如是乃
至如來十力乃至十八佛不共法乃至一切
相智皆由般若波羅蜜多而得出現時天帝
釋作是念言今舍利子何因縁故問佛此事
念已即白舍利子言大德今者有何因縁發
如是問時舍利子告帝釋言憍尸迦諸菩薩
摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故方便
善巧能於過去未來現在十方世界一切如
來應正等覺從初發心至得無上正等菩提
轉妙法輪度無量衆入無餘依般涅槃界乃
至法滅於其中間所有一切功德善根若諸
聲聞獨覺菩薩餘有情類功德善根如是一
切能以無相及無所得而爲方便合集稱量
現前隨喜旣隨喜已與諸有情平等共有回
向無上正等菩提由是因縁故問此事復次
憍尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多
超勝布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無
量倍數憍尸迦如生盲者若百若千若多百
千無淨眼者而爲前導猶尚不能近趣正道
況能遠至安隱豐樂國邑王都如是布施淨
戒安忍精進靜慮波羅蜜多諸生盲衆若無
般若波羅蜜多淨眼者導尚不能趣菩薩正
道況能遠達一切智城復次憍尸迦布施等
五波羅蜜多要由般若波羅蜜多所攝引故
名有目者復由般若波羅蜜多所攝持故此
五方得到彼岸名時天帝釋便白具壽舍利
子言如大德說布施等五波羅蜜多要由般
若波羅蜜多所攝持故乃得名爲到彼岸者
豈不應說要由布施乃至靜慮波羅蜜多所
攝持故餘五乃得到彼岸名若爾何縁獨讃
般若波羅蜜多舍利子言如是如是如汝所
說布施等六波羅蜜多互相攝持能到彼岸
然住般若波羅蜜多具大勢力方便善巧能
速圓滿所修布施淨戒安忍精進靜慮波羅
蜜多非住前五能辦是事是故般若波羅蜜
多於前五種爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微
妙爲上爲無上無等無等等由是因縁獨讃
般若超勝餘五波羅蜜多爾時舍利子白佛
言世尊諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波
羅蜜多佛言舍利子諸菩薩摩訶薩不爲引
發色乃至識故應引發般若波羅蜜多不爲
引發眼處乃至意處故應引發般若波羅蜜
多不爲引發色處乃至法處故應引發般若
波羅蜜多不爲引發眼界乃至意界故應引
發般若波羅蜜多不爲引發色界乃至法界
故應引發般若波羅蜜多不爲引發眼識界
乃至意識界故應引發般若波羅蜜多不爲
引發眼觸乃至意觸故應引發般若波羅蜜
多不爲引發眼觸爲縁所生諸受乃至意觸
爲縁所生諸受故應引發般若波羅蜜多不
爲引發布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多
故應引發般若波羅蜜多不爲引發內空乃
至無性自性空故應引發般若波羅蜜多不
爲引發四念住乃至八聖道支故應引發般
若波羅蜜多如是乃至不爲引發如來十力
乃至十八佛不共法故應引發般若波羅蜜
多不爲引發一切智道相智一切相智故應
引發般若波羅蜜多不爲引發一切法故應
引發般若波羅蜜多時舍利子白言世尊諸
菩薩摩訶薩云何不爲引發色乃至一切法
故應引發般若波羅蜜多佛言舍利子以色
乃至一切法無作無生無得無壞無自性故
諸菩薩摩訶薩不爲引發色乃至一切法故
應引發般若波羅蜜多時舍利子復白佛言
世尊諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜
多與何法合佛言舍利子諸菩薩摩訶薩如
是引發般若波羅蜜多不與一切法合以不
合故得名般若波羅蜜多舍利子言如是般
若波羅蜜多不與何等一切法合世尊告曰
如是般若波羅蜜多不與善法合不與非善
法合不與世間法合不與出世間法合不與
有漏法合不與無漏法合不與有罪法合不
與無罪法合不與有爲法合不與無爲法合
何以故舍利子如是般若波羅蜜多於一切
法無所得故不可說與如是法合時天帝釋
白佛言世尊如是般若波羅蜜多豈亦不與
一切相智合佛言憍尸迦如是如是如汝所
說如是般若波羅蜜多亦不與一切相智合
由此於彼無所得故世尊云何般若波羅蜜
多於一切相智無合亦無得憍尸迦非般若
波羅蜜多於一切相智如名如相如其所作
有合有得世尊云何般若波羅蜜多於一切
相智亦可說有合有得憍尸迦由般若波羅
蜜多於一切相智如名相等無受無取無住
無斷無執無捨如是合得而無合得憍尸迦
如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等
無受無取無住無斷無執無捨如是合得而
無合得時天帝釋復白佛言希有世尊如是
般若波羅蜜多爲一切法無生無滅無作無
成無得無壞無自性故而現在前雖有合有
得而無合無得如是理趣不可思議爾時具
壽善現白佛言世尊若菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時起如是想如是般若波羅蜜
多與諸法合或不與諸法合是菩薩摩訶薩
俱捨般若波羅蜜多俱遠般若波羅蜜多佛
言善現復有因縁諸菩薩摩訶薩捨遠般若
波羅蜜多謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時起如是想如是般若波羅蜜多無所有
非眞實不堅固不自在是菩薩摩訶薩捨遠
般若波羅蜜多具壽善現復白佛言世尊若
菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時爲不信何
法佛言善現若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜
多時則不信色不信受想行識不信眼處不
信耳鼻舌身意處不信色處不信聲香味觸
法處不信眼界不信耳鼻舌身意界不信色
界不信聲香味觸法界不信眼識界不信耳
鼻舌身意識界不信眼觸不信耳鼻舌身意
觸不信眼觸爲縁所生諸受不信耳鼻舌身
意觸爲縁所生諸受不信布施波羅蜜多不
信淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多不信內空
不信外空內外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自
共相空一切法空不可得空無性空自性空
無性自性空不信四念住不信四正斷四神
足五根五力七等覺支八聖道支如是乃至
不信佛十力不信四無所畏四無礙解大慈
大悲大喜大捨十八佛不共法不信預流果
不信一來不還阿羅漢果不信獨覺菩提不
信一切菩薩摩訶薩行不信諸佛無上正等
菩提不信一切智不信道相智一切相智時
具壽善現復白佛言世尊云何菩薩摩訶薩
信般若波羅蜜多時則不信色廣說乃至不
信一切相智佛言善現諸菩薩摩訶薩修行
般若波羅蜜多時觀一切色不可得故雖信
般若波羅蜜多而不信色廣說乃至觀一切
相智不可得故雖信般若波羅蜜多而不信
一切相智是故善現諸菩薩摩訶薩信般若
波羅蜜多時則不信色廣說乃至不信一切
相智爾時具壽善現白佛言世尊如是般若
波羅蜜多是大波羅蜜多佛言善現汝縁何
意作如是說如是般若波羅蜜多是大波羅
蜜多善現對曰世尊由此般若波羅蜜多於
色乃至識不作大不作小於眼處乃至意處
不作大不作小於色處乃至法處不作大不
作小於眼界乃至意界不作大不作小於色
界乃至法界不作大不作小於眼識界乃至
意識界不作大不作小於眼觸乃至意觸不
作大不作小於眼觸爲縁所生諸受乃至意
觸爲縁所生諸受不作大不作小於布施波
羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小
於內空乃至無性自性空不作大不作小於
四念住乃至八聖道支不作大不作小如是
乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大
不作小於佛無上正等菩提不作大不作小
於諸如來應正等覺不作大不作小世尊我
縁此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多
復次世尊由此般若波羅蜜多於色不作集
不作散於受想行識不作集不作散如是乃
至於佛無上正等菩提不作集不作散於諸
如來應正等覺不作集不作散世尊我縁此
意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多復次
世尊由此般若波羅蜜多於色不作量不作
非量於受想行識不作量不作非量如是乃
至於佛無上正等菩提不作量不作非量於
諸如來應正等覺不作量不作非量世尊我
縁此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多
復次世尊由此般若波羅蜜多於色不作廣
不作狹於受想行識不作廣不作狹如是乃
至於佛無上正等菩提不作廣不作狹於諸
如來應正等覺不作廣不作狹世尊我縁此
意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多復次
世尊由此般若波羅蜜多於色不作強不作
弱於受想行識不作強不作弱如是乃至於
佛無上正等菩提不作強不作弱於諸如來
應正等覺不作強不作弱世尊我縁此意故
說般若波羅蜜多是大波羅蜜多復次世尊
若菩薩摩訶薩新趣大乗依止般若乃至布
施波羅蜜多起如是想如是般若波羅蜜多
於色不作大不作小於受想行識亦不作大
不作小乃至於佛無上正等菩提不作大不
作小於諸如來應正等覺亦不作大不作小
如是般若波羅蜜多於色不作集不作散於
受想行識亦不作集不作散乃至於佛無上
正等菩提不作集不作散於諸如來應正等
覺亦不作集不作散如是般若波羅蜜多於
色不作量不作非量於受想行識亦不作量
不作非量乃至於佛無上正等菩提不作量
不作非量於諸如來應正等覺亦不作量不
作非量如是般若波羅蜜多於色不作廣不
作狹於受想行識亦不作廣不作狹乃至於
佛無上正等菩提不作廣不作狹於諸如來
應正等覺亦不作廣不作狹如是般若波羅
蜜多於色不作強不作弱於受想行識亦不
作強不作弱乃至於佛無上正等菩提不作
強不作弱於諸如來應正等覺亦不作強不
作弱世尊是菩薩摩訶薩由起此想非行般
若波羅蜜多復次世尊若菩薩摩訶薩新趣
大乗依止般若乃至布施波羅蜜多起如是
想如是般若波羅蜜多於色作大作小於受
想行識亦作大作小乃至於佛無上正等菩
提作大作小於諸如來應正等覺亦作大作
小如是般若波羅蜜多於色作集作散於受
想行識亦作集作散乃至於佛無上正等菩
提作集作散於諸如來應正等覺亦作集作
散如是般若波羅蜜多於色作量作非量於
受想行識亦作量作非量乃至於佛無上正
等菩提作量作非量於諸如來應正等覺亦
作量作非量如是般若波羅蜜多於色作廣
作狹於受想行識亦作廣作狹乃至於佛無
上正等菩提作廣作狹於諸如來應正等覺
亦作廣作狹如是般若波羅蜜多於色作強
作弱於受想行識亦作強作弱乃至於佛無
上正等菩提作強作弱於諸如來應正等覺
亦作強作弱世尊是菩薩摩訶薩由起此想
非行般若波羅蜜多復次世尊若菩薩摩訶
薩新趣大乗不依般若乃至布施波羅蜜多
起如是想如是般若波羅蜜多於色不作大
不作小於受想行識亦不作大不作小乃至
於佛無上正等菩提不作大不作小於諸如
來應正等覺亦不作大不作小如是般若波
羅蜜多於色不作集不作散於受想行識亦
不作集不作散乃至於佛無上正等菩提不
作集不作散於諸如來應正等覺亦不作集
不作散如是般若波羅蜜多於色不作量不
作非量於受想行識亦不作量不作非量乃
至於佛無上正等菩提不作量不作非量於
諸如來應正等覺亦不作量不作非量如是
般若波羅蜜多於色不作廣不作狹於受想
行識亦不作廣不作狹乃至於佛無上正等
菩提不作廣不作狹於諸如來應正等覺亦
不作廣不作狹如是般若波羅蜜多於色不
作強不作弱於受想行識亦不作強不作弱
乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱於
諸如來應正等覺亦不作強不作弱世尊是
菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多
復次世尊若菩薩摩訶薩新趣大乗不依般
若乃至布施波羅蜜多起如是想如是般若
波羅蜜多於色作大作小於受想行識亦作
大作小乃至於佛無上正等菩提作大作小
於諸如來應正等覺亦作大作小如是般若
波羅蜜多於色作集作散於受想行識亦作
集作散乃至於佛無上正等菩提作集作散
於諸如來應正等覺亦作集作散如是般若
波羅蜜多於色作量作非量於受想行識亦
作量作非量乃至於佛無上正等菩提作量
作非量於諸如來應正等覺亦作量作非量
如是般若波羅蜜多於色作廣作狹於受想
行識亦作廣作狹乃至於佛無上正等菩提
作廣作狹於諸如來應正等覺亦作廣作狹
如是般若波羅蜜多於色作強作弱於受想
行識亦作強作弱乃至於佛無上正等菩提
作強作弱於諸如來應正等覺亦作強作弱
世尊是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波
羅蜜多何以故世尊若菩薩摩訶薩起如是
想如是般若波羅蜜多於色若作大小不作
大小於受想行識若作大小不作大小乃至
於佛無上正等菩提若作大小不作大小於
諸如來應正等覺若作大小不作大小如是
般若波羅蜜多於色若作集散不作集散於
受想行識若作集散不作集散乃至於佛無
上正等菩提若作集散不作集散於諸如來
應正等覺若作集散不作集散如是般若波
羅蜜多於色若作量非量不作量非量於受
想行識若作量非量不作量非量乃至於佛
無上正等菩提若作量非量不作量非量於
諸如來應正等覺若作量非量不作量非量
如是般若波羅蜜多於色若作廣狹不作廣
狹於受想行識若作廣狹不作廣狹乃至於
佛無上正等菩提若作廣狹不作廣狹於諸
如來應正等覺若作廣狹不作廣狹如是般
若波羅蜜多於色若作強弱不作強弱於受
想行識若作強弱不作強弱乃至於佛無上
正等菩提若作強弱不作強弱於諸如來應
正等覺若作強弱不作強弱世尊如是一切
皆非般若波羅蜜多等流果故世尊若菩薩
摩訶薩起如是想如是般若波羅蜜多於色
若作大小不作大小於受想行識若作大小
不作大小乃至於佛無上正等菩提若作大
小不作大小於諸如來應正等覺若作大小
不作大小如是般若波羅蜜多於色若作集
散不作集散於受想行識若作集散不作集
散乃至於佛無上正等菩提若作集散不作
集散於諸如來應正等覺若作集散不作集
散如是般若波羅蜜多於色若作量非量不
作量非量於受想行識若作量非量不作量
非量乃至於佛無上正等菩提若作量非量
不作量非量於諸如來應正等覺若作量非
量不作量非量如是般若波羅蜜多於色若
作廣狹不作廣狹於受想行識若作廣狹不
作廣狹乃至於佛無上正等菩提若作廣狹
不作廣狹於諸如來應正等覺若作廣狹不
作廣狹如是般若波羅蜜多於色若作強弱
不作強弱於受想行識若作強弱不作強弱
乃至於佛無上正等菩提若作強弱不作強
弱於諸如來應正等覺若作強弱不作強弱
世尊是菩薩摩訶薩名大有所得非行般若
波羅蜜多何以故非有所得想能證無上正
等菩提故所以者何世尊有情無生故當觀
般若波羅蜜多亦無生色無生故當觀般若
波羅蜜多亦無生受想行識無生故當觀般
若波羅蜜多亦無生如是乃至諸佛無上正
等菩提無生故當觀般若波羅蜜多亦無生
一切如來應正等覺無生故當觀般若波羅
蜜多亦無生世尊有情無自性故當觀般若
波羅蜜多亦無自性色無自性故當觀般若
波羅蜜多亦無自性受想行識無自性故當
觀般若波羅蜜多亦無自性如是乃至諸佛
無上正等菩提無自性故當觀般若波羅蜜
多亦無自性一切如來應正等覺無自性故
當觀般若波羅蜜多亦無自性世尊有情無
所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有色無
所有故當觀般若波羅蜜多亦無所有受想
行識無所有故當觀般若波羅蜜多亦無所
有如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故
當觀般若波羅蜜多亦無所有一切如來應
正等覺無所有故當觀般若波羅蜜多亦無
所有世尊有情空故當觀般若波羅蜜多亦
空色空故當觀般若波羅蜜多亦空受想行
識空故當觀般若波羅蜜多亦空如是乃至
諸佛無上正等菩提空故當觀般若波羅蜜
多亦空一切如來應正等覺空故當觀般若
波羅蜜多亦空世尊有情遠離故當觀般若
波羅蜜多亦遠離色遠離故當觀般若波羅
蜜多亦遠離受想行識遠離故當觀般若波
羅蜜多亦遠離如是乃至諸佛無上正等菩
提遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離一切
如來應正等覺遠離故當觀般若波羅蜜多
亦遠離世尊有情不可得故當觀般若波羅
蜜多亦不可得色不可得故當觀般若波羅
蜜多亦不可得受想行識不可得故當觀般
若波羅蜜多亦不可得如是乃至諸佛無上
正等菩提不可得故當觀般若波羅蜜多亦
不可得一切如來應正等覺不可得故當觀
般若波羅蜜多亦不可得世尊有情不可思
議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議色不
可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思議
受想行識不可思議故當觀般若波羅蜜多
亦不可思議如是乃至諸佛無上正等菩提
不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思
議一切如來應正等覺不可思議故當觀般
若波羅蜜多亦不可思議世尊有情無壞滅
故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅色無壞滅
故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅受想行識
無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅如
是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故當觀
般若波羅蜜多亦無壞滅一切如來應正等
覺無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞滅
世尊有情無覺知故當觀般若波羅蜜多亦
無覺知色無覺知故當觀般若波羅蜜多亦
無覺知受想行識無覺知故當觀般若波羅
蜜多亦無覺知如是乃至諸佛無上正等菩
提無覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知
一切如來應正等覺無覺知故當觀般若波
羅蜜多亦無覺知世尊有情力不成就故當
觀般若波羅蜜多亦力不成就色力不成就
故當觀般若波羅蜜多亦力不成就受想行
識力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不
成就如是乃至諸佛無上正等菩提力不成
就故當觀般若波羅蜜多亦力不成就一切
如來應正等覺力不成就故當觀般若波羅
蜜多亦力不成就世尊我縁此意故說菩薩
摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多
第二分地獄品第三十九之一
爾時具壽舍利子白佛言世尊若菩薩摩訶
薩於此般若波羅蜜多能信解者是菩薩摩
訶薩從何處没來生此間發趣無上正等菩
提已經幾時曾親供養幾所如來應正等覺
修習布施乃至般若波羅蜜多爲已久如云
何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣佛告
舍利子若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多
能信解者是菩薩摩訶薩從十方殑伽沙等
世界無量無數無邊如來應正等覺法會中
没來生此間是菩薩摩訶薩發趣無上正等
菩提已經無量無數無邊百千俱胝那庾多
劫是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數
無邊不可思議不可稱量如來應正等覺是
菩薩摩訶薩從初發心常勤修習布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多已經無量無
數無邊百千俱胝那庾多劫舍利子是菩薩
摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作
是念我見大師聞大師說舍利子是菩薩摩
訶薩以無相無二無所得爲方便能正信解
如是般若波羅蜜多甚深義趣爾時具壽善
現白佛言世尊如佛所說是菩薩摩訶薩若
見若聞如是般若波羅蜜多便作是念我見
大師聞大師說世尊甚深般若波羅蜜多爲
有能聞能見者不佛言善現甚深般若波羅
蜜多實無能聞及能見者何以故善現甚深
般若波羅蜜多實非所聞所見法故善現般
若波羅蜜多無見無聞諸法鈍故乃至布施
波羅蜜多無見無聞諸法鈍故內空無見無
聞諸法鈍故乃至無性自性空無見無聞諸
法鈍故四念住無見無聞諸法鈍故乃至八
聖道支無見無聞諸法鈍故如是乃至如來
十力無見無聞諸法鈍故乃至十八佛不共
法無見無聞諸法鈍故諸佛無上正等菩提
無見無聞諸法鈍故一切如來應正等覺無
見無聞諸法鈍故具壽善現復白佛言世尊
諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久
如乃能修學甚深般若波羅蜜多佛言善現
於此事中應分別說善現有菩薩摩訶薩從
初發心即能修學甚深般若波羅蜜多亦能
修學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多善
現是菩薩摩訶薩有方便善巧故不壞諸法
不見諸法有增有減常不遠離布施波羅蜜
多乃至般若波羅蜜多相應正行常不遠離
諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩衆從一佛國趣
一佛國欲以種種上妙供具供養恭敬尊重
讃歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩等隨意能
辦亦能於彼諸如來所種諸善根令速圓滿
是菩薩摩訶薩隨受身處不墮母腹胞胎中
生心常不與煩惱雜住亦曾不起二乗之心
是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神通從一佛
國至一佛國成熟有情嚴淨佛土善現是菩
薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第四百三十四
