大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分隨喜迴向品第三十一之五
爾時具夀善現白佛言世尊如世尊說是善
男子善女人等隨喜迴向爲最爲勝爲尊爲
高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等世
尊齊何說是隨喜迴向爲最爲勝爲尊爲高
爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等佛言
善現是善男子善女人等普於過去未來現
在十方世界一切如來應正等覺聲聞獨覺
菩薩及餘一切有情諸善根等不取不捨不
矜不懱非有所得非無所得又知諸法無生
無滅無染無淨無增無減無去無來無聚無
散無入無出作如是念如彼過去未來現在
諸法眞如法界法性不虚妄性不變異性平
等性離生性法定法住實際虚空界不思議
界我亦如是隨喜迴向善現齊是菩薩摩訶
薩所起隨喜迴向我說爲最爲勝爲尊爲高
爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等善現
如是隨喜迴向勝餘隨喜迴向百倍千倍百
千倍俱胝倍百俱胝倍千俱胝倍百千俱胝
倍百千俱胝那庾多倍數倍算倍計倍喻倍
乃至鄔波尼殺曇倍是故我說如是所起隨
喜迴向爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲
上爲無上無等無等等復次善現住菩薩乗
諸善男子善女人等欲於過去未來現在十
方世界一切如來應正等覺從初發心至得
無上正等菩提轉妙法輪入無餘依般涅槃
後乃至法滅於其中間所有一切布施淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根若
戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊若餘無
量無邊佛法若諸聲聞獨覺菩薩功德善根
若餘有情所有施性戒性修性三福業事及
餘善法合集稱量現前發起無倒隨喜迴向
心者應作是念如解脫色亦如是如解脫受
想行識亦如是如解脫眼處亦如是如解脫
耳鼻舌身意處亦如是如解脫色處亦如是
如解脫聲香味觸法處亦如是如解脫眼界
亦如是如解脫色界眼識界及眼觸眼觸爲
縁所生諸受亦如是如解脫耳界亦如是如
解脫聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸
受亦如是如解脫鼻界亦如是如解脫香界
鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受亦如是
如解脫舌界亦如是如解脫味界舌識界及
舌觸舌觸爲縁所生諸受亦如是如解脫身
界亦如是如解脫觸界身識界及身觸身觸
爲縁所生諸受亦如是如解脫意界亦如是
如解脫法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受亦如是如解脫地界亦如是如解脫水
火風空識界亦如是如解脫無明亦如是如
解脫行識名色六處觸受愛取有生老死愁
歎苦憂惱亦如是如解脫布施波羅蜜多亦
如是如解脫淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多亦如是如解脫內空亦如是如解脫外
空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空
畢竟空無際空散空無變異空本性空自相
空共相空一切法空不可得空無性空自性
空無性自性空亦如是如解脫眞如亦如是
如解脫法界法性不虚妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虚空界不思議界
亦如是如解脫苦聖諦亦如是如解脫集滅
道聖諦亦如是如解脫四靜慮亦如是如解
脫四無量四無色定亦如是如解脫八解脫
亦如是如解脫八勝處九次第定十徧處亦
如是如解脫四念住亦如是如解脫四正斷
四神足五根五力七等覺支八聖道支亦如
是如解脫空解脫門亦如是如解脫無相無
願解脫門亦如是如解脫五眼亦如是如解
脫六神通亦如是如解脫佛十力亦如是如
解脫四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大
捨十八佛不共法亦如是如解脫無忘失法
亦如是如解脫恒住捨性亦如是如解脫一
切智亦如是如解脫道相智一切相智亦如
是如解脫一切陀羅尼門亦如是如解脫一
切三摩地門亦如是如解脫戒蘊亦如是如
解脫定慧解脫解脫知見蘊亦如是如解脫
過去未來現在一切法亦如是如解脫過去
未來現在十方世界一切如來應正等覺亦
如是如解脫一切佛菩提涅槃亦如是如解
脫無數無量無邊佛法亦如是如解脫一切
佛弟子亦如是如解脫一切佛弟子諸根成
熟亦如是如解脫一切佛弟子般涅槃亦如
是如解脫一切佛弟子諸法亦如是如解脫
一切獨覺亦如是如解脫一切獨覺諸根成
熟亦如是如解脫一切獨覺般涅槃亦如是
如解脫一切獨覺諸法亦如是如解脫一切
如來應正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是
如解脫一切有情亦如是如解脫一切法性
亦如是如解脫一切隨喜迴向亦如是如諸
法性無縛無解無染無淨無起無盡無生無
滅無取無捨我於如是功德善根現前隨喜
迴向無上正等菩提如是隨喜非能隨喜無
所隨喜故如是迴向非能迴向無所迴向故
如是所起隨喜迴向非轉非息無生滅故善
現是菩薩摩訶薩隨喜迴向爲最爲勝爲尊
爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等
善現若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向疾
證無上正等菩提復次善現若趣大乗諸善
男子善女人等假使能於十方現在各如殑
伽沙等世界一切如來應正等覺及弟子衆
以有相爲方便有所得爲方便盡其形夀供
養恭敬尊重讃歎復持種種衣服飲食卧具
醫藥及餘資生諸妙樂具而奉施之彼諸如
來應正等覺及弟子衆般涅槃後取設利羅
以妙七寳修建高廣諸窣堵波晝夜精勤禮
敬右繞復以種種上妙華鬘塗散等香衣服
纓珞寳幢旛蓋衆妙珍奇妓樂燈明盡諸所
有供養恭敬尊重讃歎復以有相爲方便有
所得爲方便修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多等相應善根又以有相爲方
便有所得爲方便於諸如來應正等覺及弟
子等功德善根發生隨喜迴向無上正等菩
提有善男子善女人等發趣無上正等菩提
以無相爲方便無所得爲方便修習布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多等相應善
根又以無相爲方便無所得爲方便於諸如
來應正等覺及弟子等功德善根發生隨喜
迴向無上正等菩提是善男子善女人等由
依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向勝前
所起隨喜迴向百倍千倍百千倍俱胝倍百
俱胝倍千俱胝倍百千俱胝倍百千俱胝那
庾多倍數倍算倍計倍喻倍乃至鄔波尼殺
曇倍故說如是隨喜迴向爲最爲勝爲尊爲
高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等是
故善現發趣大乗諸菩薩摩訶薩皆應以無
相爲方便無所得爲方便修學布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多等相應善根及
依般若波羅蜜多方便善巧於諸如來應正
等覺及弟子等功德善根發生隨喜迴向無
上正等菩提
初分讃般若品第三十二之一
爾時具夀舍利子白佛言世尊如是所說豈
非般若波羅蜜多佛言舍利子如是所說即
是般若波羅蜜多時舍利子復白佛言世尊
如是般若波羅蜜多能作照明畢竟淨故世
尊如是般若波羅蜜多皆應禮敬我等天人
所欽奉故世尊如是般若波羅蜜多無所染
著諸世間法不能汙故世尊如是般若波羅
蜜多遠離一切三界瞖眩能除煩惱諸見暗
故世尊如是般若波羅蜜多最爲上首於一
切種覺分法中極尊勝故世尊如是般若波
羅蜜多能作安隱永斷一切驚恐逼惱災橫
事故世尊如是般若波羅蜜多能施光明攝
受諸有情令得五眼故世尊如是般若波羅
蜜多能示中道令失路者離二邊故世尊如
是般若波羅蜜多善能發生一切智智永斷
一切相續煩惱并習氣故世尊如是般若波
羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母菩薩所修一切
佛法從此生故世尊如是般若波羅蜜多不
生不滅自相空故世尊如是般若波羅蜜多
遠離生死非常非壞故世尊如是般若波羅
蜜多能作依怙施諸法寳故世尊如是般若
波羅蜜多能成佛十力不可屈伏故世尊如
是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上
法輪達一切法無轉還故世尊如是般若波
羅蜜多能示諸法無顚倒性顯了無性自性
空故世尊住菩薩乗若獨覺乗若聲聞乗諸
有情類於此般若波羅蜜多應云何住佛言
舍利子是諸有情於此般若波羅蜜多應如
佛住供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供
養禮敬思惟佛薄伽梵所以者何般若波羅
蜜多不異佛薄伽梵佛薄伽梵不異般若波
羅蜜多般若波羅蜜多即是佛薄伽梵佛薄
伽梵即是般若波羅蜜多何以故舍利子一
切如來應正等覺皆由般若波羅蜜多得出
現故舍利子一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢
不還一來預流等皆由般若波羅蜜多得出
現故舍利子一切世間十善業道四靜慮四
無量四無色定五神通皆由般若波羅蜜多
得出現故舍利子一切布施淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多得
出現故舍利子一切內空外空內外空空空
大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空
散空無變異空本性空自相空共相空一切
法空不可得空無性空自性空無性自性空
皆由般若波羅蜜多得出現故舍利子一切
眞如法界法性不虚妄性不變異性平等性
離生性法定法住實際虚空界不思議界皆
由般若波羅蜜多得出現故舍利子一切苦
聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦皆由般若波羅
蜜多得出現故舍利子一切四靜慮四無量
四無色定皆由般若波羅蜜多得出現故舍
利子一切八解脫八勝處九次第定十徧處
皆由般若波羅蜜多得出現故舍利子一切
四念住四正斷四神足五根五力七等覺支
八聖道支皆由般若波羅蜜多得出現故舍
利子一切空解脫門無相解脫門無願解脫
門皆由般若波羅蜜多得出現故舍利子一
切五眼六神通皆由般若波羅蜜多得出現
故舍利子一切佛十力四無所畏四無礙解
大慈大悲大喜大捨十八佛不共法皆由般
若波羅蜜多得出現故舍利子一切無忘失
法恒住捨性皆由般若波羅蜜多得出現故
舍利子一切智道相智一切相智皆由般若
波羅蜜多得出現故舍利子一切陀羅尼門
一切三摩地門皆由般若波羅蜜多得出現
故時天帝釋竊生是念今舍利子以何因縁
乃問斯事時舍利子知其心念便告之言憍
尸迦諸菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜多及方
便善巧所攝受故能於過去未來現在十方
世界一切如來應正等覺從初發心至得無
上正等菩提轉妙法輪乃至法滅於其中間
所有一切功德善根若諸聲聞獨覺菩薩餘
有情類功德善根合集稱量現前隨喜迴向
無上正等菩提由是因縁故問斯事復次憍
尸迦諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多超
勝布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無量
倍數如生盲人百千等衆無淨目者善引導
之猶尚不能近趣正道況能遠達豐樂大城
如是布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多諸
生盲衆若無般若波羅蜜多淨目者導尚不
能趣菩薩正道況能得入一切智城復次憍
尸迦如是布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜
多由此般若波羅蜜多所攝受故名有目者
復由般若波羅蜜多之所攝受故布施等一
切皆得到彼岸名時天帝釋便白具夀舍利
子言如大德說布施等五波羅蜜多要由般
若波羅蜜多所攝受故乃得名爲到彼岸者
豈不可說要由布施波羅蜜多所攝受故餘
五乃得到彼岸名要由淨戒波羅蜜多所攝
受故餘五乃得到彼岸名要由安忍波羅蜜
多所攝受故餘五乃得到彼岸名要由精進
波羅蜜多所攝受故餘五乃得到彼岸名要
由靜慮波羅蜜多所攝受故餘五乃得到彼
岸名若爾何縁獨讃般若超勝餘五波羅蜜
多舍利子言不爾不爾何以故憍尸迦非由
布施波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸
名非由淨戒波羅蜜多所攝受故餘五方得
到彼岸名非由安忍波羅蜜多所攝受故餘
五方得到彼岸名非由精進波羅蜜多所攝
受故餘五方得到彼岸名非由靜慮波羅蜜
多所攝受故餘五方得到彼岸名但由般若
波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名所
以者何諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多
方能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多非住餘五能成是事是故般若波羅
蜜多於前五種爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲
微妙爲上爲無上無等無等等爾時舍利子
白佛言世尊諸菩薩摩訶薩云何應引發般
若波羅蜜多佛言舍利子菩薩摩訶薩不爲
引發色故應引發般若波羅蜜多不爲引發
受想行識故應引發般若波羅蜜多世尊云
何菩薩摩訶薩不爲引發色故應引發般若
波羅蜜多不爲引發受想行識故應引發般
若波羅蜜多舍利子以色無作無止無生無
滅無成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶
薩不爲引發色故應引發般若波羅蜜多以
受想行識無作無止無生無滅無成無壞無
得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發受
想行識故應引發般若波羅蜜多復次舍利
子菩薩摩訶薩不爲引發眼處故應引發般
若波羅蜜多不爲引發耳鼻舌身意處故應
引發般若波羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩
不爲引發眼處故應引發般若波羅蜜多不
爲引發耳鼻舌身意處故應引發般若波羅
蜜多舍利子以眼處無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不
爲引發眼處故應引發般若波羅蜜多以耳
鼻舌身意處無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發
耳鼻舌身意處故應引發般若波羅蜜多復
次舍利子菩薩摩訶薩不爲引發色處故應
引發般若波羅蜜多不爲引發聲香味觸法
處故應引發般若波羅蜜多世尊云何菩薩
摩訶薩不爲引發色處故應引發般若波羅
蜜多不爲引發聲香味觸法處故應引發般
若波羅蜜多舍利子以色處無作無止無生
無滅無成無壞無得無捨無自性故菩薩摩
訶薩不爲引發色處故應引發般若波羅蜜
多以聲香味觸法處無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不
爲引發聲香味觸法處故應引發般若波羅
蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不爲引發眼
界故應引發般若波羅蜜多不爲引發色界
眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸受故應引
發般若波羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不
爲引發眼界故應引發般若波羅蜜多不爲
引發色界眼識界及眼觸眼觸爲縁所生諸
受故應引發般若波羅蜜多舍利子以眼界
無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無
自性故菩薩摩訶薩不爲引發眼界故應引
發般若波羅蜜多以色界乃至眼觸爲縁所
生諸受無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發色界
乃至眼觸爲縁所生諸受故應引發般若波
羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不爲引發
耳界故應引發般若波羅蜜多不爲引發聲
界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生諸受故應
引發般若波羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩
不爲引發耳界故應引發般若波羅蜜多不
爲引發聲界耳識界及耳觸耳觸爲縁所生
諸受故應引發般若波羅蜜多舍利子以耳
界無作無止無生無滅無成無壞無得無捨
無自性故菩薩摩訶薩不爲引發耳界故應
引發般若波羅蜜多以聲界乃至耳觸爲縁
所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無
得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發聲
界乃至耳觸爲縁所生諸受故應引發般若
波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不爲引
發鼻界故應引發般若波羅蜜多不爲引發
香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所生諸受故
應引發般若波羅蜜多世尊云何菩薩摩訶
薩不爲引發鼻界故應引發般若波羅蜜多
不爲引發香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲縁所
生諸受故應引發般若波羅蜜多舍利子以
鼻界無作無止無生無滅無成無壞無得無
捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發鼻界故
應引發般若波羅蜜多以香界乃至鼻觸爲
縁所生諸受無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發
香界乃至鼻觸爲縁所生諸受故應引發般
若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不爲
引發舌界故應引發般若波羅蜜多不爲引
發味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生諸受
故應引發般若波羅蜜多世尊云何菩薩摩
訶薩不爲引發舌界故應引發般若波羅蜜
多不爲引發味界舌識界及舌觸舌觸爲縁
所生諸受故應引發般若波羅蜜多舍利子
以舌界無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發舌界
故應引發般若波羅蜜多以味界乃至舌觸
爲縁所生諸受無作無止無生無滅無成無
壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引
發味界乃至舌觸爲縁所生諸受故應引發
般若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不
爲引發身界故應引發般若波羅蜜多不爲
引發觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受故應引發般若波羅蜜多世尊云何菩薩
摩訶薩不爲引發身界故應引發般若波羅
蜜多不爲引發觸界身識界及身觸身觸爲
縁所生諸受故應引發般若波羅蜜多舍利
子以身界無作無止無生無滅無成無壞無
得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發身
界故應引發般若波羅蜜多以觸界乃至身
觸爲縁所生諸受無作無止無生無滅無成
無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲
引發觸界乃至身觸爲縁所生諸受故應引
發般若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩
不爲引發意界故應引發般若波羅蜜多不
爲引發法界意識界及意觸意觸爲縁所生
諸受故應引發般若波羅蜜多世尊云何菩
薩摩訶薩不爲引發意界故應引發般若波
羅蜜多不爲引發法界意識界及意觸意觸
爲縁所生諸受故應引發般若波羅蜜多舍
利子以意界無作無止無生無滅無成無壞
無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發
意界故應引發般若波羅蜜多以法界乃至
意觸爲縁所生諸受無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不
爲引發法界乃至意觸爲縁所生諸受故應
引發般若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶
薩不爲引發地界故應引發般若波羅蜜多
不爲引發水火風空識界故應引發般若波
羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不爲引發地
界故應引發般若波羅蜜多不爲引發水火
風空識界故應引發般若波羅蜜多舍利子
以地界無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發地界
故應引發般若波羅蜜多以水火風空識界
無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無
自性故菩薩摩訶薩不爲引發水火風空識
界故應引發般若波羅蜜多復次舍利子菩
薩摩訶薩不爲引發無明故應引發般若波
羅蜜多不爲引發行識名色六處觸受愛取
有生老死愁歎苦憂惱故應引發般若波羅
蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不爲引發無明
故應引發般若波羅蜜多不爲引發行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱故
應引發般若波羅蜜多舍利子以無明無作
無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性
故菩薩摩訶薩不爲引發無明故應引發般
若波羅蜜多以行乃至老死愁歎苦憂惱無
作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自
性故菩薩摩訶薩不爲引發行乃至老死愁
歎苦憂惱故應引發般若波羅蜜多復次舍
利子菩薩摩訶薩不爲引發布施波羅蜜多
故應引發般若波羅蜜多不爲引發淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多故應引發般若
波羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不爲引發
布施波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多不
爲引發淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
故應引發般若波羅蜜多舍利子以布施波
羅蜜多無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發布施
波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多以淨戒
乃至般若波羅蜜多無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不
爲引發淨戒乃至般若波羅蜜多故應引發
般若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不
爲引發內空故應引發般若波羅蜜多不爲
引發外空內外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空故應引發般若波羅
蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不爲引發內空
故應引發般若波羅蜜多不爲引發外空內
外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟
空無際空散空無變異空本性空自相空共
相空一切法空不可得空無性空自性空無
性自性空故應引發般若波羅蜜多舍利子
以內空無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發內空
故應引發般若波羅蜜多以外空乃至無性
自性空無作無止無生無滅無成無壞無得
無捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發外空
乃至無性自性空故應引發般若波羅蜜多
復次舍利子菩薩摩訶薩不爲引發眞如故
應引發般若波羅蜜多不爲引發法界法性
不虚妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虚空界不思議界故應引發般若波
羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不爲引發眞
如故應引發般若波羅蜜多不爲引發法界
法性不虚妄性不變異性平等性離生性法
定法住實際虚空界不思議界故應引發般
若波羅蜜多舍利子以眞如無作無止無生
無滅無成無壞無得無捨無自性故菩薩摩
訶薩不爲引發眞如故應引發般若波羅蜜
多以法界乃至不思議界無作無止無生無
滅無成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶
薩不爲引發法界乃至不思議界故應引發
般若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩訶薩不
爲引發苦聖諦故應引發般若波羅蜜多不
爲引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜
多世尊云何菩薩摩訶薩不爲引發苦聖諦
故應引發般若波羅蜜多不爲引發集滅道
聖諦故應引發般若波羅蜜多舍利子以苦
聖諦無作無止無生無滅無成無壞無得無
捨無自性故菩薩摩訶薩不爲引發苦聖諦
故應引發般若波羅蜜多以集滅道聖諦無
作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自
性故菩薩摩訶薩不爲引發集滅道聖諦故
應引發般若波羅蜜多復次舍利子菩薩摩
訶薩不爲引發四靜慮故應引發般若波羅
蜜多不爲引發四無量四無色定故應引發
般若波羅蜜多世尊云何菩薩摩訶薩不爲
引發四靜慮故應引發般若波羅蜜多不爲
引發四無量四無色定故應引發般若波羅
蜜多舍利子以四靜慮無作無止無生無滅
無成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩
不爲引發四靜慮故應引發般若波羅蜜多
以四無量四無色定無作無止無生無滅無
成無壞無得無捨無自性故菩薩摩訶薩不
爲引發四無量四無色定故應引發般若波
羅蜜多
大般若波羅蜜多經卷第一百七十二
