大般若波羅蜜多經卷第十七
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之七
復次善現汝觀何義言即極喜地眞如非菩
薩摩訶薩即離垢地發光地焰慧地極難勝
地現前地遠行地不動地善慧地法雲地眞
如非菩薩摩訶薩異極喜地眞如非菩薩摩
訶薩異離垢地乃至法雲地眞如非菩薩摩
訶薩非極喜地眞如中有菩薩摩訶薩非離
垢地乃至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有極喜地眞如非菩薩摩訶
薩中有離垢地乃至法雲地眞如非離極喜
地眞如有菩薩摩訶薩非離離垢地乃至法
雲地眞如有菩薩摩訶薩耶具夀善現白言
世尊若極喜地若離垢地乃至法雲地尚畢
竟不可得性非有故況有極喜地眞如及離
垢地乃至法雲地眞如此眞如旣非有如何
可言即極喜地眞如是菩薩摩訶薩即離垢
地乃至法雲地眞如是菩薩摩訶薩異極喜
地眞如是菩薩摩訶薩異離垢地乃至法雲
地眞如是菩薩摩訶薩極喜地眞如中有菩
薩摩訶薩離垢地乃至法雲地眞如中有菩
薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有極喜地眞如菩
薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如離
極喜地眞如有菩薩摩訶薩離離垢地乃至
法雲地眞如有菩薩摩訶薩復次善現汝觀
何義言即五眼眞如非菩薩摩訶薩即六神
通眞如非菩薩摩訶薩異五眼眞如非菩薩
摩訶薩異六神通眞如非菩薩摩訶薩非五
眼眞如中有菩薩摩訶薩非六神通眞如中
有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有五眼眞
如非菩薩摩訶薩中有六神通眞如非離五
眼眞如有菩薩摩訶薩非離六神通眞如有
菩薩摩訶薩耶具夀善現白言世尊若五眼
若六神通尚畢竟不可得性非有故況有五
眼眞如及六神通眞如此眞如旣非有如何
可言即五眼眞如是菩薩摩訶薩即六神通
眞如是菩薩摩訶薩異五眼眞如是菩薩摩
訶薩異六神通眞如是菩薩摩訶薩五眼眞
如中有菩薩摩訶薩六神通眞如中有菩薩
摩訶薩菩薩摩訶薩中有五眼眞如菩薩摩
訶薩中有六神通眞如離五眼眞如有菩薩
摩訶薩離六神通眞如有菩薩摩訶薩復次
善現汝觀何義言即佛十力眞如非菩薩摩
訶薩即四無所畏四無礙解十八佛不共法
眞如非菩薩摩訶薩異佛十力眞如非菩薩
摩訶薩異四無所畏四無礙解十八佛不共
法眞如非菩薩摩訶薩非佛十力眞如中有
菩薩摩訶薩非四無所畏四無礙解十八佛
不共法眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶
薩中有佛十力眞如非菩薩摩訶薩中有四
無所畏四無礙解十八佛不共法眞如非離
佛十力眞如有菩薩摩訶薩非離四無所畏
四無礙解十八佛不共法眞如有菩薩摩訶
薩耶具夀善現白言世尊若佛十力若四無
所畏四無礙解十八佛不共法尚畢竟不可
得性非有故況有佛十力眞如及四無所畏
四無礙解十八佛不共法眞如此眞如旣非
有如何可言即佛十力眞如是菩薩摩訶薩
即四無所畏四無礙解十八佛不共法眞如
是菩薩摩訶薩異佛十力眞如是菩薩摩訶
薩異四無所畏四無礙解十八佛不共法眞
如是菩薩摩訶薩佛十力眞如中有菩薩摩
訶薩四無所畏四無礙解十八佛不共法眞
如中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有佛十
力眞如菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙
解十八佛不共法眞如離佛十力眞如有菩
薩摩訶薩離四無所畏四無礙解十八佛不
共法眞如有菩薩摩訶薩復次善現汝觀何
義言即大慈眞如非菩薩摩訶薩即大悲大
喜大捨眞如非菩薩摩訶薩異大慈眞如非
菩薩摩訶薩異大悲大喜大捨眞如非菩薩
摩訶薩非大慈眞如中有菩薩摩訶薩非大
悲大喜大捨眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩
摩訶薩中有大慈眞如非菩薩摩訶薩中有
大悲大喜大捨眞如非離大慈眞如有菩薩
摩訶薩非離大悲大喜大捨眞如有菩薩摩
訶薩耶具夀善現白言世尊若大慈若大悲
大喜大捨尚畢竟不可得性非有故況有大
慈眞如及大悲大喜大捨眞如此眞如旣非
有如何可言即大慈眞如是菩薩摩訶薩即
大悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩異大慈
眞如是菩薩摩訶薩異大悲大喜大捨眞如
是菩薩摩訶薩大慈眞如中有菩薩摩訶薩
大悲大喜大捨眞如中有菩薩摩訶薩菩薩
摩訶薩中有大慈眞如菩薩摩訶薩中有大
悲大喜大捨眞如離大慈眞如有菩薩摩訶
薩離大悲大喜大捨眞如有菩薩摩訶薩復
次善現汝觀何義言即三十二大士相眞如
非菩薩摩訶薩即八十隨好眞如非菩薩摩
訶薩異三十二大士相眞如非菩薩摩訶薩
異八十隨好眞如非菩薩摩訶薩非三十二
大士相眞如中有菩薩摩訶薩非八十隨好
眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩中有
三十二大士相眞如非菩薩摩訶薩中有八
十隨好眞如非離三十二大士相眞如有菩
薩摩訶薩非離八十隨好眞如有菩薩摩訶
薩耶具夀善現白言世尊若三十二大士相
若八十隨好尚畢竟不可得性非有故況有
三十二大士相眞如及八十隨好眞如此眞
如旣非有如何可言即三十二大士相眞如
是菩薩摩訶薩即八十隨好眞如是菩薩摩
訶薩異三十二大士相眞如是菩薩摩訶薩
異八十隨好眞如是菩薩摩訶薩三十二大
士相眞如中有菩薩摩訶薩八十隨好眞如
中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有三十二
大士相眞如菩薩摩訶薩中有八十隨好眞
如離三十二大士相眞如有菩薩摩訶薩離
八十隨好眞如有菩薩摩訶薩復次善現汝
觀何義言即無忘失法眞如非菩薩摩訶薩
即恒住捨性眞如非菩薩摩訶薩異無忘失
法眞如非菩薩摩訶薩異恒住捨性眞如非
菩薩摩訶薩非無忘失法眞如中有菩薩摩
訶薩非恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩非
菩薩摩訶薩中有無忘失法眞如非菩薩摩
訶薩中有恒住捨性眞如非離無忘失法眞
如有菩薩摩訶薩非離恒住捨性眞如有菩
薩摩訶薩耶具夀善現白言世尊若無忘失
法若恒住捨性尚畢竟不可得性非有故況
有無忘失法眞如及恒住捨性眞如此眞如
旣非有如何可言即無忘失法眞如是菩薩
摩訶薩即恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩異
無忘失法眞如是菩薩摩訶薩異恒住捨性
眞如是菩薩摩訶薩無忘失法眞如中有菩
薩摩訶薩恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩
菩薩摩訶薩中有無忘失法眞如菩薩摩訶
薩中有恒住捨性眞如離無忘失法眞如有
菩薩摩訶薩離恒住捨性眞如有菩薩摩訶
薩復次善現汝觀何義言即一切智眞如非
菩薩摩訶薩即道相智一切相智眞如非菩
薩摩訶薩異一切智眞如非菩薩摩訶薩異
道相智一切相智眞如非菩薩摩訶薩非一
切智眞如中有菩薩摩訶薩非道相智一切
相智眞如中有菩薩摩訶薩非菩薩摩訶薩
中有一切智眞如非菩薩摩訶薩中有道相
智一切相智眞如非離一切智眞如有菩薩
摩訶薩非離道相智一切相智眞如有菩薩
摩訶薩耶具夀善現白言世尊若一切智若
道相智一切相智尚畢竟不可得性非有故
況有一切智眞如及道相智一切相智眞如
此眞如旣非有如何可言即一切智眞如是
菩薩摩訶薩即道相智一切相智眞如是菩
薩摩訶薩異一切智眞如是菩薩摩訶薩異
道相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩一切
智眞如中有菩薩摩訶薩道相智一切相智
眞如中有菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩中有一
切智眞如菩薩摩訶薩中有道相智一切相
智眞如離一切智眞如有菩薩摩訶薩離道
相智一切相智眞如有菩薩摩訶薩世尊色
等法及眞如旣不可得而言即色等法眞如
是菩薩摩訶薩或異色等法眞如是菩薩摩
訶薩或色等法眞如中有菩薩摩訶薩或菩
薩摩訶薩中有色等法眞如或離色等法眞
如有菩薩摩訶薩者無有是處佛告善現善
哉善哉如是如是如汝所說善現色等法不
可得故色等法眞如亦不可得法及眞如不
可得故菩薩摩訶薩亦不可得菩薩摩訶薩
不可得故所行般若波羅蜜多亦不可得善
現諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應
如是學復次善現所言菩薩摩訶薩者於意
云何即色增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即受想行識增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即色常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即受想行識常增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色無常增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即受想行識無常增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即色樂增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即受想行識樂增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即色苦增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即受想行識苦增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即色我增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即受想行識我增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色無我增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即受想行識無我增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即色淨增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行識淨增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色不淨增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行識
不淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
空增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想
行識空增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
色不空增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
受想行識不空增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色有相增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即受想行識有相增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即色無相增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即受想行識無相增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色有願增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即受想行識有願增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即色無願增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行識無
願增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色寂
靜增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想
行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即色遠離增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即受想行識遠離增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色不遠離增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即受想行識不遠離
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色有爲
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行
識有爲增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
色無爲增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
受想行識無爲增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色有漏增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即色無漏增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即受想行識無漏增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色生增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即受想行識生增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即色滅增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即受想行識滅增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即色善增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即受想行識善增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即色非善增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行識非
善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色有
罪增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想
行識有罪增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即色無罪增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即受想行識無罪增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即受想行識有煩惱增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色無煩惱增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即受想行識無煩惱
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色世間
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行
識世間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
色出世間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即受想行識出世間增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即色雜染增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即受想行識雜染增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即色清淨增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即受想行識清淨增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即色屬生死增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行識屬
生死增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
受想行識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即色在內增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即受想行識在內增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即色在外增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即受想行識在外增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即色在兩間增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即受想行識在兩
間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色可
得增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即受想
行識可得增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即色不可得增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即受想行識不可得增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊復次善現所言菩薩摩訶薩者
於意云何即眼處增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即眼處常增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即耳鼻舌身意處常增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處無常增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意
處無常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
眼處樂增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即眼處我增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處我增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處無我增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身
意處無我增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即耳鼻舌身意處淨增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即耳鼻舌身意處不淨增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處空增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處
空增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處
不空增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳
鼻舌身意處不空增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即耳鼻舌身意處有相增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即眼處無相增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處
無相增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼
處有願增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即眼處無願增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即耳鼻舌身意處無願增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處寂靜增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意
處寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即眼處遠離增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處遠離
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處不
遠離增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳
鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即眼處有爲增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即耳鼻舌身意處有爲增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處無爲增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意
處無爲增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即耳鼻舌身意處有漏增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即眼處無漏增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即耳鼻舌身意處無漏增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處生增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意
處生增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼
處滅增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳
鼻舌身意處滅增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即眼處善增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即耳鼻舌身意處善增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即眼處非善增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處非善增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處有罪
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌
身意處有罪增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即耳鼻舌身意處無罪增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即眼處有煩惱增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處有
煩惱增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼
處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即耳鼻舌身意處無煩惱增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即眼處世間增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處世間增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處出世
間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻
舌身意處出世間增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即耳鼻舌身意處雜染增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即眼處清淨增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處
清淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼
處屬生死增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即耳鼻舌身意處屬生死增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即眼處屬涅槃增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即眼處
在內增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳
鼻舌身意處在內增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即耳鼻舌身意處在外增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即眼處在兩間增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意
處在兩間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即耳鼻舌身意處可得增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即眼處不可得增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即耳鼻舌身意處不可
得增語是菩薩摩訶薩不不也世尊復次善
現所言菩薩摩訶薩者於意云何即色處增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸
法處增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
處常增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲
香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色處無常增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即聲香味觸法處無常增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色處樂增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處樂增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處苦增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸
法處苦增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
色處我增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即色處無我增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即聲香味觸法處無我增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即色處淨增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處淨
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處不
淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香
味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色處空增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即色處不空增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即聲香味觸法處不空增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處有相
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味
觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即色處無相增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即聲香味觸法處無相增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即色處有願增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處有願
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處無
願增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香
味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即聲香味觸法處寂靜增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色處不寂靜增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處
不寂靜增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
色處遠離增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即色處不遠離增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即聲香味觸法處不遠離
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處有
爲增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香
味觸法處有爲增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即色處無爲增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即聲香味觸法處無爲增語是菩薩
摩訶薩不不也世尊即色處有漏增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處有
漏增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處
無漏增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲
香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即色處生增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即聲香味觸法處生增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即色處滅增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即聲香味觸法處滅增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處善增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法
處善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
處非善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
聲香味觸法處非善增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即色處有罪增語是菩薩摩訶薩
不不也世尊即聲香味觸法處有罪增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即色處無罪增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法
處無罪增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即聲香味觸法處有煩惱增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即色處無煩惱增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處無
煩惱增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
處世間增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即
聲香味觸法處世間增語是菩薩摩訶薩不
不也世尊即色處出世間增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即聲香味觸法處出世間增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處雜染
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味
觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不不也
世尊即聲香味觸法處清淨增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即色處屬生死增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處屬
生死增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即聲香味觸法處屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊即色處在內增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊即聲香味觸法處在內增
語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色處在外
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味
觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不不也世
尊即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不不
也世尊即聲香味觸法處在兩間增語是菩
薩摩訶薩不不也世尊即色處可得增語是
菩薩摩訶薩不不也世尊即聲香味觸法處
可得增語是菩薩摩訶薩不不也世尊即色
處不可得增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
即聲香味觸法處不可得增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊
大般若波羅蜜多經卷第十七
