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曇無德律部雜羯磨卷下
前魏天竺三藏康僧鎧譯

分衣物法第七
僧分衣物羯磨文
大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分
若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲某甲當
還與僧白如是

大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分
僧今與比丘某甲彼某甲當還與僧誰諸長
老忍此住處若衣若非衣現前僧應分僧今

與比丘某甲彼某甲當還與僧者默然誰不
忍者說僧已忍與比丘某甲彼某甲當還與
僧竟僧忍默然故是事如是持若住處有二人三人得施

衣物應留各各相向作如是說
長老一心念是住處得可分衣物現前僧應
分是中無僧此衣物屬我我受用第二第三亦如是說

若獨有一人應心念口言
是住處得可分衣物現前僧應分是中無僧
此衣物屬我我受用第二第三亦如是說

瞻病人持亡者衣物至僧中說文

 

 

大德僧聽比丘某甲此住處命過所有衣鉢
坐具針筒盛衣貯器此住處現前僧應分第二

第三亦如是說
羯磨亡者衣鉢與看病人文
大德僧聽比丘某甲命過所有衣鉢坐具針
筒盛衣貯器現前僧應分若僧時到僧忍聽
僧今與看病人某甲白如是

大德僧聽比丘某甲命過所有衣鉢坐具針
筒盛衣貯器現前僧應分僧今與看病人某

甲誰諸長老忍僧與看病人某甲衣鉢坐具

針筒盛衣貯器者默然誰不忍者說僧已忍
與看病人某甲衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟
僧忍默然故是事如是持
僧分亡者餘衣物羯磨文
大德僧聽比丘某甲命過所有若衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今與比丘
某甲彼某甲當還與僧白如是

大德僧聽比丘某甲命過所有若衣若非衣
現前僧應分僧今與比丘某甲彼某甲當還
與僧誰諸長老忍比丘某甲命過所有若衣

 

 

若非衣現前僧應分僧今與比丘某甲彼某
甲當還與僧者默然誰不忍者說僧已忍與
比丘某甲彼某甲當還與僧竟僧忍默然故
是事如是持

若三人二人分亡者衣物文若住處有三人二人故分亡者

衣物應各各相向作如是言
長老一心念比丘某甲命過所有
[?][若衣若非]

衣現前僧應分此住處無僧是[][衣有物屬我我]

應受用第二第三亦如是說若獨一人心念口言
比丘某甲命過所有若衣若非衣現前僧應

 

分此住處無僧是衣物屬我我應受用第二第三

亦如是說
作淨法第八
結作淨地文淨地有四種一者檀越若經營人作僧伽藍時處分二者若爲
作僧伽藍未施三者僧伽藍都無籬障及塹若半有籬暀庣掍|者僧作白二羯磨結
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處作

淨地白如是
大德僧聽僧今結某處作淨地誰諸長老忍
僧結某處作淨地者默然誰不忍者說僧已
忍結某處作淨地竟僧忍默然故是事如是

 

若故僧伽藍疑先有淨地應解已然後更結
差人監淨法羯磨文彼如法作飲食淨菜楊枝如是等事
大德僧聽若僧時到僧忍聽比丘某甲能爲
僧作淨法人白如是

大德僧聽比丘某甲能爲僧作淨法人誰諸
長老忍比丘某甲作淨法人者默然誰不忍
者說僧已忍比丘某甲作淨法人竟僧忍默
然故是事如是持差作維那敷僧卧具分僧粥分餅分雨衣處分沙彌
守僧薗人如是等諸羯磨文同但稱事爲異耳
眞實淨施文

 

長老一心念我某甲有此長衣未作淨今爲
淨故施與長老爲眞實淨作眞實施者應問受施主然後得用

展轉淨施文
長老一心念我比丘某甲有此長衣未作淨
爲展轉淨施與長老彼受請者應如是語言
長老一心念汝有此長衣未作淨爲展轉淨
故施與我我今受之受已當向彼言汝施主是誰彼應

施與某甲受請者應語如此語
長老一心念汝是長衣未作淨爲展轉淨故
施與我我已受之是衣某甲已有汝爲某甲

 

 

故護持用時隨意展轉淨施者若問若不問隨意用
受七日藥文先從淨人受已持至大比丘所作如是言
長老一心念我比丘某甲有病因縁是七日
藥爲共宿七日故今於長老邊受第二第三亦如是說
受盡形壽藥文先從淨人受已持至大比丘所作如是言
長老一心念我比丘某甲有病此盡形壽藥
爲共宿長服故今於長老邊受第二第三亦如是說不經

宿不口受
雜法第九
乞作小房羯磨文

 

大德僧聽我比丘某甲自乞作屋無主自爲
己我今從衆僧乞知無難無妨處第二第三亦如是說

僧當觀此比丘若可信即聽若不可信一切僧應到彼處者若遣可信者看看已應作羯

大德僧聽比丘某甲自乞作屋無主自爲
己今從衆僧乞處分無難無妨處若僧時到
僧忍聽僧今與比丘某甲處分無難無妨處
白如是

大德僧聽此比丘某甲自乞作屋無主自爲
己今從衆僧乞處分無難無妨處僧今與比
丘某甲處分無難無妨處誰諸長老忍僧與

 

比丘某甲處分無難無妨處者默然誰不忍
者說僧已忍與比丘某甲處分無難無妨處
竟僧忍默然故是事如是持次後大房羯磨文與此同但稱
有主爲異
足食已受殘食文應持食至彼比丘所應作如是言

大德我已足食大德看是知是作餘食法彼應
取少許食已語言
我已食止汝可食之

受請已作殘食文應持食至彼比丘前作如是言
長老我已受請長老看是知是作餘食法彼應

 

取少許食已語言
我已食止汝可食之

受請已食前食後入他家囑文長老一心念
我某甲已受某甲請有縁事欲入某甲聚落
至某甲家白長老令知
非時入村囑授文
長老一心念我某甲非時入某甲聚落至某
甲家爲如是縁事白長老令知


 

 

 

比丘尼雜羯磨

諸結界法第一結解諸界法子注次第名盡與大僧同稱尼大姊異
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人若當徃比丘尼僧偏露
右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌作如是言
大姊僧聽我比丘尼某甲今從衆僧乞度人

授具足戒願僧聽我度人授具足戒第二第三亦如

是言
尼僧與作畜衆羯磨文
大姊僧聽此比丘尼某甲今從衆僧乞度人

 

授人具足戒若僧時到僧忍聽僧今聽比丘
尼某甲度人授人具足戒白如是

大姊僧聽此比丘尼某甲今從衆僧乞度人
授人具足戒僧今聽比丘尼某甲度人授人
具足戒誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人
授人具足戒者默然誰不忍者說僧已忍聽
比丘尼某甲度人授人具足戒竟僧忍默然
故是事如是持

度沙彌尼文若欲在比丘尼寺內剃髮者應白僧若房房語令知然後剃髮

應作如是白

 

大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時
到僧忍聽爲某甲剃髮白如是應作如是白已爲剃髮若

欲在比丘尼內出家應白僧若房房語令知應作如是白言
大姊僧聽此某甲從某甲求出家若僧時到
僧忍聽與某甲出家白如是應作如是白已與出家應作如

是出家教出家者著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地合掌教作如是言
我某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出
家和尚某甲如來無所著等正覺是我世尊

第二第三亦如是說
我某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨佛出

 

家竟和尚某甲如來無所著等正覺是我世
第二第三亦如是說說如是已應與受戒
盡形壽不得殺生是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得偷盜是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得婬是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得妄語是沙彌尼戒能持不答言能

盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得著華鬘香塗身是沙彌尼戒能
持不答言能
盡形壽不得歌舞倡伎亦不徃觀聽是沙彌

 

 

尼戒能持不答言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌尼戒能
持不答言能
盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不答言

盡形壽不得捉持生象金銀寳物是沙彌尼
戒能持不答言能
如是沙彌尼十戒盡形壽不應犯當供養三
寳佛寳法寳僧寳勤修三業坐禪誦經勸佐
衆事聽童女十八者二年學戒年滿二十比丘僧中受大戒若年十歲曾出適者聽


二年中學戒滿十二與授具足戒應如是與二歲學戒
式叉摩那受六法文沙彌尼應徃比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮

比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言
大姊僧聽我沙彌尼某甲從僧乞二歲學戒
和尚尼某甲願僧濟度我慈愍故與我二歲
學戒第二第三亦如是說應將沙彌尼徃離聞處者見處已衆中差堪能羯磨者如

上應作如是白
大姊僧聽此沙彌尼某甲從僧乞二歲學戒
和尚尼某甲若僧時到僧忍聽僧今與沙彌
尼某甲二歲學戒和尚尼某甲白如是


 

大姊僧聽此沙彌尼某甲今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲僧今與沙彌尼某甲二歲學
戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與沙彌尼某
甲二歲學戒和尚尼某甲者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與沙彌尼某甲二歲學戒竟和尚尼
某甲僧忍默然故是事如是持應喚來禮僧足戒師前與

六法
汝諦聽如來無所著等正覺說六法不得犯
不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非

 

式叉摩那非釋種女若與染污心男子共身
相摩觸缺戒應更與學戒是中盡形壽不得
犯能持不答言能
不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢
若過五錢自取教人取自斫教人斫自破教
人破若燒若埋若壞色非式叉摩那非釋種
女若取減五錢缺戒應更與學戒是中盡形

壽不得犯能持不答言能
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那故
自手斷人命求刀授與教死勸死讃死若與

 

 

人非藥若墮胎猒禱呪術自作教人作非式
叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者命
缺戒應更與學戒是中盡形壽不得犯能持
答言能
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不眞實無
所有自稱言得上人法言得禪得解脫得定
得四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果言天來龍來鬼神來供養我非式
叉摩那非釋種女若於衆中故妄語缺戒應
更與學戒是中盡形壽不得犯能持不答言能

 

不得非時食若式叉摩那非時食犯戒應更
與學戒是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與學

戒是中盡形壽不得犯能持不答言能
式叉摩那於一切比丘尼戒是中應盡學除
自取食過食與比丘尼

式叉摩那尼僧中受大戒文應求和尚作如是言
我某甲今求阿姨爲和尚願阿姨爲我作和
尚我依阿姨故得受大戒第二第三亦如是說和尚應答言可

爾時式叉摩那學戒已若年滿二十若滿二十應與受大戒白四羯磨如是與戒將受人

 

 

離聞處著見處是中戒師應差教授師
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽某甲尼爲教授師白如是

教授師應至受戒人所語言
此汝安陀會鬱多羅僧僧伽梨僧竭支覆肩
衣鉢此衣鉢是汝有不答言有汝諦聽今眞
誠時我今問汝有便言有無當言無汝不曾
作比丘尼不不賊心受戒不不殺父殺母殺
阿羅漢不不非人不非畜生不非二根人不
汝字何等和尚字誰年歲滿不衣鉢具足不

 

父母夫主爲聽汝不不負人債不非婢不是
女人不女人有如是諸病癩
[ ]疽白癩乾痟
顚狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常
出汝有如是諸病不答言無應語言
如我向者所問僧中亦當如是問如向者答
我僧中亦當如是答彼教授師問已應還至僧中如常威儀至舒手

及此比丘尼僧處立應作如是言
大姊僧聽是某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽我已教授竟聽使來白如
教授師應喚受戒人言來來已爲捉衣鉢教禮比丘尼僧足在戒師前胡跪合掌白



如是言
大姊僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧
濟拔我慈愍故第二第三亦如是說是中戒師應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是

汝諦聽今是眞誠時我今問汝有便言有無
當言無汝不曾作比丘尼不不賊心受戒不
不殺父殺母殺阿羅漢不非非人不非畜生

 

不非二根人不汝字何等和尚字誰年歲滿
不衣鉢具足不父母夫主爲聽汝不非負人
債不非婢不是女人不女人有如是諸病癩

[ ]疽白癩乾痟顚狂二根二道合道小大小
便常漏涕唾常出有如是諸病不答言無應作白

大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲所說
清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足若僧時
到僧忍聽僧今授某甲大戒和尚尼某甲白
如是

 

 

大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲所說
清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足僧今授
某甲大戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧今授
某甲大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說
是初羯磨第二第三亦如是說

僧已忍與某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍
默然故是事如是持

受戒人與尼僧俱至比丘僧中大戒文彼受戒者

應與比丘尼僧俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作是言


大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧
濟度我慈愍故第二第三亦如是說此中戒師應作白已問諸難事

大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是

善女諦聽今是眞誠時實當言實不實當言
不實隨所問汝汝當以實答我汝不曾作比
丘尼不不賊心受戒不不殺父殺母殺阿羅
漢不非非人不非畜生不非二根人不汝字

 

何等和尚字誰年歲滿不衣鉢具足不父母
夫主爲聽汝不汝不負人債不非婢不汝是
女人不女人有如是諸病癩
[ ]疽白癩乾痟
顚狂病汝有如是諸病不若言無應問言
汝學戒未汝清淨不若言已學戒清淨應問餘比丘尼言
已學戒未清淨不若言已學戒清淨即應作白四羯磨
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲所說
清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學戒
清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲受大戒

 

和尚尼某甲白如是大德僧聽此某甲從和
尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞受大
戒和尚尼某甲所說清淨無諸難事年歲已
滿衣鉢具足已學戒清淨僧今爲某甲受大
戒和尚尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大
戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯
第二第三亦如是說
僧已忍爲某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍
默然故是事如是持
善女人諦聽如來無所著等正覺說八波羅

 

 

夷法若比丘尼犯者非比丘尼非釋種女一
切不得作不淨行行婬欲法若比丘尼作不
淨行行婬欲法乃至共畜生非比丘尼非釋
種女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得偷盜乃至草葉若比丘尼取人五錢若
過五錢自取教人取自斫教人斫自破教人
破若燒若埋若壞色非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不答言能
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼自手斷
若教他斷人命持刀授與教死讃死勸死與

 

人非藥若墮胎猒禱呪術若自作方便教人
作非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不答言能
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞實非己
有自稱得上人法得禪得解脫三昧正受得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言
天來龍來鬼神來供養我非比丘尼非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得身相摩觸乃至共畜生若比丘尼有染
污心與染污心男子身相觸腋以下膝以上

 

 

若摩若捺若逆摩若順摩若牽若推若舉若
下捉若急捺非比丘尼非釋種女是中盡形
壽不得犯能持不答言能
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染污
心與染污心男子受捉手捉衣至屏處屏處
住屏處語若共行若身相近若共期犯此八
事非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不答言能
不得覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼
知比丘尼犯波羅夷不自舉不白僧不語人

 

令知後於異時此比丘尼若休道若滅擯若
作不共住若入外道後作如是言我先知此
人如是如是非比丘尼非釋種女覆藏他重
罪故是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知
比丘爲僧所舉如法如毗尼如佛所教犯威
儀未懴悔不作共住便隨順彼比丘尼諫此
比丘尼言大姊彼比丘爲僧所舉如法如毗
尼如佛所教犯威儀未懴悔不作共住莫隨
順彼比丘語彼比丘尼諫此比丘尼時堅持

 

 

不捨彼比丘尼應乃至三諫捨此事故乃至
三諫捨者善若不捨者非比丘尼非釋種女
犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不答言能
善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法
比丘尼出家依是出家人法依糞掃衣是比
丘尼出家法是中盡形壽能持不答言能
若得長利檀越施衣割壞衣得受

依乞食是比丘尼出家人法是中盡形壽能
持不答言能
若得長利若僧差食檀越送食月八日食十

 

五日食月初日食衆常食檀越請食得受
依樹下坐是比丘尼出家人法是中盡形壽
能持不答言能
若得長利別房尖頭小屋石室兩房一戶得

依腐爛藥是比丘尼出家人法是中盡形壽
能持不答言能
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受汝已受戒
竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿
闍梨如法二部衆僧具足當善受教法應勸

 

 

化作福治塔供養衆僧和尚阿闍梨一切如
法教不得違逆應學問諸經勤求方便於佛
法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果汝始發心出家功不唐捐果報不斷餘
所不知當問和尚阿闍梨應令受戒人在前而去
受衣鉢文受五衣鉢文請依止文子注盡同尼姊異

除罪法第三
比丘尼從二部僧乞摩那埵羯磨文

治比丘尼僧殘罪無覆藏唯有半月在二部僧中行摩那埵行摩那埵竟與出罪摩那埵

羯磨時大僧滿四人已上尼僧亦爾出罪時要二部僧各二十人彼尼來至僧中脫革屣

 

偏袒右肩禮僧足合掌胡跪從二部僧乞半月摩納埵應如是言
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲僧殘罪今
從二部僧乞半月摩那埵羯磨願僧與我半
月摩那埵羯磨慈愍故第二第三亦如是言

與摩那埵羯磨文
大德僧聽比丘尼某甲犯某甲僧殘罪今從
二部僧乞半月摩那埵羯磨若僧時到僧忍
聽僧今與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨白
如是

大德僧聽比丘尼某甲犯某甲僧殘罪今從

 

二部僧乞半月摩那埵羯磨僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵羯磨誰諸長老忍僧與比
丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然誰不忍
者說是初羯磨第二第三應如是言
僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨竟
僧忍默然故是事如是持摩那埵行法如大比丘法無異在尼

僧中宿日日來白大僧令知作如是說
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲僧殘罪從
二部僧乞半月摩那埵羯磨僧已與我半月
摩那埵羯磨我比丘尼某甲已行若干日餘

 

有若干日在白大德僧令知我行摩那埵
乞出罪羯磨文彼比丘尼來至二部僧中乞出罪羯磨應如是乞言
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲僧殘罪從
二部僧乞半月摩那埵羯磨僧已與我半月
摩那埵羯磨我於二部僧中半月行摩那埵
竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨
慈愍故第二第三應如是言
與出罪羯磨文
大德僧聽比丘尼某甲犯某甲僧殘罪從二
部僧乞半月摩那埵羯磨已與比丘尼某甲

 

 

半月摩那埵羯磨此比丘尼某甲已於二部
僧中半月行摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨
若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲出罪
羯磨白如是

大德僧聽比丘尼某甲犯某甲僧殘罪從二
部僧乞半月摩那埵羯磨僧已與比丘尼某
甲半月摩那埵羯磨此比丘尼某甲已於二
部僧中半月行摩那埵竟今從僧乞出罪羯
磨僧今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長老
忍僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然誰不

忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與比丘
尼某甲出罪羯磨竟僧忍默然故是事如是


捨墮衣於僧中捨文捨墮僧中捨捨竟僧中懴悔諸一人能受者白
即一人前懴悔羯磨還彼衣三二一人邊捨懴皆亦同犯餘罪向二三人懴受者白邊人

疑罪僧向三二一人發露文子注次第名盡同尼姊異

說戒法第四
尼僧差人求教授羯磨文
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求教

 

 

授白如是
大姊僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
故半月徃比丘僧中求教授誰諸大姊忍僧
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘
僧中求教授者默然誰不忍者說僧已忍差
比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧
中求教授竟僧忍默然故是事如是持二人爲伴

徃大僧中請一舊比丘所禮足已曲身低頭合掌白言
大德一心念比丘尼僧和合禮比丘僧足求
教授第二第三亦如是説受囑比丘尼僧說戒時如是白言

 

大德僧聽比丘尼僧和合禮僧足求教授

第二第三亦如是說比丘尼明日應徃問亦否比丘應期徃比丘尼應期來迎比丘期徃

聞教授人來當半道迎至寺內供給所須洗浴具羹粥飲食果苽以此供養若不者突吉

羅若比丘盡病若不和合若衆不滿當遣信徃禮拜問訊若比丘尼盡病若衆不和合衆

不滿亦當遣信徃禮拜問訊若不徃者突吉羅
與清淨及欲文與欲及清淨受欲及清淨布薩說戒法八難及縁略說戒

子注次第名盡同尼姊異

安居法第五差人分房舍安居受七日過受七日文與過七日法子注次第
名盡同尼姊異

自恣法第六

 

尼僧差人大僧中求自恣羯磨文
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故徃大僧中說三事自恣
見聞疑白如是

大姊僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
故徃大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姊
忍僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大僧
中說三事自恣見聞疑者默然誰不忍者說
僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大
僧中說三事自恣見聞疑竟僧忍默然故是

 

事如是持二比丘尼爲伴徃大僧中禮僧尼已曲身低頭合掌作如是說
比丘僧夏安居竟比丘尼夏安居竟比丘僧
說三事自恣見聞疑大德僧慈愍故語我我
若見罪當如法懴悔第二第三亦如是說彼尼即比丘僧自恣日便

自恣而比丘疲極佛言不應爾比丘僧十四日自恣比丘尼十五日自恣若大僧病若衆

不和合若衆不滿比丘尼應遣信禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼衆病若衆不和合衆

不滿比丘尼亦當遣信禮拜問訊不者突吉羅
與欲自恣文與欲自恣受欲自恣人白僧自恣尼僧自恣四三二互說獨一

心念說八難白僧三語自恣白僧受功德衣人羯磨衣持衣人僧前說衆僧尼受功德衣
自出功德衣于注次第者盡同尼姊異

 

 

分衣物法第七羯磨分衣物三二人相向受獨一心分受聽病人持亡者

衣物至僧中說羯磨衣鉢與餘衣羯磨分三二人相向受獨一心念受盡同尼姊異

作淨法第八結淨地差監淨人眞淨展轉七日盡形導受法子注次第名盡

同尼姊異
雜法第九自乞作小房足食受疑食受請已作殘食受請食前食後非時入村
囑子注次第名盡同尼姊異文煩故不出
僧祇律一人安居文
我比丘某甲於此僧伽藍內安居前三月我
某甲比丘是住處夏安居前三月有縁事出
界行受七日法是住處安居自恣

曇無德律部雜羯磨卷下


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