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曇無德律部雜羯磨卷上四五分
前魏天竺三藏康僧鎧譯

諸結界法第一
結戒場文兩界不得並若欲大界內安戒場者先竪戒場四方內相外相相去
一肘使人唱內一周竟言此是內相彼爲外如是第二第三唱衆中堪能羯磨者結不得

受欲以未結戒故
大德僧聽此住處比丘某甲唱四方小界相

若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內
結作戒場白如是
大德僧聽此住處比丘某甲唱四方小界相

 

僧今於此四方小界相內結作戒場誰諸長
老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默
然誰不忍者說僧已忍於此四方小界相內
結作戒場竟僧忍默然故是事如是持

結大界文應次結大界先標榜四方大界定相朁P外不用遠喜妨布薩人三

唱衆中堪使羯磨者結亦不得受欲以未結界故
大德僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相

若僧時到僧忍聽僧今於此四方大界相內
結大界同一住處同一說戒白如是
大德僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相

 

僧今於此四方大界相內結大界同一住處
同一說戒誰諸長老忍僧於此四方大界相
內結大界同一住處同一說戒者默然誰不
忍者說僧已忍於此四方大界相內同一住
處同一說戒結大界竟僧忍默然故是事如
是持
結不失衣界文不失衣界更無別相依大界相結故言此住處
大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧
時到僧忍聽僧今結不失衣界除村村外界
白如是

 

大德僧聽此住處同一住處同一說戒僧今
結不失衣界除村村外界誰諸長老忍僧於
此住處同一住處同一說戒結不失衣界除
村村外界者默然誰不忍者說僧已忍同一
住處同一說戒結不失衣界除村村外界竟
僧忍默然故是事如是持若二界相近應留中間不得相接若

欲解界應先解不失衣界卻解大界不得隔駛流水或時能斷渡除常有橋梁耳
解不失衣界文
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是


 

大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
僧今解不失衣界誰諸長老忍僧同一住處
同一說戒解不失衣界者默然誰不忍者說
僧已忍同一住處同一說戒解不失衣界竟
僧忍默然故是事如是持
解大界文
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽今解大界白如是

大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
僧今解大界誰諸長老忍僧同一住處同一

說戒解大界者默然誰不忍者說僧已忍同
一住處同一說戒解大界竟僧忍默然故是
事如是持
解戒場文
大德僧聽今有爾所比丘集若僧時到僧忍
聽僧今解此處戒場白如是
大德僧聽今有爾許比丘集僧今解此處戒
場誰諸長老忍僧解此處戒場者默然誰不
忍者說僧已忍解此處戒場竟僧忍默然故
是事如是持

 

 

布薩日及自恣日在道行若不和合結坐處
小界文
大德僧聽諸比丘坐處已滿齊如是比丘坐
處若僧時到僧忍聽僧今於此坐處結小界
白如是

大德僧聽齊如是比丘坐處僧今於此坐處
結小界誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處結
小界者默然誰不忍者說僧已忍齊如是比
丘坐處結小界竟僧忍默然故是事如是持
即還解此小界文

 

大德僧聽齊如是比丘坐處若僧時到僧忍
聽僧今解此坐處小界白如是
大德僧聽齊如是比丘坐處僧今解此坐處
小界誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處解此
坐處小界者默然誰不忍者說僧已忍齊如
是比丘坐處解此坐處小界竟僧忍默然故
是事如是持

受戒法第二
度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧若不和合房房語令知已在剃

髮和合當作白白已然後與剃髮當作如是白

 

 

大德僧聽此某甲欲求某甲剃髮若僧時到
僧忍聽與某甲剃髮白如是若僧伽藍中度今出家當白一

切僧白已聽與出家當作如是白
大德僧聽此某甲從某甲求出家若僧時到
僧忍聽與某甲出家白如是作如是白已與出家教使著袈

裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌當教如是語
我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依僧隨佛
出家某甲爲和尚如來至眞等正覺是我世
第二第三亦如是說

我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨佛出家竟

 

某甲爲和尚如來至眞等正覺是我世尊第二

第三亦如是說當受戒
盡形壽不得殺生是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得盜是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得婬是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得妄語是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得飲酒是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得著華鬘香塗身是沙彌戒能持
答言能
盡形壽不得歌舞倡伎及徃觀聽是沙彌戒

 

 

能持不答言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌戒能持
答言能

盡形壽不得非時食是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得捉持生像金銀寳物是沙彌戒
能持不答言能
此是沙彌十戒盡形壽不得犯汝已受戒竟
當供養三寳佛寳法寳比丘僧寳勤修三業
坐禪誦經勸佐衆事

請和尚文

 

大德一心念我某甲請大德爲和尚願大德
爲我作和尚我依大德故得受具足戒第二第三

亦如是說和尚應語言可爾若言好爾衆僧應安欲受具足者離聞處著見處時戒師應

衆中誰能爲某甲作教授師若有者答言我能戒師應

作白
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒若僧
時到僧忍聽某甲作教授師白如是教授師應徃受

戒人所問言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢是衣
鉢是汝有不答言是應語言善男子聽今是眞實誠
時實言實不實當言不實汝曾作比丘不若

 

 

言作持戒清淨不如法還戒不不犯淨行尼
不不賊心受戒不不破內外道不非黃門不
不殺父殺母殺阿羅漢破僧不汝非非人不
非畜生不非二根不汝字何等和尚字誰年
滿二十未三衣鉢具不父母聽汝不汝不負
債不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈
夫有如是病癩
[ ]疽白癩乾痟顚狂病汝有
如是病不答言無應語言如我今問汝僧中亦當如
是問如汝向者答我僧中亦當如是答教授師如

是問已還僧中如常威儀至舒手及處立應作如是白

 

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒若僧
時到僧忍聽我問已聽將來白如是教授師應喚受

戒人言汝來來已爲捉衣鉢教禮僧足在戒師前長跪合掌教授應教乞戒作如是乞
大德僧聽我某甲從某甲求受具足戒我某
甲今從僧乞受具足戒和尚某甲願僧濟度
我慈愍故第二第三亦如是說時戒師應作白

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某
甲今從僧乞受具足戒和尚某甲若僧時到
僧忍聽我問內法白如是

善男子聽今是眞誠時實語時隨所問汝汝

 

當隨實答汝曾作比丘不若言作持戒清淨
不如法還戒不不犯淨行尼不不賊心受戒
不不破內外道不非黃門不不殺父殺母殺
阿羅漢破僧不汝非非人不非畜生不非二
根不汝字何等和尚字誰年滿二十未三衣
鉢具不父母聽汝不汝不負債不汝非
[][]

汝非官人不汝是丈夫不丈夫有如是病癩

[ ]疽白癩乾痟顚狂汝有如是病不若言無應作白

四羯磨也
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某

 

甲今從僧乞受具足戒和尚某甲自說清淨
無諸難事年滿二十三衣鉢具若僧時到僧
忍聽僧今授某甲具足戒和尚某甲白如是

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某
甲從僧乞受具足戒和尚某甲自說清淨無
諸難事年滿二十三衣鉢具僧今授某甲具
足戒和尚某甲誰諸長老忍僧與某甲受具
足戒和尚某甲者默然誰不忍者說是初羯
第二第三亦如是說僧已忍與某甲受具足戒竟和
尚某甲僧忍默然故是事如是持善男子聽

 

 

如來無所著等正覺說四波羅夷法若比丘
犯一一法非沙門非釋種子汝一切不得犯
婬欲作不淨行若比丘犯婬欲作不淨行乃
至共畜生非沙門非釋種子汝是中盡形壽
不得作能持不答言能
一切不得盜乃至草葉若比丘盜人五錢若
過五錢若自取教人取自破教人破自斫教
人斫若燒若埋若壞色非沙門非釋種子汝
是中盡形壽不得作能持不答言能
一切不得故斷衆生命乃至蟻子若比丘故

 

自手斷人命持刀授與人教死讃死勸死與
人非藥若墮胎若厭禱殺自作方便若教人
作非沙門非釋種子汝是中盡形壽不得作
能持不答言能
一切不得妄語乃至戲笑若比丘不眞實非
己有自稱言得上人法得禪得解脫得定得
四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果言天已來龍來鬼神來供養非沙門
非釋種子汝是中盡形壽不得作能持不答言

 

 

善男子聽如來無所著等正覺說四依法比
丘出家依是出家人法依糞掃衣是比丘出
家人法是中盡形壽能持不答言能
若得長利檀越送衣割截衣三種壞色衣亦
得受

依乞食是比丘出家人法是中盡形壽能持
答言能
若得長利若僧差食檀越送食月八日食十
五日食月初日食衆僧常食檀越請得受
依樹下坐是比丘出家人法是中盡形壽能

 

持不答言能
若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶
得受
依腐爛藥是比丘出家人法是中盡形壽能
持不答言能
若得長利酥油生酥蜜石蜜得受
汝已受戒竟白四羯磨如法成就得處所
[][]

尚如法阿闍梨如法衆僧具足當善受教法
應勸化作福治塔供養衆僧和尚阿闍梨一
切如法教不得違逆應學問誦經勤求方便

 

 

於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果汝始發心出家功德不唐捐果報
不斷餘所未知當問和尚阿闍梨應令受戒人在前去

受衣鉢文
長老一心念此僧伽梨若干條割截成今受
持不離宿第二第三亦如是說餘二衣亦如是受

長老一心念此鉢多羅應量器今受持常用
第二第三亦如是說
請依止文
大德一心念我某甲請大德爲依止阿闍梨

 

願大德爲我作依止阿闍黎我依大德故得
第二第三亦如是說師應言莫放逸若言好若言去弟
子答言爾

諸除罪法第三
乞覆藏羯磨文
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比
丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日今從僧乞覆藏
羯磨願僧與我隨覆藏日羯磨慈愍故第二第三

亦如是說
與覆藏羯磨文

 

 

大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘
某甲犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨
若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲隨覆藏
日羯磨白如是大德僧聽比丘某甲犯僧殘
罪覆藏此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日從
僧乞覆藏羯磨僧今與比丘某甲隨覆藏日
羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日
羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如

是說僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟僧
忍默然故是事如是持行覆藏者有八事失宿一一事皆得突吉


羅罪何等八徃餘寺不白有客比丘來不白有餘事出外不白寺內徐行者不白病不遣

信者白一二三人共室宿無比丘處住不半月半月說戒時白是爲八事失宿佛聽半月

半月說戒時白應如是白彼行覆藏者應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比

丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯
磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲已
行若干日未行若干日白大德僧令知我行
覆藏

乞摩那埵羯磨文
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比

 

 

丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏
羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲
行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵羯磨願僧
與我六夜摩那埵羯磨慈愍故第二第三亦如是說

與摩那埵羯磨文
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘
某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯
磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘
某甲行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵羯
[][]

若僧時到僧忍聽今與比丘某甲六夜摩那

 

埵羯磨白如是
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘
某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯
磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘
某甲行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵羯磨
僧今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨誰諸長
老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默
然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟僧
忍默然故是事如是持佛言聽摩那埵比丘亦行如上諸事行摩

 

 

那埵時界內宿常有僧日日應如是偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比
丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯
磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲行
覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵羯磨僧已與
我六夜摩那埵羯磨我比丘某甲已行若干
日未行若干日白大德僧令知我行摩那埵
乞出罪羯磨文
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比
丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏

 

羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲
行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵羯磨僧已與
我六夜摩那埵羯磨我比丘某甲行六夜摩
那埵竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪
羯磨慈愍故第二第三亦如是說

與出罪羯磨文
大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘
某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯
磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘
某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵羯磨僧

 

 

已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘某
甲行六夜摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨若
僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲出罪羯磨
白如是

大德僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘
某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯
磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘
某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵羯磨僧
已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘某
甲行六夜摩那埵竟今從僧乞出罪羯磨僧

今與比丘某甲出罪羯磨誰諸長老忍僧與
比丘某甲出罪羯磨者默然誰不忍者說是
初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟僧忍默然
故是事如是持

犯捨墮衣於僧中捨文捨與僧時徃僧中偏露右肩脫革屣向上
座禮胡跪合掌作如是言
大德僧聽我比丘某甲故畜爾許長衣過十

日犯捨墮今捨與僧捨衣竟即入僧中懴悔
僧中懴悔文禮僧中已右膝著地合掌作如是言

 

大德僧聽我比丘某甲故畜爾許長衣過十
日犯捨墮此衣已捨與僧罪今從僧懴悔第二

第三亦如是說即僧中至一比丘前應作如是言
大德受我懴悔彼答言可爾
僧中受懴悔白文受懴悔者當作如是白言
大德僧聽此比丘某甲故畜爾許長衣過十
日犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受
比丘某甲懴悔白如是作如是白已應受懴悔
即僧中一人前懴悔文
大德一心念我比丘某甲故畜爾許長衣過

 

十日犯捨墮此衣已捨與僧罪今從大德懴
悔不敢覆藏懴悔則安樂不懴悔不安樂憶
念犯發露知而不覆藏大德憶念我清淨戒
身具足清淨布薩第二第三亦如是說說已受懴悔者應語如是言

自責汝心生猒離答言爾
僧還比丘衣羯磨文
大德僧聽比丘某甲故畜爾許長衣過十日
犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今持
此衣還此比丘某甲白如是

大德僧聽比丘某甲故畜爾許長衣過十日

 

犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘某
甲誰諸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默
然誰不忍者說僧已忍持此衣還此比丘某
甲竟僧忍默然故是事如是持捨與三人二人亦如上懴
悔亦如上三人二人中受懴悔亦如上所白
捨與一人文應至清淨比丘偏露右肩若上座禮足右膝著地合掌作如是

大德一心念我比丘某甲故畜爾許長衣過
十日犯捨墮我今捨與大德捨已當懴悔
一人前懴悔文

 

大德一心念我比丘某甲故畜爾許長衣過
十日犯捨墮此衣已捨罪今從大德懴悔不
敢覆藏懴悔則安樂不懴悔不安樂憶念犯
發露知而不覆藏大德憶我清淨戒身具足
清淨布薩第二第三亦如是說說已受懴悔者應作如是說自責汝
心生猒離答言爾

犯餘輕罪向一比丘懴悔文應至一清淨比丘所偏露右肩

若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪種應作如是說
大德一心念我比丘某甲犯某甲罪今從大

德懴悔不敢覆藏懴悔則安樂不懴悔不安

 

樂憶念犯罪發露知而不覆藏大德憶我清
淨戒身具足清淨布薩第二第三亦如是說說已受懴悔者應語

如是言自責汝心生猒離答言爾向二人三人懴亦如是上

二人中受懴者應語邊人言
長老聽我受比丘某甲懴答言聽懴悔法亦如上若欲

在僧中懴者二人法亦如上說
疑罪僧中發露文
大德僧聽我比丘某甲於所犯生疑今白僧
令知須後無疑時當如法懴悔第二第三亦如是說向三

人二人一人亦如是說

 

說戒法第四
與欲清淨文
大德一心念今衆僧布薩說戒比丘某甲亦
布薩說戒我有佛法僧事若有瞻病事我與
欲及清淨爲我捉籌病人有五事與欲若言與汝欲若言我說欲若

言爲我說欲若廣說盡與欲不者不成
受欲及清淨文隨能憶姓字多少時得受至僧中應如是說
大德一心念衆多比丘有佛法僧事若瞻病
事我與衆多比丘受欲及清淨如法僧事與
欲清淨我爲捉籌

 

差教授尼人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘某
甲教授比丘尼白如是大德僧聽僧今差比
丘某甲教授比丘尼誰諸長老忍僧差比丘
某甲教授比丘尼者默然誰不忍者說僧已
忍差比丘某甲教授比丘尼竟僧忍默然故
是事如是持被差人徃尼寺中應教集尼僧已先爲說八不可違法何等爲

一者雖百歲比丘尼見新受戒比丘應[ ][]

逆禮拜與敷淨坐具此法應尊重讃歎盡形

 

壽不得違
二者比丘尼不應罵比丘訶責比丘不應誹
謗言破見破威儀此法應尊重讃歎盡形壽
不得違

三者比丘尼不應爲比丘作舉作憶念作自
言不應遮他見罪說戒自恣不應呵比丘比
丘應呵比丘尼此法應尊重讃歎盡形壽不
得違
四者式叉摩那學戒已應從比丘僧乞受大
戒此法應尊重讃歎盡形壽不得違

 

五者比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月
行摩那埵此法應尊重讃歎盡形壽不得違
六者比丘尼半月半月應從僧乞教授此法

應尊重讃歎盡形壽不得違
七者比丘尼不應在無比丘僧處夏安居此
法應尊重讃歎盡形壽不得違
八者比丘尼僧安居竟應比丘僧中求三事
自恣見聞疑此法應尊重讃歎盡形壽不得
說八不違已後隨意說法
布薩說戒文布薩日若小食上若大食上上座應唱如是言


今日布薩日某時衆僧集堂說戒若四人若過四人應

先白已然後說戒若有三人二人各各相向說言
長老一心念今日衆僧十五日說戒我某甲
清淨第二第三亦如是說若獨有一人應心念口言
今日衆僧十五日說戒我某甲清淨第二第三亦如

是說
八難事起及有餘縁略說戒文八難者王難賊難火難水

難病難人難非人難惡蟲難餘縁者大衆集牀座少若衆多病大衆集至上覆蓋不周或

天雨若布薩多若多闘諍事論阿毗說法夜已久明新未出應作羯磨說戒若明相出不

得宿受欲清淨羯磨說戒應隨事遠近可廣說戒便廣說不者如法治可略說便略不者

 

如法治若難事近不略說即應從坐起去略戒者說序已餘者應言僧常聞若說序四事

已餘者應言僧常聞如是乃至九十事餘者應言僧常聞

安居法第五
僧差人分房羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘某
甲分房舍卧具白如是

大德僧聽僧今差比丘某甲分房舍卧具誰
諸長老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默
然誰不忍者說僧已忍差比丘某甲分房舍
卧具竟僧忍默然故是事如是持分房法無使管事人

 

選擇一房取餘房白上座次第取
大德上座如是房舍卧具隨意所樂便取先與

上座房已次第與第二第三第四乃至下座法亦如是若有餘長房者應留客比丘也
安居文
長老一心念我比丘某甲依某聚落某甲僧
伽藍某甲房前三月夏安居房舍壞修治故

第二第三亦如是說
依某甲持律若有疑事當徃問後安居法亦如是說

受七日文
長老一心念我比丘某甲受七日法出界外

 

 

爲某甲事故還此中安居白長老令知第二第三

亦如是說
受過七日法文
大德僧聽我比丘某甲受過七日法若十五
日若一月出界外爲某甲事故還此中安居

第二第三亦如是說
與過七日羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽比丘某甲受過
七日法若十五日若一月出界外爲某甲事
故還此中安居白如是


大德僧聽比丘某甲受過七日法若十五日
若一月出界外爲某甲事故還此中安居誰
諸長老忍僧聽比丘某甲受過七日法若十
五日若一月出界外爲某甲事故還此中安
居者默然誰不忍者說僧已忍比丘某甲受
過七日法若十五日若一月出界外爲某甲
事故還此中安居竟僧忍默然故是事如是

自恣法第六
與欲自恣文

 

 

大德一心念今日僧自恣我比丘某甲亦自
恣我有病患不堪徃我與自恣及欲病人有五事與

自恣若言與汝自恣若言我說自恣若言爲我說自恣若言現身相若廣說盡成與自恣

不者不成與自恣
受自恣欲文隨能憶姓字多少得受三說僧中應如是說言

大德一心念衆多比丘病患不堪來我與衆
多比丘受欲自恣如是僧事與欲自恣僧差
授自恣人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘某
甲作授自恣人如是白


大德僧聽僧今差比丘某甲作授自恣人誰
諸長老忍僧今差比丘某甲作授自恣人者
默然誰不忍者說僧已忍差比丘某甲作授
自恣人竟僧忍默然故是事如是持
白僧自恣文
大德僧聽今日衆僧自恣若僧時到僧忍聽
僧和合自恣白如是作如是白已然後自恣

衆僧自恣文
大德一心念衆僧今日自恣我比丘某甲亦
自恣若見聞疑罪大德哀愍語我我若見罪

 

 

當如法懴悔第二第三亦如是說
若四人更互自恣文
長老一心念今日衆僧自恣我比丘某甲亦
自恣我清淨第二第三亦如是說若三若二人亦如是說若一人心念口言

自恣今日衆僧自恣我比丘某甲亦自恣我清
第二第三亦如是說自恣法五人若減五人不得受欲

有八難事起白僧各各三語自恣文
大德僧聽僧有難事若僧時到僧忍聽僧今
各各三語自恣白如是作如是白已各各共三語自恣再說亦如

是若事近不得各各三語自恣亦不得白彼比丘即應以此難事故去

 

白僧受功德衣文
大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧
忍聽衆和合受功德衣白如是僧應問誰能持功德衣者

若言有能者應差
差持功德衣人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽今差比丘某甲
爲僧持功德衣白如是

大德僧聽僧今差比丘某甲爲僧持功德衣
誰諸長老忍僧今差比丘某甲爲僧持功德
衣者默然誰不忍者說僧已忍差比丘某甲

 

爲僧持功德衣竟僧忍默然故是事如是持
羯磨功德衣與持衣人文
大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分
若僧時到僧忍聽僧今持此衣與比丘某甲
此比丘某甲當持此衣爲僧受作功德衣於
此住處持白如是

大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分
僧今持此衣與比丘某甲此比丘某甲當持
此衣爲僧受作功德衣於此住處持誰諸長
老忍僧持此衣與比丘某甲比丘某甲當持

此衣爲僧受作功德衣於此住處持者默然
誰不忍者說僧已忍持此衣與比丘某甲此
比丘某甲當持此衣爲僧受作功德衣於此
住處持竟僧忍默然故是事如是持
持功德衣人持衣衆僧前文隨諸比丘手得及衣言得相了
應如是白
此衣衆僧當受作功德衣此衣衆僧今受作

功德衣此衣衆僧已受作功德衣第二第三亦如是說
衆僧各受功德衣文
其受者已善受此中所有功德衣稱屬我彼

 

 

應答言爾
出功德衣文
僧集和合未受大戒者出不來者說欲僧今
何所作爲應答言出功德衣
大德僧聽今日衆僧出功德衣若僧時到僧
忍聽僧今和合出功德衣如是白

曇無德律部雜羯磨卷上


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