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彌沙塞羯磨本卷下
本法尼徃大僧中受戒法律云彼和尚阿闍黎復應集十比丘
尼僧將受戒人徃比丘僧中義准尼僧白結大界護別衆過之
師應教言
我某甲求某甲和尚受具足戒已於衆中受
問羯磨師索欲問和訖應作白言
正問遮難法先應安慰如上說已又應問云今是實語時乃至欲受具足戒
不一一如上師問法已
衆中受具足戒竟清淨無諸難事已學二歲
犯此一一法非比丘尼非釋種女一切不得
不得妄語乃至戲笑若比丘尼自無過人法
答言能持一切不得親近男子若比丘尼欲盛變
坐若以身相近具是八事非比丘尼非釋種
舉若根變語諸比丘尼作如是語我先知是
答言能持
汝某甲聽如來應供等正覺說是八不可越
禮拜起迎新受戒比丘
不答言能持若得長酥油蜜石蜜應受復應語言某甲
異俗故制有三叉多論云爲立義故遮障寒熱除無慙愧爲入聚落在道生善威儀清淨
方制三衣尼制五衣亦爲斯立功能旣然體須依法四如具足方堪受持一體二色三量
四作體謂十種之衣異於草木皮髮捨墮邪命毛[]錦綺皆不成衣色謂壞色非俗五彩
班文綺繡亦不聽許量謂三肘然五肘然多論中二肘四肘之衣亦聽作安多會作謂條
齒有軌縫刺如法下二條數諸教並同僧伽梨一多論分爲九品若互增減成受有[愆]彼
著受用律以誠說護淨敬奉同之於塔惡心毀壞得罪亦然去即隨身如鳥毛羽教旣繁
廣豈具言哉
三說
大德一心念我比丘某甲此鬱多羅僧七條
隨其條數多少稱之三說
我受持三說
心念受捨一同於此但除大德一心念一句尼五衣等受捨亦同然
受藥法患累之軀有所資待無病憑食有疾須藥通論諸藥緫分四種要不獲已
故聖並開一時藥二非時藥三七日四盡形藥前一時藥但有手受後之三種有語手一
受多論手受有其五義恐失手受故加語法准十誦及論具有語受之法諸律皆無此文
威儀如法依教而受然此律中受有其四一身授身受二物授物
比丘不肯親授以食著地言可取食亦聽以彼語即爲受食
法義加云
是菴婆果漿爲欲經非時服故今於大德邊
日服義加云
不任爲食有病因聽盡形服義加云
三說
乃至手中皆突吉羅針三綖一此等已外皆須說淨不爾皆結淨施有二一者眞實物付
彼人二者展轉稱名作法強奪犯罪唯眞實有展轉稱名無強奪義
心念我此長衣於大德長老邊作淨施彼應問言長
言也我此長衣淨施某甲從彼取用獨淨施法至十一日
復應如前法心生口言
優婆塞所若守園人所告云此是我所不應汝當知之
第五僧等布薩法託外爲因縁請而制識相遵奉遣犯增持摩得勒伽
論云云何名布薩捨諸惡不善法證得白法究竟梵行半月自觀犯與不犯清淨身口
欲以偈讃佛法僧佛言皆聽若有種種福事應及時作聖教旣然特須敬重各相勉勵准
法修行至布薩日掃灑庭院裝飾堂中說戒之座種種莊嚴唱時至等四種集僧使衆咸
知詳心赴集然戒爲淨法非犯所聞若有愆違悔令清淨未遑懴洗聖開發露今依次第
具列儀軌
過然後餘人向彼除罪若不得爾盡集布薩堂白二置其犯云
過今共置之後當悔過若僧時到僧忍聽白
不應不布薩臨欲布薩時一人發露法應向北坐心念口言
令尼詣僧請人教誡僧差具德誨以未聞然法有廣略律教備明並合遵承無宜怠廢但
今僧尼慢教又具德者稀廣誡之儀未聞行用且施略軌以備於時尼差使人詣僧請已
受囑比丘代某甲乞此律尼法云應於唱說不來諸比丘說欲清淨時受囑之人應從坐
起右僧前立白言
不堪者乃至二十夏已來一一具問若無有者還至上座所白言遍問衆僧無有堪者上
座即應作略教誡法示明日比丘尼來應報言昨夜爲尼遍求無有堪者語諸尼衆精勤
行道謹慎莫放逸明日宣上座教告使尼尼使還寺中集衆說欲使尼問和合宣上座教
勑已尼衆合掌恭謹聽受應各云頂戴持然後禮佛而散之
困篤應取清淨欲來若不能口語若舉手舉手指搖頭舉眼得名身與清淨欲若復不能
亂等三滅擯此等並不名與清淨欲若至僧中狂亂等起並名持欲睡若忘得名持欲犯
突吉羅又僧斷事時起去戒云今聽諸比丘有事與欲竟去應設威儀對如法境說云
但直說之
中胡跪合掌云
合爲五說
三人二三語布薩法設威儀已合掌說言今僧十五日
心念口言三說
故制斯法
三說答言我知律云當依持律者安居若處所迮閙者應七日得徃返處心念遙依
四分云夏中當依第五律師廣誦一部律者若違波逸提准律意應問云依誰持
爲安居故受房舍敷具亦成安居旣言亦不心念應有心念安居云
界外一切皆聽七日徃返又諸外道欲祇桓中通水王出征罰欲徃咨啓佛言若有佛法
僧事若私事於七日外更聽白二受十五夜若三十夜約夜爲數不同他部縁如縁非教
自明顯重不重受住依恒式若有二難聽破無罪開無重故夏不破成或可准文旣許彼
處受夏衣分安居彼成義亦無失
夜出界行竟僧忍默然故是事如是持
長老一心念我比丘某甲爲某事欲出界行
丘衆塗地布草於上自恣請他舉罪
畏知時非時若二若多文中並許
人僧今差某甲某甲作自恣人誰諸長老忍
作白俱設威儀
略自恣法以諸白衣欲布施及聽法諸比丘自恣淹久致彼譏訶因開除上八
人一一自恣自下同歲同歲一時自恣餘縁八難他部所開簡德差人如前已辯五德被
差已應起白衆云除上八人自下同歲同歲一處坐
今日衆自恣我心念受自恣三說其說欲如前布薩俱改自
恣爲異僧祇自恣不聽說欲恐避舉罪故今不同之
就比丘僧請見聞疑罪四分云若僧尼滿五不至自恣然後差人就比丘僧請見聞疑罪
四分云若僧尼不滿五至自恣日比丘尼至比丘所禮拜問訊義准若各滿五應集僧索
欲問縁答云差自恣羯磨應云
徃大僧中請見聞疑罪誰諸長老忍默然不
右肩脫革屣遙禮僧然後入僧中合掌白言某精舍和合比丘尼
衆中上座應告使人言比丘尼衆三請見聞疑罪徒衆
第八受施分衣法著糞掃衣聖先讃歎因耆域請受家施衣但糞掃衣
旣無施主約縁有十家施衣者約心差別文分九種
受之四分文中乃至無一沙彌比丘應分無一沙彌尼比丘應分義應唯彼即亡人衣物
佛判屬僧二部互無隨一攝雖無施主亦此中收分攝方軌具如下列
非時僧得一種若是常住將入四方若非常住約此宗中直爾分之不須羯磨故云云有
一住處非安居時得施僧衣作是念佛說四人已上各僧我今一人不知云何佛言應受
持若淨施人若不爾餘比丘來應分此旣一人言受持等不云心念明縱有亦無羯磨又
云有一人處僧得可分衣一比丘若至戒壇上獨取受持佛言不應爾犯突吉羅現前僧
應分若依餘部僧如羯磨以物旣施僧分須僧法三人已下對首等分杖旣齊今准用無
爽餘之八種並直分之約事雖殊皆無羯磨
分亡比丘物法旣出樊籠清昇入道內蘊聖戒外飾聖儀爲代福田堪消
物養供利旣依僧得身亡還以入僧即同非時僧得施攝但教分開制物異重輕兩僧分
攝具有明軌欲顯其相須作十門
科結共居同活通局有殊則住在者籌量處分必須明審依教據情若涉私曲便招二損
人互得輕重亦依其本
此律所明其唯二種與已持去即彼人如在本處須僧作法故律云若生時不以與人現
前僧應分若以與人未持者僧應白二羯磨與之作法云
大德僧聽某甲比丘於此命過生存時所有
者應持戶鉤付僧知事然後供養舍利母論云先將亡者殯送後取亡者物著僧前集僧
分之此律云一比丘持至戒壇上獨取持佛言犯吉現前僧應分
五斷割輕重欲斷輕重先令捨物故四分云彼持亡者物來在衆中當作是
言義准應設威儀已胡跪合掌白云
人應白二羯磨與之若不與人有可分不可分可分者若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘執毛
長五指三衣若下衣舍勒單敷或襯身衣被坐具針綖囊漉水囊大小鉢戶鉤如是等現
前僧應分若錦綺毛[]氈拘執毛過五指兩浴衣蚊廚經行敷遮壁虱作卧牀物踞除大[
小瓦鉢澡罐餘一切瓦器除大小鐵戶鉤截甲刀針餘一切鐵器銅揵鐍銅多羅盛眼藥
物餘一切銅器若傘蓋錫杖如是等是不可分應囑僧但凡軀有待資具極多隨身所用
事物繁雜文准梗槩豈盡資縁對事准文可爲輕重諸部斷決乖互極多但據宗文以爲
準的廣如儀述不可窮言
穢世尊躬爲洗浣除穢扶持安慰說法離垢證道因告比丘汝等無有父母不自相看誰
看汝等因制師弟更相瞻視無師弟者勸喻次差然病者有難看瞻病德有具不具難看
有五種一不能善量食二不服所宜藥三不說病狀四不從人教五不觀無常易看返之
不能看病有五種一不知所宜藥二不能得隨病食三不能爲病人說法四惡厭病人便
利吐唾五爲利故不以慈心能者反說餘部所明大槩如此對衆檢問量德具已然後賞
之若爲病人經理湯藥身雖在外亦須依賞
大德僧聽某甲比丘命過三衣鉢現前僧應
命過應與三人各謂當衆餘衆縱看不得輙賞勞不滿故謂教並然縱賞下衆等具人分
己物不更別屬知用何法答以此與於別人文加白二以此僧物不屬別人若不用法何
輙囑彼故賞看病人及屬受與人物少不分僧與一人皆有羯磨又准餘律咸皆白二以
此僧物並屬四方若非以法加之現前僧云何能攝然准文行事取捨不同或一二三局
能備述辭詳文[定]理二法爲長一即差人二即分付雖非己部終爲憑准用無失故具列
之若有五人須作兩重白二一者差人二者分付若但有四不合差人准毗尼母論直作
分付一法
受請人守物人等咸有差法四分差人亦同於此義准云
大德僧聽此某甲比丘能爲僧作分衣人僧
某甲當還與僧誰諸長老忍默然不忍者說
如是持若欲賞看病人應二人口法法以衣鉢物與之應云
三說餘二人亦如是二人分衣亦如是一人心念分衣法某甲
大德僧聽此僧得衣若非衣今併與某甲比
若比丘尼住處非安居時比丘尼命過無比丘尼比丘應分安居時亦如是僧得施物亦
如是四分律中乃至無有一沙彌比丘尼應分等如前已說彼律又云若無住處僧若命
過出家五衆先來者與若無來者送於近處伽藍
死同入羯磨舉僧五三部取如四分律無住處死六面所向取如論二界中死七入和尚
如僧祇沙彌死八入所親白衣如多論滅擯人死九隨所得死如十誦寄人等十羯磨取
如餘律在衆死此律應同
滅有已還無若不深生愧恥悔責前非經百千劫終不失滅時熟縁會必當現受若悔恨
徹心剋己修改一念之頃消滅無餘故未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬
消闇又業報差別經云若人造重罪作已深自責悔更不造能拔根本業又涅槃經云若
人修習身戒心慧能令地獄重苦現世輕受聖教旣繁曷能備述然犯有性遮悔分理事
二懴之中又分大小若修明慧觀我法空福體尚無罪何容有此理約機自舍大小大乗
事懴方軌不同觀禮佛像誦持神呪罪無輕重亦盡消滅律中事懴但清違教上來所列
條貫各殊旣設根機任情所好然律宗事法但取見聞旣破律儀終須軌定於戒有犯必
依法懴然教法該羅無簡凡聖今依輕重各具陳之
除滅然於宗法永無僧用此旣本禁不類餘愆特須謹剋碎身堅護但凡情易逸對鏡容
虧若無一念覆藏律中許其改悔但可清其犯業僧法豈得預哉犯悔旣稀具如鈔說
四法文中具顯自部他部咸有軌儀法旣繁多此豈能盡臨機行用別有鈔文
四錢等及初篇重因名爲上品應僧中悔若破羯磨盜三錢已下互有衣觸及初篇輕因
二篇重因名爲中品應對二三人悔若食人肉用人髮等着外道衣及二篇輕因名爲下
品應一人前悔前對僧中先應三乞別請懴主單白和僧三說而悔若二三人除乞反白
加問邊人一人一人又除問邊人一自餘詞句如懴波逸提中說唯罪名有異事旣稀簡
略辯大綱臨機行用鈔中詳委
通僧別單提唯對別悔故分先後義在於茲
人捨己應懴悔若不捨而悔其罪益深四分律中有其四法一捨財二捨罪三還財四不
還財結罪罽分俱?唯用無失今依前三辯儀式
一捨財此捨財中須識五法一捨財心謂以貪心取此物違教成業當苦報聖應
所制眞實不虚若不懴除當來定受如是思已於此財物生極猒心永以捨棄必無餘法
二所捨財謂衣鉢藥寳等但制捨者皆須緫集而盡捨之三捨財境謂僧等三謂四分律
云不得別衆捨若捨不成突吉羅四捨財威儀謂敷尼師壇脫革屣作禮胡跪合掌若對
小者不須禮拜五捨財法對僧者應云
言爲異也
必須周具方成悔過也
大德僧聽我某甲比丘故畜爾所長衣犯捨
初開不同犯後開同犯作
逸提懴悔羯磨
大德僧聽某甲比丘故畜長衣犯捨墮此衣
與提六是從生三爲根本今依次第略顯其相第一且如畜一長衣犯提罪識知是罪作
覆藏心清淨人同界而宿即犯覆藏突吉羅此一品罪隨衣而生約位緫定名覆藏罪但
覆藏吉羅亦須發露而隱不發露亦生覆藏以覆藏而生名隨覆藏突吉羅罪此一品罪
亦隨夜生頭數雖多緫名隨覆上三品罪一提二吉提爲根本吉羅從生覆即二三不覆
但一第二犯長之衣舉體生過若其著用即犯吉羅罪據於心脫旣無過隱而不發亦有
覆藏如前三品輕重爲異第三犯前諸罪經僧說戒三問不發犯吉羅二覆從生亦同於
上來二三合成九品有具不具據事而思行懴之人特須明識稱名歷數猒而生愧立對
治道謹尅身心詞句無亂方成懴悔先輕後重次第而除二件標牒方盡其類第一先懴
三位覆隨覆六以其種類輕重同故第二懴著用默妄二根本吉第三懴犯長之提據事
雖然今明軌則先辯懴提餘次輕者准此而用文云犯罪比丘應偏露右肩胡跪合掌餘
文對大須具五法此加露肩緫成六法也
我欲悔過彼又語言汝後莫作六承受立要應答言
物養爲資道縁故四分云僧應還此比丘衣白二羯磨若其不還及故壞等皆突吉羅惟
除五敷二寳及七日藥此入無還四分律中錦縟斬壞亦無還法然彼僧還有其兩種一
即座轉付謂衆僧多集或此比丘有因縁欲遠行僧應問言汝此衣與誰隨彼說便與若
無此二縁明日直還二即座直付謂不須經宿故付之然有五人得作轉還若但四人唯
得直付三人已下作口法還
此衣已捨與僧僧今持是衣與某甲比丘某
丘若僧時到僧忍聽白如是
付彼
威儀同上僧法但稱境有異旣唯獨一不須口和正懴還衣亦准而作
餘三問答准前而說
懴波羅提提舍尼法請懴悔主修威儀同前諸犯標罪爲異也
突吉羅此二種吉應無輕重齊責心懴若解輕戒輕人而作犯波逸提罪懴此提罪同前
可知責心吉羅不須對境應具威儀已云
後彰異部之說
作六念法律云比丘應知月半月日數知布薩日悔過清淨又云應先心施食
若不念施人而食突吉羅然文散落而不次第六念之軌出在僧祇今依彼文義准爲法
旣恒須作故録在初
但得應對所施人作法囑云
徃今以施汝若時逼促無人可施者律開心念施人應作念云
若都不食但取已還語言此是我殘與汝亦名殘食
利若自貨易應於五衆中若與白衣貨易突吉羅
戒布薩羯磨或彼方乞食難得持法律解律儀人若好闘誦希破僧事若彼方得病無隨
病食藥無看病人諸有一事皆勿聽去弟子強去得輕師波逸提和尚若不籌量聽去得
突吉羅罪也
持律者來不應避去應爲掃灑整理房舍及卧具半由旬迎疑難要當出代擔衣物辦水
具中設過中飲應請說法若實求解應如法說若觸惱問即不應答旦爲設前食後食爲
求留安居復應爲求施衣檀越應如是供養若不爾突吉羅罪
尼四善攝師教五若到他處所說無畏六自住毗尼七知共不共戒之
忘何故在上座處以是白佛佛言上座說戒若不說突吉羅不知齊幾爲上座佛言於上
無人皆名上座
尼禮一切比丘亦隨次相禮式叉摩那禮一切比丘比丘尼亦隨次相禮沙彌亦如是沙
彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌亦隨次相禮禮敬之法聽比丘尼去比丘不近
不遠合掌低頭作是言和南四分律云塔亦應禮佛言食時歠粥時噉果時經行時不著
三衣時闇時不共語時相瞋於屏處此等皆不應禮犯者突吉羅五羯磨人被舉不共語
本言治狂心散亂心病壞心別住行摩那埵本日阿浮訶那皆不應禮
淨五生種根莖節果子若食果應五種淨火淨刀淨鳥淨
傷淨未成種淨若食根應五種淨剥淨截淨破淨洗淨火淨若食
兩襵之
正向人皆以禮請雖非正趣正向若爲解脫出家若坐禪人若讀誦經人若勸作衆事人
除惡戒人餘一切僧皆應食若請僧應二衆食比丘及沙彌若請二部應五食衆
分皆偷蘭遮罪
所謂若行若立若卧若睡若覺若去若來前後瞻視若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飲便
利若語若默常其心此是我教
利極世珎奇衣食供養猶不能報須臾之恩從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母若不供
養得重罪 彌沙塞羯磨本卷下 |
