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彌沙塞羯磨本卷上
唐大開業寺沙門愛同録五分羯磨


夫羯磨衆軌溥應聖凡秉告詳唱稱爲辦事
事旣塵沙法寧限局規猷浩博豈可勝言且
開十法以緫諸務各依其位具列軌儀
第一作法縁起
    第二諸界結解
第三諸戒受捨    第四衣藥受淨
第五布薩儀軌    第六安居法則
第七自恣清淨    第八受施分衣
第九懴悔諸犯    第十住持雜法

 

第一作法縁起要具七縁方成羯磨有不具者開制故然
一量事如非羯磨旣稱辦事所辦必須如法違教虧戒聖所未聽事類雖多

大分三種一情如受戒第二非情如結界第三二合如示處等或言三者謂人法事也人

即受戒等法謂自恣等事謂結界等此二三種稱事並如或具或單離合無准必須約教

不違於戒無犯如虧此限法定不成法等落非亦准於此
二法起假處僧祇律云非羯磨地不得受欲行於僧事四分律云若作羯磨

必先結界然界有二種若自然界唯秉結界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心

念二法則通二界
三集僧分限法起託處依界集僧界有二種自然作法二別謂大界戒場
[]

四分中有三小界此律辯界或有或無小界一種無外可集大界戒場盡限集之若自然

 

 

界則四分聚落蘭若道行水界聚落有二種可分別不可分別若不可分別僧祇七樹之

量計有六十三步可分別者十誦盡界集之蘭若亦二有難無難若無難者此律云練若

比丘不知己界齊幾許佛言自然界面去身二拘盧舍諸部多云一拘盧舍者大小不定

且依雜寳藏經云五里爲准若有難者如善現論七盤陀羅盤陀羅者二十八肘通計而

論五十八步四尺八寸道行界者十誦律縱廣有六百步言水界者此律所明船上作法

以有力人若水若砂擲所及處此之六種並是自然皆取身面所向方隅分限之內僧須

盡集集僧方軌諸教共明此律集僧自分四別一三唱時至應使沙彌守園人於高處唱

二打揵槌除漆樹毒樹以鳴木作三打鼓除金銀以銅鐵凡木作四吹螺應吹海螺然揵

槌一種若也無人比丘打之亦不得過三通付法藏傳令有長打三千威儀中具明杵下

之數也

 

四簡衆是非體是比丘如法清淨是作法人餘非此限故須簡擇此律有一

十三人不足僧數一非人二白衣三滅擯四被舉五自言六不同見七狂八散亂心人九

病壞心人十比丘尼十一式叉摩那十二沙彌十三沙彌尼然四分中具彰四例一者得

滿數不得訶謂訶責等四羯磨人是二者不得滿數應訶謂若欲受大戒人三不得滿數

不得訶謂尼等四衆十三難人三舉二滅若別住若戒場上若在空若隱没若離見聞若

所爲人此二十八人是又覆藏等四及覆藏竟本日治竟六夜竟此上七人不相足數十

誦律又云睡眠人亂語人憒閙人入定人瘂人聾人狂人亂心人病壞心人樹上人白衣

人十二人不成受戒足數摩得勒伽論云重病人邊地人癡鈍人此三人不成滿衆僧祇

云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若衆僧行作羯磨住坐卧等皆不足數此律病

人皆羯磨說戒佛言別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足數此上諸人並是不得滿數

 

 

不得訶四者得滿數訶若善比丘同一界住不離見聞處乃至語謗人等是即上諸不足

數人若以相足並不羯磨
五和合無別故律云應來不來應囑授不囑授羯磨時得訶人不同而強羯

磨是名別衆即此文中有三別衆及別名和合唯是一囑授之法具如下列
六問答所作秉法者應問云今僧和合先作何事衆中一人應答云作某羯

磨但事有緫別答亦通兩若結界理無雙答
七羯磨如法具上六縁合秉羯磨羯磨之法又有如非具離諸非方名辦事

略顯非相及以成如也
僧法羯磨文有六非文中辯非或一四五據相緫論不過六種若准

餘文及四分律有訶不止非即可爲七

 

一餘法餘律羯磨謂僧法處事隨一不如所作羯磨皆不成就非正軌

別調伏並名爲餘此據緫說下約別明也
二非法別衆羯磨謂詞句增減不依聖教翻非即如驗文可曉別衆三

種如上所陳三種和合相翻即是也
三非法和合羯磨人雖和合法落非中
四如法別衆羯磨羯磨雖如衆不詳集
五似法別衆羯磨詞句顚倒別衆如前
六似法和合羯磨似法同前和合爲異准文更有無事作非法事不現

前界界外施秉體未成僧不應解等此並僧界事中不應聖教並初非攝不別陳之
第二結解諸界法界有三種一攝僧界攝人以同法令無別衆愆二攝

 

 

衣界攝衣以屬人令無離宿罪三攝食界攝食以障僧令無二內過令依此三次第辯相


一結解僧界法律云時世飢饉餘處比丘集王舍城僧房皆空無人守護

固開各解本界通結一界後時豐足解通已還結小界又初縁時爲界內不集別衆受戒

遂開界外結小界受名曰戒壇若受戒竟應捨於坊內作受戒又爲比丘將受戒人至壇

處遇賊被剥因聽於坊內作受戒場應先捨僧坊界然後結界戒場唱相除內地更結僧

坊界此則先結戒場後結大界先界外結者是對難結小界非即是戒場若是者何故令

捨古今皆云五分初縁安置戒場在界外者據文不然今依次第有其二位一戒場二大

界今且依此依具結解之儀者矣
結戒場法欲結之時依前集僧四分律云不得說欲此雖無文理亦同彼集衆

 

問和具方便已先唱四方界相然後白二結之
唱四方界相法律云先應一比丘唱四方界相若不唱相不成結界犯突

吉羅不得以衆生及烟火作相不得兩界相並相入皆不成結犯突吉羅四分云應令舊

住比丘唱相意取諸委界相縱非舊住但委識方所亦得令唱唱相之人應具威儀敷尼

師壇脫革屣禮衆僧已合掌白云也
大德僧聽我比丘爲僧唱四方戒場相從此

東南角某標至西南角某標從此至西北角
某標從此還至東北角某標此戒場相一周
三說必有屈曲門戶多少並須具牒稱事分明所標相極須彰顯若錯涉差互乖文

及唱相違失並不成結界旣不成後秉諸法並不成就此旣根本特須詳審也

 

 

正結戒場法
大德僧聽如某甲比丘所唱界相今僧結作
戒壇共住布薩共得施若僧時到僧忍聽白
如是
大德僧聽如某甲比丘所唱界相今僧結作
戒壇共住共布薩共得施誰諸長老忍默然
不忍者說僧已結某甲比丘所唱界相作戒
壇共住共布薩共得施竟僧忍默然故是事
如是持依四分律不牒二同此標三共與彼宗異
解戒場法諸比丘旣結戒場不捨而去佛言應白二羯磨捨界方便如前


大德僧聽此結界處僧今捨是界若僧時到
僧忍聽白如是
大德僧聽此結界處僧今捨是界誰諸長老
忍默然不忍者說僧已捨是界竟僧忍默然
故是事如是持文無三共者以背界故也

結大界法律云結戒壇已更結僧坊界應一比丘唱四方界相又唱除內地即
據此文應安兩重標相一大界外相二大界內相其外相者住處方圓邪柱大小規矩無

定故諸論中界形有五或十七等隨其前事即以爲標傍標內外住以爲相其內相者標

相准前所除多少住處寬狹但分兩界白相並入古云一肘實爲膠柱作法方便唱相

則一准於前者矣

 

 

唱相法威儀同前
大德僧聽我比丘爲僧唱四方大界內外相
唱外相從此東南角某標乃至還至東南角
某標此是大界外相一周訖三說內相准此但稱內相爲異

各三說訖後緫云彼爲外相此爲內相此是大界內外相三周訖
正結大界法
大德僧聽此某甲比丘唱四方界相及除內
地今僧結作僧大界共住共布薩共得施若
僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘唱四方界相及除內

 

地今僧結作僧大界共住共布薩共得施誰
諸長老忍默然不忍者說僧已結某甲比丘
唱四方界相及除內地作僧大界共住共布
薩共得施竟僧忍默然故是事如是持若無戒場

不除內地但除內地一句爲異
解大界法方便如前
大德僧聽此一住處僧共住共布薩共得施
先結此界今解若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此一住處僧共住共布薩共得施
先結此界今解誰諸長老忍默然不忍者說

 

 

已解先所結界竟僧忍默然故是事如是持

此解界文牒三共者表與戒場大小爲異
二結解衣界法因憍陳如持糞掃衣路行疲極故開此法界大藍小方可

須結藍大或等並不用之
大德僧聽此結界處聚落中謂城塹籬柵之內也

若聚落界謂城塹等外人所行處及有慙愧人大小行處上之二處四分十誦
並悉除之今不除者宗殊故也共住共布薩共得施今結作
不失衣界若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此結界處聚落界共住共布薩共
得施今結作不失衣界誰諸長老忍默然不

 

忍者說僧已結作不失衣界竟僧忍默然故
是事如是持
解衣界法
大德僧聽此結界處聚落中若聚落界先結
作不失衣界僧今解之若僧時到僧忍聽白
如是
大德僧聽此結界處聚落界先結作不失衣
界僧今解之誰諸長老忍默然不忍者說僧
已解不失衣界竟僧忍默然故是事如是持

初結僧先後解僧後

 

 

三結食界法淨有三種並文具顯一他處淨有一織師中路起屋
比丘欲於屋中作食安食佛言聽於白衣舍作淨屋後以施僧亦聽爲淨屋二處
分淨佛言若作新住處應先指某處作淨地便可安食若未羯磨不得入中至明相

出有云未羯磨者謂簡淨地羯磨今正以處分爲羯磨三羯磨淨諸比丘著
食淨屋中爲人所偷佛言應羯磨中房作淨處諸比丘欲羯磨一房暀漫弇糮庢處或

於中庭或房一角或半房等作淨地佛言聽應在院外結之律雖無文義應唱相言也
大德僧聽我比丘爲僧唱安食淨處此僧伽

藍內東廂廚院中結作淨地三說若庭中房內或諸果樹下

並隨處稱之
大德僧聽今以某房作僧安食淨處若僧時

到僧忍聽白如是
大德僧聽今以某房作僧安食淨處誰諸長
老忍默然不忍者說僧已以某房作僧安食
淨處竟僧忍默然故是事如是持
解法律無解文翻結爲解

大德僧聽彼某房先作僧安食淨處僧今解
之若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽彼某房先作僧安食淨處僧今解
之誰諸長老忍默然不忍者說僧已解某房
安食淨處竟僧忍默然故是事如是持若有多處


 

一淨標名解結亦得若處分淨還以處分解之也
通結僧坊作淨地法有比丘欲通羯磨僧坊內作淨地佛言聽

大德僧聽此一住處共住共布薩共得施僧
今結作淨地除某處有云除某處者謂除淨地故知此是簡淨地法

今云除者謂僧住處爲通結故所以言除此即結文非簡法也若僧時到僧
忍聽白如是
大德僧聽此一住處共住共布薩共得施僧
今結作淨地除某處誰諸長老忍默然不忍
者說僧已結作淨地竟僧忍默然故是事如
是持

 

解法
大德僧聽此一住處先結作淨地僧今解之
若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此一住處先結作淨地僧今解之
誰諸長老忍默然不忍者說僧已解淨地竟
僧忍默然故是事如是持淨地之所爲防二內煑宿食藥教稱

不淨以此而噉垢業滋深護淨諸教明顯但食爲同命凡聖所憑信教存道特宜誠慎
第三諸戒受捨受之意者一擬防非斷除業感二爲生福證顯法身故滅

經云戒爲淨身定爲淨心慧清煩惱若無明慧煩惱不除若無正定明慧不發若無禁戒

正定不成也以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若金剛三教顯功誠說非一然禁通俗戒分

 

 

多品始微終著位列五科一三歸二五戒三八戒四十戒五具戒能受之人約位有七即

謂七衆如下具彰也
一受三歸法佛法與僧眞歸依處能生福智能爲覆護歸趣依投越四魔境

多論云以三寳爲所歸欲令救護不得侵陵涅槃經三跳明過厄難旣創翻邪故標爲首

佛謂清淨法身二智顯證五分成立法謂滅諦僧謂第一義僧於此境誠心決定崇重僧

向受無疑二師授資順明了方成也
我某甲盡形壽歸依佛歸依法歸依比丘僧

三說
我某甲盡形壽歸依佛已歸依法已歸依比
丘僧已三說


二受五戒法希有希有校量功德經云佛告阿難若三千大千世界滿中如

來如稻麻竹葦若人四事具足供養滿二萬歲諸佛滅後各起寳塔復以香華種種供養

其福雖多不如有人以淳淨心歸依佛法僧所得功德百分不及一千分百千分乃至筭

數譬喻所不能及復一彈指頃十善戒福轉勝前一日一夜受持八戒若盡形受持五戒

若沙彌戒沙彌尼戒式叉摩那戒比丘尼戒若比丘戒福轉勝前不可爲喻然於受戒前

須具問遮難故善生經云汝不盜現前僧物不於六親所比丘比丘尼所行不淨行父母

師長有病棄去不殺發菩提心衆生如是問已若言無者應爲說法開導心懷令生信樂

智度論中時局盡形數定謂一分少分多分滿分斷婬等五俱舍論中五種定限不發律

儀教旣被機任時行用阿含經云於受戒前懴悔罪已然後與受也
我某甲歸依佛歸依法歸依僧盡形壽爲優


 

婆塞如來至眞等正覺是我世尊三說
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟盡形
壽爲優婆塞如來至眞等正覺是我世尊三說

已得戒竟應爲說相
盡形壽不殺生是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不偷盜是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不邪婬是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不妄語是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不飲酒是優婆塞戒能持不答言能持

前四輕重一同具戒如優婆塞五戒相經說及有六重二十八輕如善生等經廣說然應

發願引行令增然有經云設有持戒不發願者得少許福引古證今
三受八戒法善生經增一阿含經云佛告優婆塞當於八日十五日詣長老

比丘所受八戒論中緫許五衆受之若無人時自受亦得成實論中五戒八戒俱通長短

或一年一月半日半夜重受減受並得戒法
我某甲歸依佛歸依法歸依僧一日一夜隨長短稱
淨行優婆塞三說
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟一日一夜

隨長短稱爲淨行優婆塞三說如諸佛盡形壽不殺
生某甲一日一夜不殺生能持不答言能持

如是不偷盜不婬不妄語不飲酒離華香瓔

 

 

珞香油塗身離高廣勝牀上坐離作倡妓樂
故徃觀聽非時食並如上問答然有以前八是戒後離非時食一是齋

戒有以第七第八合爲第七離非時食爲第八戒
四受十戒法此下三品是出家戒但出家之益難以言宣出家功德經云出

家功德高於須彌深於巨海廣於虚空無量無邊勝明千人之眼又勝救千人之目僧祇

律云一日出家修梵行滅二十劫惡道若大悲經云若以袈裟四寸著身五種功德不出

賢劫之中當證三乗聖果若障出家罪則極重廣有成教何能繁述
先明作畜衆法准受戒法中若授人具足戒度沙彌爲人作依止皆應具

多種功德謂成就戒成就威儀畏慎小罪多聞能持佛所說法善誦二部律分別其義能

教弟子增戒增心增慧能除弟子疑能使人除能治弟子病能使人治能教弟子捨惡邪

 

見能令人教捨能迴弟子國土覺能使人迴若滿十歲等違者突吉羅尼戒中云比丘尼

雖滿十二歲種種諸病及無所知而畜弟子不教戒故愚闇無知不能學戒佛言聽諸比

丘尼白二羯磨然後畜衆比丘准尼義亦應有又四分中時諸比丘輙便度人不知教授

種種起過佛言聽僧與受具足者白二羯磨畜依止沙彌亦爾又言應到僧中脫革屣偏

袒右肩胡跪合掌乞云
大德僧聽我某甲比丘已滿十歲欲畜衆從

僧乞畜衆羯磨善哉僧與我作畜衆羯磨
如是三乞佛言諸比丘應籌量觀察此比丘堪畜衆不不堪不應與作羯磨若堪應與作
羯磨也
大德僧聽此某甲比丘已滿十歲欲畜某甲


 

爲衆從僧乞畜衆羯磨僧今與作畜衆羯磨
若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘已滿十歲欲畜某甲
爲衆從僧乞畜衆羯磨僧今與作畜衆羯磨
誰諸長老忍默然不忍者說僧已與某甲比
丘作畜衆羯磨竟僧忍默然故是事如是持
初度沙彌法律中聽度七歲小兒能驅烏者僧祇云若過七十卧起須人不

得度若能修習諸業亦聽出家應爲說苦事一食一住一眠多覺若能者應度此律若欲

度人房房禮僧足自稱名字令僧盡識依四分律作形法二同單白羯磨度之儀式鈔中

委述

 

正受十戒法
我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧我今於
釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌
和尚某甲三說
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依比丘僧竟
我今於釋迦牟尼如來應等正覺所出家作
沙彌和尚某甲三說
盡形壽不殺生是沙彌戒能持不答言能持

不偷盜不婬不妄語不飲酒不歌舞作倡妓
樂不徃觀聽不著華香塗身不坐高廣大牀

 

 

上不受畜金銀及錢皆如上問答依請僧福田經沙彌應知五德十

數此旣常行應如鈔列
第五受大戒法戒爲生死舟航定慧根本三身四智無不憑斯必須縁法相應

稱教具足如一乖闕戒品不生但縁繁多豈能委叙今且大槩要具五如一能受人如此

有五種一報是人道二諸根具足三身器清淨四出家相具五得少法二所對境如此有

七種一結界成就二有能秉法僧三僧數滿足四界內盡集五羯磨如法六資縁具足七

作法時中三發心乞戒四心境相應五事成究竟謂從請師終于受竟前後不虧方成辦

事正授戒中須具九法
一請和尚法律云諸比丘無和尚阿闍黎故儀失節不繫念在前不善護諸

根入聚落乞食高聲亂語被譏訶復有病比丘無人瞻視由此命終佛從今以十利故聽

 

諸比丘有和尚和尚自然生心愛念弟子如兒弟子生心敬重和尚如父勤相教誡更相

敬歎能增廣佛法使得久住所請和尚須具德位謂成就威儀畏罪多聞誦二部律能教

弟子增戒心慧能爲弟子除疑治病使捨邪見國土覺等若滿十歲律有多法不能備載

度沙彌依止亦如是其共別行法如律具明諸之法式應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請

我某甲今求尊爲和尚尊爲我作和尚我樂
尊爲和尚故得受具足戒三說和尚應答云可爾或言
當教授汝或言汝莫放逸三阿闍黎亦須加請
二安受戒人佛言聽將受戒人著戒壇外眼見耳不聞處

三差教師法和尚應語羯磨師云長老今作羯磨復語教師

 

長老今受羯磨如是差已羯磨師云
大德僧聽某甲求某甲受具足戒某甲作教
師若僧時到僧忍聽白如是四教師檢一問和尚

二問受人先問和尚應起至和尚前云已度此人未若言未應語言
度之若言已度應語言爲作和尚未若言未應語爲作和尚若言已

作應問云弟子衣鉢具不若言未具應語爲具若言已具應問云
自有從人借若言從人借令捨若自有便徃慰勞受者云汝莫怖
懼須臾持汝著高勝處何者是僧伽黎何者
是優多羅僧何者是安陀會若言不解者應教誡之應與三

衣鉢若先不相識不應雲霧闇時爲因教著時應密視無重病不又應語云

 

汝某甲聽今是實語時我今問汝若實言實
不實言不實僧祇云汝若不實答便欺諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦

欺誑如來及以衆僧自得大罪也
汝不殺父耶汝不殺母耶汝不殺阿羅漢耶

汝不惡心出佛身血耶汝不破和合僧耶汝
不犯比丘尼耶汝非非人耶汝非畜生耶汝
非黃門耶汝非二形耶汝非自剃頭自稱比
丘耶汝非捨內外道耶汝不曾出家持戒不
完具耶隨問答皆言無者又應問言人有如是等病癩[ ]

疽乾痟癲狂漏熱腫脂出有不汝非負債人

 

 

不非官人不非奴不年滿二十不衣鉢具不
受請和尚未汝字何等和尚字何等父母聽
不欲受具足戒不如是問答又應教云衆中更當如是
問汝汝亦應如實答一一問答皆如法已五召入衆法

教師應還壇上立語羯磨師云我已教授某甲如法竟羯磨師應

作白
大德僧聽某甲求某甲受具足戒某甲如法
教竟應使將來若僧時到僧忍聽白如是
六教乞戒法教師應將來至僧次第禮僧足向羯磨師右膝著地合掌教師

教乞戒云

大德僧聽我某甲求某甲和尚受具足戒今
從僧乞受具足戒願僧拔濟我憐愍故三說已教

師還就本坐
七戒師問白法羯磨師應作白云
大德僧聽此某甲求某甲受具足戒今從僧
乞受具足戒我今當問諸難事及爲作受具
足戒羯磨若僧時到僧忍聽白如是
八羯磨師問法應問言今是實語時乃至欲受具足戒不一一如上教師

問法也
九正授戒法薩婆多論云凡欲受戒先爲說法開導心懷令於一切有情境


 

上起慈悲心誓救一切衆生令離五趣證三乗果勿求自度受持禁戒起此增上心便得

增上戒又戒是諸善根本菩提正因惟人道中無遮難者得受此戒汝今生處人中身無

遮難堪受具戒甚爲希有當專心專注憑仗衆僧求此戒法如病念醫如飢須食羯磨神

驗衆僧力大須臾能舉法界功德置汝身中汝當歡喜一心諦受如是教已應作白言
大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲自

說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚父母
聽許已從僧乞受具足戒僧今與某甲受具
足戒和尚某甲若僧時到僧忍聽白如是僧祇
律云作白已問僧成就不乃至羯磨第一第二第三亦如是問問已須答成與不成十誦

云羯磨時當一心聽莫餘覺餘思惟敬重正思惟心心憶念應分別之違者突吉羅

 

大德僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲
自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚父
母聽許已從僧乞受具足戒僧今與某甲受
具足戒和尚某甲誰諸長老忍默然不忍者
三說僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟僧
忍默然故是事如是持
次說墮相時諸比丘受具戒已在前歸還新受戒人犯重罪佛言受具戒竟應

爲說十二法四墮法四喻法四依法汝某甲聽世尊應供等正
覺說是四墮法若比丘犯一一法非釋種子
汝終不得乃至以欲染心視女人若比丘行

 

 

婬法乃至共畜生非沙門非釋種子汝盡形
壽不應犯能持不答言能持汝終不得乃至草葉
不與而取若比丘盜五錢若五錢物非沙門
非釋種子汝盡形壽不應犯能持不答言能持
終不得乃至殺蟻子若比丘若人若人類自
手殺若教人殺若求刀與若教死若讃死咄
丈夫用惡活爲死勝生非沙門非釋種子汝
盡形壽不應犯能持不答言能持汝終不得乃至
戲笑妄語若比丘實無過人法自稱得過人
法諸禪解脫三昧正受及諸道果非沙門非

 

釋種子汝盡形壽不應犯能持不答言能持
諸佛世尊爲示現事善說譬喻猶如人死終
不能以身更生如針鼻缺永不復得爲針用
如多羅樹心斷更不生不增不廣如石破不
可復合若比丘犯一一墮法還得比丘法無
有是處
受四依法應語言
汝某甲聽世尊應供等正覺說四依法比丘
盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒能持不

答言能持若後得劫貝衣欽婆羅衣拘舍那衣他

 

 

家衣皆是長得比丘盡形壽依乞食住出家
受具足戒能持不答言能持若後得僧前食後食
請食皆是長得比丘盡形壽依樹下住出家
受具足戒能持不答言能持若後得大小屋重屋
皆是長得比丘盡形壽依殘棄藥住出家受
具足戒能持不答言能持若後得酥油蜜石蜜皆
是長得復應語言
汝某甲聽汝白四羯磨得如法受具足戒竟
諸天龍鬼神皆作是願我何時當得人身於
正法律中出家受具足戒汝今已得如人受

 

王位汝受比丘法亦如是當忍易共語恭敬
受誡餘戒和尚阿闍黎當廣爲汝說汝當早
得具足學三戒滅三火離三界無復諸垢成
阿羅漢時受戒人不知年歲及受戒時佛言應教令知汝受戒時某年月日汝應

盡壽憶是事諸律及論並云和尚闍黎爲記春夏之冬時某月某日乃至量影此律又云

時諸比丘無上下座不相恭敬爲俗譏呵佛言畜生尚有尊卑況我正法而不相敬汝等

從今先受戒者應受第一座第一施恭敬禮拜如是奉行四分律云當令受具足戒者在

前而去
請依止師法諸比丘和尚喪以無和尚阿闍黎故著上下衣不能如法皆如

上說佛言從今以十利故聽諸比丘有阿闍黎自然生心視弟子如兒弟子自然生心視

 

 

阿闍黎如父事如和尚中說至闍黎所文云偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云
大德一心念我某甲今求尊依止願尊爲我

作依止我依止尊住尊當教誡我我當受尊
教誡律不云三三一具得闍黎應答云汝莫放逸
五種不共語法時六羣比丘不敬戒於師無慙愧不敬不愛不供養佛言

應作五種不共語法一語言汝莫共我語二汝所有莫
白我三莫入我房四莫捉我衣鉢及助我衆
事五莫來見我弟子悔過佛言師作不共語時弟子應悔過偏

袒右肩右膝著地以兩手捧師足極自卑下白言云我小我癡後不敢
復作若師受悔過者弟子罪則除滅


尼衆授戒法善見論云尼者女也摩者母也重尼故稱之智度論云尼得無

量律儀故應次比丘後佛以儀式不便故在沙彌後
授沙彌尼戒法其畜衆羯磨及剃髮出家等法一一如比丘中說唯和尚

須滿十二歲加尼字爲異其度沙彌尼式叉摩那大比丘尼並須別作畜衆羯磨以其年

年度弟子犯罪故或捨畜衆法故乞與之法並可准知更不重述也
授式叉摩那戒法律云時諸比丘尼不先授弟子二歲戒便受大戒愚

癡無知不能學戒佛言不應爾犯者突吉羅十誦中輙度妊娠女人招致訶責答言與二

歲羯磨可知有無然六法淨心二歲淨身准四分律十八童女十歲曾嫁各二歲學戒滿

二十十二已受具足戒依此律中或可如是或十八童女以不勞苦志節未成與二歲法

十二曾嫁爲經勞苦操行以成即與受具足不須學戒但作白四羯磨量其堪不故尼戒

 

 

云雖滿十二歲已嫁女而女聾瘂種種諸病諸比丘尼與受具足戒愚癡無知不能學戒

佛言今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女人受具足戒彼欲受戒人應到比丘

尼僧中白言阿姨僧聽我某甲已嫁滿十二歲求某甲和尚受具足戒今從僧乞受具足

戒善哉僧與我受具足戒憐愍故如是三乞諸比丘尼應籌量可與受不可與受
一比丘尼羯磨如上謂如上與畜衆法中說或可作羯磨詞句如上

乞詞中說更不別說羯磨之詞有諸德云比文即是受具足戒今以多義知非受具但是

請僧量宜可不請秉法者幸自詳之
乞二歲學戒法佛言欲受學戒人到比丘尼僧中三乞應具威儀偏露右

肩脫革屣禮僧足胡跪合掌白言
阿姨僧聽我某甲和尚某甲今從僧乞二歲


學戒善哉阿姨僧與我二歲學戒憐愍故三說
乞已沙彌尼應住不聞處眼見處立
與二歲學戒法律云諸比丘尼應善籌量可與不與應作白二羯磨云

阿姨僧聽此某甲沙彌尼和尚某甲今從僧
乞二歲學戒僧今與某甲沙彌尼和尚某甲
二歲學戒若僧時到僧忍聽白如是
阿姨僧聽此某甲沙彌尼和尚某甲今從僧
乞二歲學戒誰諸長老忍者默然不忍者說
僧已與某甲沙彌尼和尚某甲二歲學戒竟
僧忍默然故是事如是持

 

 

次說戒相法佛言應與說六法名字
某甲聽如來應供等正覺說六法不得犯一
切不得婬乃至以染著心看他男子若式叉
摩那行婬法乃至畜生非式叉摩那非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不答言能持一切不
得偷盜乃至草葉若式叉摩那若聚落若空
地他所守護物盜五錢非式叉摩那非釋種
女是中盡形壽不得犯能持不答言能持一切殺
生乃至蟻子若式叉摩那若以人自手斷命
持刀授與教人殺教死讃死非式叉摩那非

 

釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言能持
切不得妄語乃至戲笑若式叉摩那自無過
人法若言有諸禪解脫三昧正受若道若果
非式叉摩那非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不答言能持不飲酒若式叉摩那飲酒非式
叉摩那是中盡形壽不得犯能持不答言能持
得非時食若式叉摩那非時食非式叉摩那
是中盡形壽不得犯能持不答言能持前四根本後二喜爲

故別令其二歲修學若犯前四應當驅擯若犯後二准四分律應更與戒然四分中後二

此前四即是四重方便謂與男子身相觸盜減五錢斷畜生命作小妄語若犯此四亦

 

 

與戒一切尼戒法並皆應學除自手取食授食與他若依僧祇隨順行十八事若日月

滿二歲不應與受具足戒故四分云一歲者十二月
授比丘尼戒法此依宗中尼六種受戒之法一人敬二十一衆三二十衆

四遙受五十二曾嫁六義立邊地十人初局波闍一人二准五百釋女餘之四受通於一

切也
先明本法須具八縁
一請和尚法須請之意比丘中已釋應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌請云

我某甲今求尊爲和尚尊爲我作和尚我樂
尊爲和尚依止尊爲和尚故得受具足戒三說

和尚應答言可爾或言當教誡戒汝或言汝莫放逸

 

二安受戒人律云諸比丘弟子學二歲戒不合意更與受具足戒佛言不應

他犯者突吉羅從今聽合和尚阿闍黎意乃爲集十衆至受戒處將受戒人著眼見耳不

聞處
三差教授師法和尚應與羯磨師云長老今受羯磨如是

差已羯磨師云
阿姨僧聽某甲求某甲受具足戒某甲作教
授師若僧時到僧忍聽白如是
四教授師檢問法一問和尚二問受戒人先應起至和尚前問云
度此人未答言未應言先度之若言已度應語言爲作和尚未

或言未應語爲作和尚若言已作應問此欲受戒人學二歲戒

 

 

日滿不衣鉢具不答言不具應語令具若言具復應問云爲是
己有爲從人借答言借應語主令捨然後乃徃欲受戒人所語言
莫恐怖須臾當著汝於高勝處答言汝若先不諳悉應小

披衣觀看無遮受戒法不問言也何者是汝僧伽梨優多羅
僧安陀會覆肩衣浴衣彼若不識應語令識次應與受衣鉢復應

語言汝某甲聽今是實語時我今問汝若有當
言有若無當言無汝不殺父耶汝不殺母耶
汝不殺阿羅漢耶汝不惡心出佛身血耶汝
不破和合僧耶汝不犯淨行比丘耶汝非非
人耶汝非畜生耶汝非黃門耶汝非二形耶

 

汝非自剃頭自稱比丘尼耶汝非捨內外道
耶汝不曾出家持戒不完具耶若隨問答皆言無者又應

問言女人有如是病癩病白癩病乾痟病癲狂
病癕疽漏病脂出病如是等重病汝有不汝
非負債人不汝非他婦不夫主聽不隨當時有者問

汝非屬官不汝非婢不汝是人不女根具
足不汝非黃門不汝非石女不汝非二道合
不月病常出不汝學二歲戒日滿不汝已求
和尚未父母聽不欲受具足戒不隨問皆如法答者又

應教言如我今問後僧中亦當如是問汝汝亦

 

 

當如是答
五召入衆中法彼教誡師應還僧中立白言我已問竟羯磨

師應白言
阿姨僧聽某甲求某甲受具足戒某甲已問
竟今聽將來若僧時到僧忍聽白如是教師應徃

將來教禮衆僧
六教乞戒法禮僧足已將至羯磨師所胡跪合掌白羯磨師從僧乞受具足

戒教言
我某甲求某甲和尚受具足戒今從僧乞受
具足戒和尚某甲願僧拔濟我憐愍故三乞已教


誠師然後復坐
七戒師白和尚羯磨師應白言阿姨僧聽此某甲求
某甲受具足戒從僧乞受具足戒和尚某甲
我今於僧中問諸難事及爲作受具足戒羯
磨若僧時到僧忍聽白如是
八羯磨師問法應語言汝某甲聽今是實語時乃至欲受具足戒不一一

如上教授師問法彼皆具答已
九正授本法羯磨師應隨機示導令發上心使具本法已應作白言

阿姨僧聽此某甲求某甲受具足戒彼從僧
乞受具足戒自說清淨無諸難事學二歲戒

 

滿五衣鉢具已求和尚父母已聽欲受具足
戒善哉僧今與某甲受具足戒和尚某甲若
僧時到僧忍聽白如是
阿姨僧聽此某甲求某甲受具足戒彼從僧
乞受具足戒自說清淨無諸難事學二歲戒
滿五衣鉢具已求和尚父母已聽欲受具足
戒善哉僧今與某甲受具足戒和尚某甲誰
諸阿姨忍默然不忍者說三說
僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟僧忍默
然故是事如是持
 

彌沙塞羯磨本卷上


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