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羯磨卷下
曹魏沙門曇諦集
分衣法第七
分非時僧得施羯磨法僧得施凡有二種一得亡比丘施二檀越
施故作羯磨法分
大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分
若僧時到僧忍聽僧與比丘某甲彼某甲當
還與僧白如是
大德僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分
僧與比丘某甲彼某甲當還與僧誰諸長老
忍此住處若衣若非衣現前僧應分僧與比
丘某甲彼某甲當與僧者默然誰不忍者說
僧已忍與比丘某甲彼某甲當還與僧竟僧
忍默然故是事如是持若住處有三人二人得施衣物應各各相
向作如是說
長老一心念是住處得可分衣物現前僧應
分是中無僧此衣物屬我及長老我及長老
受用如是三說若一人應心念口言是住處得可分衣物現
前僧應分是中無僧此衣物屬我我應受用
如是三說
分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離身行所爲莫不皆是僧法
所攝故身亡已後所有資生皆屬四方僧義同非時僧得施又僧得施其用有二一者隨
處二者隨人故非時僧得施從施主爲定亡比丘衣物據輕重爲判重者隨即入住處輕
者僧作羯磨法分
看病人持亡者衣物資具僧中捨法
大德僧聽比丘某甲此住處命過所有若衣
若非衣此住處現前僧應分如是三說
持亡者衣鉢與看病人羯磨文
大德僧聽比丘某甲此住處命過所有衣鉢
坐具針筒盛衣貯器現前僧應分若僧時到
僧忍聽與比丘某甲看病人白如是
大德僧聽比丘某甲此住處命過所有衣鉢
坐具針筒盛衣貯器現前僧應分僧今與比
丘某甲看病人誰諸長老忍僧與比丘某甲
看病人衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然誰
不忍者說僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢
坐具針筒盛衣貯器竟僧忍默然故是事如
是持
分亡者衣物法
大德僧聽比丘某甲此住處命過所有若衣
若非衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今
與比丘某甲比丘某甲當還與僧白如是
大德僧聽比丘某甲此住處命過所有若衣
若非衣現前僧應分僧今與比丘某甲比丘
某甲當還與僧誰諸長老忍比丘某甲此住
處命過所有若衣若非衣現前僧應分僧今
與比丘某甲比丘某甲當還與僧者默然誰
不忍者說僧已忍與此比丘某甲比丘某甲
當還與僧竟僧忍默然故是事如是持
三人二人分亡者衣物文若住處有二人三人欲分亡者衣物
應一人作法餘不須作如是言
長老一心念比丘某甲此住處命過所有若
衣若非衣現前僧應分此處無僧衣物屬我
及長老我及長老受用如是三說若獨一人應心念口言比
丘某甲此住處命過所有若衣若非衣現前
僧應分此處無僧是物應屬我我應受用如是
三說
衣藥淨法第八
長老一心念我比丘某甲有此長衣未作淨
今爲淨故捨與長老爲眞實淨施故
展轉淨施文
長老一心念我比丘某甲有此長衣未作淨
施與長老爲展轉淨故彼受請者應如是言長老一心
念汝有此長衣未作淨爲淨故施與我我已
受之受已當問彼言汝施與誰彼應答言施與某甲受請者應語如是言
長老一心念汝有是長衣未作淨爲淨故施
與我我今受之受已汝與某甲是衣某甲已
有汝爲某甲善護持著用時隨意作眞實施者應問主
然後得用展轉淨施者不問隨意用之
足食已作餘食文應持食至彼比丘前應如是言
大德我已足食長老看是知是作餘食法彼應
即取少許食食已語言我已食止汝取食之若受請足食作餘食
法亦如是唯稱受請爲異
受請已食後入村囑授文
長老一心念我比丘某甲已受某甲請有縁
事欲入某甲聚落至某甲家白長老令知
受七日藥文先從淨人邊受已持至大比丘所作如是言
長老一心念我比丘某甲有病因縁是七日
藥爲共宿七日服故今於長老邊受如是三說
受盡形壽藥文先從淨人邊受持至大比丘所作如是言
長老一心念我比丘某甲有病因縁此盡形
壽藥爲共宿長服故今於長老邊受如是三說
結淨地文淨地法有四種一者初作僧伽藍時處分二者僧伽藍半墻障三新
作僧伽藍未在中宿此三不須羯磨結四者僧已住宿作羯磨結若故僧伽藍疑先有淨
地應解已然後更結
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處作
淨地白如是
大德僧聽僧今結某處作淨地誰諸長老忍
僧結某處作淨地者默然誰不忍者說僧已
忍結某處作淨地竟僧忍默然故是事如是
持
房舍雜法第九
乞作小房羯磨文
大德僧聽我比丘某甲自乞作房無主自爲
已今從僧乞處分無難處無妨處第二第三亦如是說
僧應當觀此比丘若可信即應與法若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣可信者看
已作羯磨
大德僧聽比丘某甲自乞作房無主自爲已
今從僧乞處分無難處無妨處若僧時到僧
忍聽僧今與比丘某甲處分無難處無妨處
白如是
大德僧聽此比丘某甲自乞作房無主自爲
已從僧乞處分無難處無妨處僧今與比丘
某甲處分無難處無妨處誰諸長老忍僧與
比丘某甲處分無難處無妨處者默然誰不
忍者說僧已忍與比丘某甲處分無難處無
妨處竟僧忍默然故是事如是持次後大房羯磨與此
同但稱有主爲異
結房作庫藏文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房作
庫藏屋白如是
大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋誰諸長老
忍僧結某甲房作庫藏屋者默然誰不忍者
說僧已忍結某甲房作庫藏屋竟僧忍默然
故是事如是持
差守庫藏物人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲
作守物人白如是
大德僧聽僧差比丘某甲作守物人誰諸長
老忍僧差比丘某甲作守物人者默然誰不
忍者說僧已忍差比丘某甲作守物人竟僧
忍默然故是事如是持差作維那使如法作飲食淨菓菜楊枝敷
僧卧具分僧粥分餅分雨衣處分沙彌守僧園人如是等羯磨文同但稱事爲異也
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
大德僧聽我比丘某甲老病不能無杖絡囊
而行今從僧乞畜杖絡囊願僧聽我比丘某
甲畜杖絡囊慈愍故如是三說與老病比丘畜杖
絡囊羯磨
大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而
行今從僧乞畜杖絡囊若僧時到僧忍聽比
丘某甲畜杖絡囊白如是
大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而
行今從僧乞畜杖絡囊僧今聽此比丘畜杖
絡囊誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊
者默然誰不忍者說僧已忍聽比丘某甲畜
杖絡囊竟僧忍默然故是事如是持
非時入聚落囑授文
長老一心念我比丘某甲非時入某甲聚落
至某甲家爲某縁事白長老令知
比丘尼羯磨法
結界法第一其諸結界羯磨作法一與上大僧同唯稱尼大姊爲異也
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者當徃比丘尼僧中偏
露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌乞畜衆羯磨作如是白也
大姊僧聽我比丘尼某甲今從僧乞度人授
具足戒願僧聽我度人授具足戒
與畜衆羯磨文
大姊僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授
人具足戒若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼
某甲度人授人具足戒白如是
大姊僧聽此比丘尼某甲今從僧乞度人授
人具足戒僧今聽比丘尼某甲度人授人具
足戒誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授
人具足戒者默然誰不忍者說僧已忍聽比
丘尼某甲度人授人具足戒竟僧忍默然故
是事如是持
度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者應白一切僧知若不和合應房房語令知
若和合應作白然後與剃髮應作如是白也
大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若僧時
到僧忍聽爲某甲剃髮白如是白已爲剃髮欲在寺內出
家者應白一切僧若不和合應房房語令知若和合應作白然後與出家應作如是白也
大姊僧聽此某甲欲從某甲求出家若僧時
到僧忍聽與某甲出家白如是應作如是出家教出家者
著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地合掌教作如是言
我阿姨某甲歸依佛歸依法歸依僧我今隨
佛出家和尚尼某甲如來無所著等正覺是
我世尊如是三說
我阿姨某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
我今隨佛出家和尚尼某甲如來無所著等
正覺是我世尊第二第三亦如是說說如是已應與受戒
盡形壽不得殺生是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得盜是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得婬欲是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得妄語是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌尼戒
能持不答言能
盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故徃觀聽是
沙彌尼戒能持不答言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌尼戒能
持不答言能
盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不答言
能
盡形壽不得捉持生像金銀寳物是沙彌尼
戒能持不答言能
如是沙彌尼戒盡形壽不得犯能持不答言能
已受戒竟當供養三寳佛寳法寳僧寳當修
三業坐禪誦經勸助衆事聽童女十八者二年學戒年滿二十
僧中受大戒若年十歲曾出適者聽二歲學戒年滿十二與受大戒應如是與二歲學戒
式叉摩那受六法文沙彌尼應徃比丘尼衆中偏露右肩脫革屣禮
比丘尼僧足已右膝著地合掌白如是言
大姊僧聽我沙彌尼某甲今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲願僧濟度我慈愍故與我二
歲學戒第二第三亦如是說應將沙彌尼至離聞處著見處義衆中差堪能作羯
磨者如上言
大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲白如是
大姊僧聽此某甲沙彌尼今從僧乞二歲學
戒和尚尼某甲僧今與某甲沙彌尼二歲學
戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與某甲沙彌
尼二歲學戒和尚尼某甲者默然誰不忍者
說是初羯磨如是三說僧已忍與某甲沙彌尼二
歲學戒和尚尼某甲竟僧忍默然故是事如
是持應如是與六法
某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不得
犯不淨行婬欲法若式叉摩那行婬欲法非
式叉摩那非釋種女與染汙心男子共身相
磨觸缺戒應更與受戒是中盡形壽不得犯
能持不答言能
不得偷盜乃至草葉若式叉摩那取人五錢
若過五錢若自取教人取若自斫教人斫若
自破教人破若燒若埋若壞色非式叉摩那
非釋種女若取減五錢缺戒應更與受戒是
中盡形壽不得犯能持不答言能
不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那故
自手斷人命持刀授與人教死勸死讃死若
與非藥若墮胎[
 ]禱呪術自作教人作者非
式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者
命缺戒應更與受戒是中盡形壽不得犯能
持不答言能
不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不眞實非
己有自稱言得上人法言得禪得解脫得三
昧正受得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果言天來龍來鬼神來供養我此非式
叉摩那非釋種女若於衆中故作妄語缺戒
應更與戒是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得非時食若式叉摩那非時食缺戒應更
與戒是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒
是中盡形壽不得犯能持不答言能
式叉摩那於一切尼戒中應學除爲比丘尼
過食自受食食
式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已年滿二十應與受大戒先
至比丘尼僧中請和尚應如是說言
大姊一心念我某甲求阿姨爲和尚願阿姨
爲我作和尚我依阿姨故得受大戒第二第三亦如
是說和尚尼應答言爾應如是受戒人離聞處著見處應差教授師是中戒師應如是
問言此衆中誰能爲某甲作教授師若有者答言我能爾
時戒師即應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽某甲爲教授師白如是教授
師應徃至受戒人所語言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨此
僧祇支覆肩衣此衣鉢是汝有不答言是
善女人諦聽今是眞誠時我今問汝有便言
有無當言無汝不犯邊罪不汝不犯淨行比
丘不汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝
非黃門不汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不
汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝非非
人不汝非畜生不汝非二根不汝字何等和
尚尼字誰年歲滿不衣鉢具足不父母夫主
聽汝不汝不負債不汝非婢不是女人不女
人有如是諸病癩癰疽白癩乾痟顚狂二根
二道合道小大小便常漏涕唾常出汝有如
是諸病不答言無應語言如我向問汝僧中亦當如
是問汝如向者答我僧中亦當如是答教授師門
已應至僧中如常威儀至舒手及處立作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受具足
戒若僧時到僧忍聽我已問竟聽將來白如
是彼應語言來來已應與捉衣鉢教禮僧足已在戒師前胡跪合掌教作如是乞
大姊僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧
濟度我慈愍故如是三說是中戒師應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是汝諦聽今
是眞誠時我今問汝有當言有無當言無汝
不犯邊罪不汝不犯淨行比丘不汝不賊心
受戒不汝不犯破內外道不汝非黃門不汝
不殺父殺母殺眞人阿羅漢不汝不破僧不
汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝非畜
生不汝不二根不汝字何等和尚尼字誰年
歲滿不衣鉢具足不父母夫主聽汝不汝不
負倩不汝非婢不汝是女人不女人有如是
諸病癩癰疽白癩乾痟顚狂二根二道合道
小大小便常漏汝有如是諸病不答言無應作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年滿已滿衣鉢具足若
僧時到僧忍聽僧今爲某甲受大戒和尚尼
某甲白如是大姊僧聽此某甲從和尚尼某
甲求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚
尼某甲某甲自說清淨無諸難事年歲已滿
衣鉢具足僧今爲某甲受大戒和尚尼某甲
誰諸大姊忍僧今爲某甲受大戒和尚尼某
甲者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說僧已
忍與某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然
故是事如是持
尼徃比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至僧中禮
僧足已右膝著地合掌作如是言
大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
我某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧
救濟我慈愍故如是三說是中戒師應問難事
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
時到僧忍聽我問諸難事白如是
善女人諦聽今是眞誠時實語時我今問汝
有當言有無當言無語不犯邊罪不汝不犯
淨行比丘不汝不賊心受戒不汝不破內外
道不汝非黃門不汝不殺父殺母殺眞人阿
羅漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不
汝非非人不汝非畜生不汝不二根不汝字
何等和尚尼字誰年滿二十未衣鉢具足不
父母夫主聽汝不汝不負債不汝非婢不汝
是女人不女人有如是諸病癰疽白癩乾痟
顚狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常
出汝有如是諸病不答言無者應聞言汝學戒未清
淨不答言學戒清淨應問餘比丘尼某甲學戒未清淨不答言
已學戒清淨
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已
學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲受
大戒和尚尼某甲白如是
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲
自說清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已
學戒清淨僧今爲某甲受大戒和尚尼某甲
誰諸長老忍僧爲某甲受大戒和尚尼某甲
者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說僧已忍
爲某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故
是事如是持善女人諦聽如來無所著等正
覺說八波羅夷法若比丘尼犯者非比丘尼
非釋種女不得犯不淨行行婬欲法若比丘
尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生非比丘
尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言
能
不得偷盜乃至草葉若比丘尼盜人五錢若
過五錢若自取教人取若自斫教人斫若自
破教人破若燒若埋若壞色非比丘尼非釋
種女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼若自手
斷人命持刀授與人教死讃死勸死與人非
藥墮胎[
]禱呪術若作方便教人作方便彼
非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能
持不答言能
不得妄語乃至戲笑若比丘尼不眞實非己
有自稱言得上人法得禪得解脫三昧正受
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
言天來龍來鬼神來供養我彼非比丘尼非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言能
不得身相觸乃至共畜生若比丘尼有染汙
心與染汙心男子身相觸腋已下膝已上若
摩若捺若逆摩若順摩若牽若推若舉若下
若捉急捺彼非比丘尼非釋種女是中盡形
壽不得犯能持不答言能
不得犯八事乃至共畜生若比丘尼有染汙
心與染汙心男子受捉手捉衣至屏處屏處
立屏處語若共行若身相近若共期犯此八
事彼非比丘尼非釋種女是中盡形壽不得
犯能持不答言能
不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說若比丘尼
知比丘尼犯波羅夷不自舉亦不白僧不語
人令知後於異時此比丘尼若休道滅擯若
作不共住若入外道後作是言我先知此人
非是彼非比丘尼非釋種女覆藏重罪是中
盡形壽不得犯能持不答言能
不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知
比丘爲僧所舉如法如毗尼如佛所教犯威
儀未懴悔不作共住便隨順彼比丘彼比丘
尼諫此比丘尼言大姊彼比丘爲僧所舉如
法如毗尼如佛所教犯威儀未懴悔不共住
莫隨順彼比丘彼比丘尼諫此比丘尼時堅
持不捨彼比丘尼應乃至三諫捨此事故乃
至三諫捨者善若不捨者彼非比丘尼非釋
種女犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不答言
能
善女人諦聽如來無所著等正覺說四依法
比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法
依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能
若得長利若檀越施衣若得輕衣若得割截
衣應受
依乞食出家受大戒是比丘尼法是中盡形
壽能持不答言能
若得長利僧差食若檀越送食月八日食十
五日食月初日食常食檀越請食得受
依樹下坐出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能
若得長利若別房樓閣小房石室兩房一戶
應受
依腐爛藥出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能
若得長利酥油生酥蜜石蜜應受汝已受戒
竟白四羯磨如法成就得處所和尚如法阿
闍梨如法二部僧具足滿當善受教法當勤
供養佛法僧和尚阿闍梨一切如法教勑一
不得違逆當學問誦經勤求方便於佛法中
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
汝始出家功不唐捐果報不絶餘所未知者
當問和尚阿闍梨使受戒人在前而去
除罪法第三
尼懴僧殘罪法尼以女弱事須假其強縁加其日數如若私已容惡
則自壞壞彼犯在不輕故尼覆僧殘但增罪治半月行摩那埵無別覆藏調伏法故尼懴
僧殘要在二部僧中作摩那埵羯磨大僧與尼二部各滿四人若作出罪羯磨大僧與尼
二部各滿二十人不得減也
乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪應二部僧中半月行摩那埵行摩
那埵時應至二部僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是乞也
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪今從二部僧乞半月摩那埵願僧與我半
月摩那埵慈愍故如是三說
與摩那埵羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪今從二部僧乞半月摩那埵若僧時到僧
忍聽今與比丘尼某甲半月摩那埵白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪從二部僧乞半月摩那埵僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵誰諸長老忍僧與比丘尼
某甲半月摩那埵者默然誰不忍者說是初
羯磨如是三說僧已忍與比丘尼某甲半月摩那
埵竟僧忍默然故是事如是持比丘尼摩那埵法與上大
僧同唯應二部僧中日日應作如是白也
大德僧聽比丘尼某甲犯某甲若干僧殘罪
已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半月
摩那埵我比丘尼某甲已行若干日過餘若
干日在白大德僧令知我行摩那埵
乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟應至二部僧中如是作乞言也
大德僧聽我比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與我半
月摩那埵我已於二部僧中行半月摩那埵
竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨
慈愍故如是三說
與出罪羯磨文
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯
磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘尼某甲出
罪羯磨白如是
大德僧聽此比丘尼某甲犯某甲若干僧殘
罪已從二部僧乞半月摩那埵僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵此比丘尼某甲已於二
部僧中行半月摩那埵竟今從僧乞出罪羯
磨僧今與比丘尼某甲出罪羯磨誰諸長老
忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然誰
不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟僧忍默
然故是事如是持
說戒法第四其說戒法一與上大僧同
尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月至大僧中請教戒故今
須差此使若尼僧請教戒應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧中求教
授白如是
大姊僧聽僧今差比丘尼某甲爲比丘尼僧
故半月徃比丘僧中求教授誰諸大姊忍僧
差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘
僧中求教授者默然誰不忍者說僧已忍差
比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月徃比丘僧
中求教授竟僧忍默然故是事如是持更差二人
爲伴徃大僧中至舊住比丘所禮足曲身低頭合掌白如是言
大德一心念比丘尼僧和合禮比丘僧足乞
求教授第二第三亦如是說受囑比丘說戒時應作如是白
大德僧聽比丘尼僧衆和合禮大德僧足求
教授如是三說比丘尼明日應問可否比丘教授
師應期徃比丘尼應期迎比丘期徃不徃者
突吉羅比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅若
比丘尼聞教授師來當半由旬迎至寺內供
給所須洗浴具羹粥飲食菓蓏以此供養若
不者突吉羅若比丘僧盡病若衆不和合若
衆不滿遣信徃禮拜問訊若比丘尼僧盡病
不和合若衆不滿亦當遣信徃禮拜問訊若
不徃者突吉羅
安居法第五其安居法皆與上大僧同
自恣法第六
尼僧差徃大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安
居竟應徃大僧中受自恣故今須差此使爲尼僧詣大僧中求自恣應如是差之也
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今差比丘尼
某甲爲比丘尼僧故徃大僧中說三事自恣
見聞疑白如是
大姊僧聽今差比丘尼某甲爲比丘尼僧故
徃大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姊忍
僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大僧中
說三事自恣見聞疑者默然誰不忍者說僧
已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃大僧
中說三事自恣竟僧忍默然故是事如是持
徃大僧中受自恣文差二人爲伴徃大僧中禮僧足已曲身低頭合
掌作如是說
比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘
尼僧說三事自恣見聞疑大德僧慈愍故語
我我若見罪當如法懴悔如是三說彼比丘僧自
恣日便自恣而皆疲極佛言不應爾若比丘
僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣若大
僧病若衆不和合若衆不滿比丘尼應遣信
禮拜問訊不者突吉羅若比丘尼僧病若衆
不和合若衆不滿比丘尼僧亦當遣信禮拜
問訊不者突吉羅其至大僧中受自恣人還其尼僧作自恣其自恣法
與上大僧同也
分衣法第七與上大僧同
衣食淨法第八如上
雜法第九尼無乞分處作房法自餘皆與上大僧同
內護匡救僧衆擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法宗要有三故結集稱言
是法是毗尼是佛所教
法者謂五種遠離行何等五一出離非世法二越度非受法
三無欲非有欲四無結非有結五不親近生知非親近毗尼者謂五種
出要行何等五一少欲非多欲二知足非無猒三易護非難護四易養非
難養五智慧非愚癡佛所教者謂五種教戒行何等五
一有罪行者制二無罪者聽三若制若聽法有缺戒者如法舉之四數違犯者折伏與念
五眞實功德愛念稱美故經云正法住正法滅謂之於
此傳法之人亦有於三故聖語稱言知法知
律知摩夷知法者謂善持脩多羅藏如阿難
等知律者謂善持毗尼藏如優波離等知摩
夷者謂善於訓導宰任玄綱如大迦葉等故
凡欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌後代不絶於
時者非茲而誰
五種入衆法何等五一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應善知
坐起上下威儀四不雜說俗事爲衆說法若請他說五者若見僧中有不可事心安忍應
作默然五種如法默然何等五一見他非法而默然二不得伴
而默然三犯重而默然四同住默然五在同住他默然五種非法默然
何等五如法羯磨而心不同默然任之二得同意伴亦默然任之三若見小罪而
默然四爲作別住而默然五在戒場上而默然五種棄法何等五一比
丘犯罪餘比丘問汝犯罪見不答言不見彼語言汝若見罪應懴悔二比丘犯罪餘比丘
問汝犯罪見不答言不見彼語言汝若見罪應僧中懴悔三比丘犯罪餘比丘問言汝犯
罪見不答言不見彼語言若見罪當於此僧中懴悔四比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見
不答言不見衆僧應捨棄語言汝不見罪隨所至處不聽汝布薩如惡馬難調合韁杙俱
棄汝亦如是五比丘犯罪餘比丘問言汝犯罪見不答言不見彼應僧中作不見舉羯磨
也五種作羯磨法何等五一現前二自言三不清淨四如法五
和合斯謂知病知藥知對治善於廢立通塞存
護之儀故致任持之功義顯於此
三種調法謂呵責羯磨擯羯磨依止羯磨三種滅法謂罪處所多人
語如草覆地也三種不共住法謂三舉羯磨惡馬治滅擯羯磨
呵責羯磨法先作舉作憶念與罪已然後作羯磨
大德僧聽此某甲喜共闘諍共相罵詈口出
刀劔互求長短彼自共闘諍已若更有餘比
丘闘諍者即復徃彼勸言汝等勉力莫不如
他汝等多聞智慧財富亦勝多有知識我等
當爲汝作伴黨令僧未有諍事而生諍事已
有諍事而不除滅若僧時到僧忍聽爲比丘
某甲作呵責羯磨若後復更闘諍共相罵詈
者衆僧當更增罪治白如是
大德僧聽此比丘某甲喜共闘諍共罵詈口
出刀劔互求長短彼自共闘諍已若復有餘
比丘闘諍者即復徃彼勸言汝等勉力莫不
如他汝等智慧多聞財富亦勝多有知識我
等當爲汝作伴黨令僧未有諍事而有諍事
已有諍事而不除滅僧爲比丘某甲作呵責
羯磨誰諸長老忍僧與比丘某甲作呵責羯
磨若復後更闘諍共相罵詈者衆僧當更增
罪治者默然誰不忍者說是初羯磨如是三說僧
已忍爲比丘某甲作呵責羯磨竟僧忍默然
故是事如是持與羯磨已以三十五事令其折伏後若其隨順改悔者僧
應與解羯磨
與罪處所羯磨法先作舉作憶念與罪已然後作羯磨
大德僧聽是比丘某甲無慚無愧多犯諸罪
有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語相
違若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲罪處
所羯磨白如是
大德僧聽是比丘某甲無慚無愧多犯諸罪
有見聞疑先自言犯後言不犯前後言語相
違僧今與是比丘某甲罪處所羯磨誰諸長
老忍僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然
誰不忍者說是初羯磨如是三說僧已忍與比丘
某甲罪處所羯磨竟僧忍默然故是事如是
持與羯磨已以三十五事令其折伏後若隨順改悔僧應還與解羯磨
與滅擯羯磨文先作舉作憶念與罪已然後作羯磨
大德僧聽是比丘某甲犯波羅夷罪若僧時
到僧忍聽僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯
羯磨不得共住不得共事白如是
大德僧聽是比丘某甲犯某甲波羅夷罪僧
今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共
住不得共事誰諸長老忍僧與比丘某甲波
羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默
然誰不忍者說是初羯磨如是三說僧已忍與比
丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得
共事竟僧忍默然故是事如是持此永擯無解法
此後三羯磨皆是治罰法但以過有輕重階
之爲三前呵責羯磨等是調伏法罪處所羯
磨等是折伏法滅擯羯磨等是驅出法故經
言應調伏者而調伏之應折伏者而折伏之
應罰黜者而罰黜之若隨事而言羯磨非一
備明律典寧容具集故各當其分唯標一羯
磨示之餘類准以可知
僧祇律受事訖羯磨文
大德僧聽比丘某甲於此處兩安居若僧時
到僧忍聽比丘某甲於此處兩安居爲塔事
僧事出界行還此處徃諸大德聽比丘某甲
於此處兩安居爲塔事僧事出界行還此中
安居僧忍默然故是事如是持
十誦律受三十九夜羯磨文
大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧
事故出界是處安居自恣若僧時到僧忍聽
某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界
是處安居自恣如是白
大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧
事故出界是處安居自恣誰諸長老忍某甲
某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處
安居自恣者默然誰不忍者說僧已忍聽某
甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是
處安居自恣竟僧忍默然故是事如是持
十誦律受殘夜法若比丘受七夜未盡而還事未竟佛言聽受殘夜法
我受七夜法若干夜已過若干夜在受彼出
如是一說
凡諸部律受日文各不同後來諸師用事者
若執一部不用餘部此亦是一家今詳此諸
部律文及以前事互用皆得所以者如其定
知前事或須一夜即用十誦受一夜法乃至
七夜亦如是或須三十九夜亦用十誦羯磨
受法若須七日十五日一月日即用四分律
文受日法若不定知前事幾日當了即用僧
祇律文受日法復有人不解即誦四分羯磨
文爲他受僧祇事訖
十誦三十九夜此皆非法不成何以知羯磨
文中牒事作法各各不同故知不成也今畏
諸人謬用總抄諸部律正羯磨文呈簡諸賢
任見作法隨事所用九段也
羯磨卷下
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