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羯磨卷上出曇無德律部
   
曹魏沙門曇諦集

結界法第一凡諸羯磨作法應先白未受具戒者出不來比丘說欲及清淨
僧今和合何所作爲僧中一人隨事答言某甲羯磨除結界無受欲法故又結法二界不

得相接應留中間亦不得隔駛流水結除常有橋樑若大界內安戒場者先竪戒場四方

相竟於外下至相去一肘竪大界內相外隨近遠亦竪四方相使一舊住比丘唱其方相

衆中若堪能羯磨者結應先結大界後結戒場如欲唱此大界相者先從外相東南角起

四方一周又唱內相亦合一周言彼爲外相此爲內相是大界內外相一周如是三唱若

內無戒場者直唱外相結大界法僧應盡集不得受欲受欲者不知相故失衣破夏故
凡說欲有三種一者說戒時與欲清淨二者


自恣時與欲自恣三者自餘羯磨但言與欲
結大界羯磨文

大德僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相
若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結大
界同一住處同一說戒白如是
大德僧聽此住處比丘某甲唱四方大界相
僧今於此四方相內結大界同一住處同一
說戒誰諸長老忍僧於此四方相內結大界
同一住處同一說戒者嘿然誰不忍者說僧
已忍於此四方相內同一住處同一說戒結

 

 

大界竟僧忍嘿然故是事如是持
一結戒場羯磨文原戒場之與爲其住處衆大難集故別結此界用擬

中有於要事隨時得作故不容即解若不依住處但爲暫時作法者事訖去即便解不容

不解得罪爲礙後人結界故
大德僧聽此住處比丘某甲稱四方小界相
若僧時到僧忍聽今於此四方小界相內結
作戒場白如是

大德僧聽此住處比丘某甲稱四方小界相
僧今於此四方小界相內結作戒場誰諸長
老忍僧於此四方相內結戒場者嘿然誰不

忍者說僧已忍於此四方相內結戒場竟僧
忍嘿然故是事如是持
一解大界戒場羯磨文此一羯磨通解二界故羯磨文中但云解

界名無偏局其致在茲住現作法時隨事所稱解界場唯除同住同說戒爲異
大德僧聽今此住處比丘同一住處同一說

戒若僧時到僧忍聽解界白如是
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
今解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒
解界者嘿然誰不忍者說僧已忍同一住處
同一說戒解界竟僧忍嘿然故是事如是持

 

 

一結不失衣界羯磨文不失衣界即依大界相結無別異相故文

言還稱此住處若有村除村無村不須唱除村村外界
大德僧聽此住處同一住處同一說戒若僧

時到僧忍聽僧今結不失衣界除村村外界
白如是大德僧聽此住處同一住處同一說
戒僧今結不失衣界除村村外界誰諸長老
忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失
衣界除村村外界者嘿然誰不忍者說僧已
忍聽同一住處同一說戒結不失衣界除村
村外界竟僧忍默然故是事如是持


解不失衣界羯磨文大界不失衣界旣是一處重結故前後解結互

易不同若欲解者應先解不失衣界却解大衆
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
若僧時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是
大德僧聽此住處比丘同一住處同一說戒
僧今解不失衣界誰諸長老忍僧同一住處
同一說戒解不失衣界者嘿然誰不忍者說
僧已忍同一住處同一說戒解不失衣界竟
僧忍默然故是事如是持
結小界羯磨文若布薩日諸比丘於村野路中行欲說戒衆多難集不得

 


和合聽隨同師善友知識下道別集一處結小界說戒不須唱相數人結故
大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍

聽結小界白如是
大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰諸長
老忍爾許比丘集結小界者默然誰不忍者
說僧已忍聽爾許比丘集結小界竟僧忍嘿
然故是事如是持四人言四人五人言五人等亦如是不定數故言爾

許比丘集
解小界羯磨文
大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍

 

聽解此處小界白如是
大德僧聽今有爾許比丘集解此處小界誰
諸長老忍僧解此處小界者默然誰不忍者
說僧已忍解此處小界竟僧忍默然故是事
如是持
結小界自恣法非村阿蘭若道路行欲自恣非同意不得和合自恣應同

師親友異處結小界自恣此是人坐已滿界不須唱相也
大德僧聽諸比丘坐處已滿齊如是比丘坐

處若僧時到僧忍聽僧於此處結小界白如


 

大德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處結小
界誰諸長老忍齊如是比丘坐處僧於中結
小界者默然誰不忍者說僧已忍齊如是比
丘坐處結小界竟僧忍默然故是事如是持
結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別今欲

共合同一說戒同一利養者先彼此各解本界然後兩住處通竪標相合爲一界僧盡集

一處羯磨結界
大德僧聽如所說戒相若僧時到僧忍聽僧
於此處彼處結同一說戒同一利養白如是
大德僧聽如所說界相今僧於此處彼處結

 

同一說戒同一利養誰諸長老忍僧於此處
彼處同一說戒同一利養結界者默然誰不
忍者說僧已忍於此處彼處同一說戒同一
利養結界竟僧忍默然故是事如是持

結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界然後兩住

處通竪標相合爲一界僧盡集此一處羯磨結也
大德僧聽如所說界方相若僧時到僧忍聽
僧今於此處結同一說戒別利養白如是
大德僧聽如所說界方相僧今於此處結同
一說戒別利養誰諸長老忍僧於此四方相

 

內結同一說戒別利養者默然誰不忍者說
僧已忍於此四方相內結同一說戒別利養
竟僧忍默然故是事如是持若二住處先共同說戒同利養

或別利養後還欲別應先解界後各自唱界相依舊別結
結別說戒同一利養磨羯文
大德僧聽若僧時到僧忍聽今於此彼住處
結別說戒同一利養爲守護住處故白如是

大德僧聽今於此彼住處結別說戒同一利
養爲守護住處故誰諸長老忍僧於此彼住
處結別說戒同一利養爲守護住處故僧忍

 

者默然誰不忍者說僧已忍於此彼住處結
別說戒同一利養爲守護住處竟僧忍默然
故是事如是持

受戒法第二
度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮當白一切僧若不和合房房語令知已與剃

髮若和合合掌作白白已然後剃髮當如是白
大德僧聽此某甲欲求某甲剃髮若僧時到
僧忍聽與某甲剃髮白如是若欲僧伽藍中度令出家者當

白一切僧白已然後聽與出家當如是白大德僧聽此某甲從某
甲求出家若僧時到僧忍聽與某甲出家白

 

 

如是作如是白已出家教使著袈裟偏露右肩脫革屣右膝著地合掌教作如是言
我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨佛出家某
甲爲和尚如來至眞等正覺是我世尊如是三說
我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟隨佛
出家竟某甲爲和尚如來至眞等正覺是我
世尊如是三說

盡形壽不得殺生是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得盜是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得婬是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得妄語是沙彌戒能持不答言能

 

盡形壽不得飲酒是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得著華鬘香油塗身是沙彌戒能
持不答言能

盡形壽不得歌舞倡伎及故徃觀聽是沙彌
戒能持不答言能
盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌戒能持
答言能
盡形壽不得非時食是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不得捉持生像金銀寳物是沙彌戒
能持不答言能

 

 

此是沙彌十戒盡形壽不得犯能持不答言能
汝已受戒竟當供養三寳佛寳法寳僧寳勤
修三業坐禪誦經勸作衆事

受大戒法請和尚文
大德一心念我某甲請大德爲和尚願大德
爲我作和尚我依大德故得受具足戒慈愍
第二第三亦如是說和尚應言好若言可爾爾時衆僧應安欲受具足者離聞處著

見處已戒師應問衆中誰能爲某甲作教授師若有能者

答言我能戒師即應作白
差教授師法

 

大德僧聽是某甲從和尚某甲求受具足戒
若僧時到僧忍聽某甲作教授師白如是教授

師應徃受戒人所問言此安陀會鬱多羅僧僧伽梨鉢
是汝己有不答言是應受爲受持衣鉢善男子諦聽今是
眞誠時實語時實當言實不實當言不實汝
不犯邊罪不汝不犯比丘尼不汝不賊心受
戒不汝不破內外道不汝非黃門不汝不殺
父不汝不殺母不汝不殺阿羅漢不汝不破
僧不汝不惡心出佛身血不汝非非人不汝
非畜生不汝非二根不汝字何等和尚字誰

 

 

年滿二十未三衣鉢具不父母聽汝不汝不
負債不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不
丈夫有如是病癩癰疽白癩乾痟顚狂汝無
如是諸病不答言無應語言如我今問汝僧中
亦當如是問汝汝向者答我僧中亦如是答

教授師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應如是白
大德僧聽是某甲從和尚某甲求受具足戒

若僧時到僧忍聽我問已聽將來白如是教授
師喚受戒人言汝來來已爲捉衣鉢與戒師教禮僧足在戒師前長跪合掌教授師應教
乞戒如是白

 

大德僧聽我某甲從和尚某甲求受具足戒
我某甲今從僧乞受具足戒和尚某甲願僧
濟度我慈愍故第二第三亦如是說戒師應作白
大德僧聽是某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲今從衆僧乞受具足戒和尚某甲若
僧時到僧忍聽我問諸難事白如是作是白已應問

善男子聽今是眞誠時實語時我今問汝
當隨實答汝不犯邊罪不汝不犯淨戒尼不
汝不賊心受戒不汝不破內外道不汝非黃
門不汝不殺父不汝不殺母不汝不殺阿羅

 

 

漢不汝不破僧不汝不惡心出佛身血不汝
非非人不汝非畜生不汝非二根不汝字何
等和尚字誰年滿二十未三衣鉢具不父母
聽汝不汝不負債不汝非奴不汝非官人不
汝是丈夫不丈夫有如是病癩癰疽白癩乾
痟顚狂汝無如是諸病不若言無應作白四羯磨
大德僧聽是某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲今從衆僧乞受具足戒和尚某甲某
甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具
若僧時到僧忍聽僧今授某甲具足戒和尚

 

某甲白如是
大德僧聽是某甲從和尚某甲求受具足戒
此某甲今從衆僧乞受具足戒和尚某甲某
甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具
僧今授某甲具足戒和尚某甲誰諸長老忍
僧與某甲受具足戒和尚某甲者默然誰不
忍者說是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與某甲
受具足戒和尚某甲竟僧忍默然故是事如
是持

善男子諦聽如來無所著等正覺說四波羅

 

夷法若比丘犯一一法非沙門非釋種子汝
一切不得犯婬作不淨行若比丘犯不淨行
受婬欲法乃至共畜生非沙門非釋種子如

[ ]石破不可還合是中盡形壽不得犯能持
答言能一切不得盜乃至草葉若比丘盜人
五錢若過五錢若自取若教人取若自斫教
人斫若自破教人破若自燒若埋若壞色非
沙門非釋種子猶如截頭不復還活汝是中
盡形壽不得犯能持不答言能一切不得故斷
衆生命乃至蟻子若比丘故自手斷人命持

 

刀授與人教死讃死勸死與人非藥若墮胎
[ ]禱殺若方便若教人作非沙門非釋種
子猶如多羅樹心斷不復生汝是中盡形壽
不得犯能持不答言能

一切不得妄語乃至戲笑若比丘不眞實非
己有自稱言得上人法得禪得解脫得定得
四空定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果言天來龍來鬼神來供養我非沙門
非釋種子如針鼻破不復用汝是中盡形壽
不得犯能持不答言能

 

 

善男子諦聽如來無所著等正覺說四依法
比丘依是出家依糞掃衣是比丘出家人法
是中盡形壽能持不答言能
若得長利檀越施衣割壞衣得受

[]乞食是比丘出家人法是中盡形壽能持[]

答言能
若得長利若僧差食若檀越送食月八日食
十五日食月初日食衆僧常食檀越請食得
受依樹下坐是比丘出家人法是中盡形壽
能持不答言能

 

若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶
得受

依腐爛藥是比丘出家人法是中盡形壽能
持不答言能
若得長利酥油石蜜得受
汝已受戒竟白四羯磨如法成就得好處所
和尚如法阿闍黎如法衆僧具足當善受教
法應勸化作福治塔供養衆僧和尚阿闍黎
一切如法教不得違逆應學問誦經勤求方
便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含

 

 

果阿羅漢果汝始發心出家功不唐捐果報
不絶餘所未知當問和尚闍黎應令受戒人在前而坐

長老一心念此僧伽梨若干條割截成今受
持不離宿如是三說餘二衣亦爾長老一心念此鉢多
羅應量器今受持常用故如是三說

請依止文
大德一心念我某甲請大德爲依止阿闍黎
願大德爲我作依止阿闍黎我依大德故得
如法住慈愍故如是三說師應語言莫放逸若言好若言去彼答言爾

除罪法第三

懴僧殘罪法此第二篇其罪旣重故須徒衆悔行調伏法然調伏法要有於

二一者治過二者治罪故初覆藏羯磨法治過非治罪故乞覆藏羯磨時先懴覆藏突吉

羅罪後方與覆藏羯磨治法六夜出罪此二是治罪法正懴僧殘故有覆藏者備三種羯

磨無覆藏者唯與六夜出罪
乞覆藏羯磨文
大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏
我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆
藏羯磨願僧與我隨覆藏日羯磨慈愍故如是

三說
與覆藏羯磨文

 

 

大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此
比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆
藏羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘某甲
隨覆藏日羯磨白如是
大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此
比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆
藏羯磨僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨誰
諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者
默然誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟僧忍

 

默然故是事如是持行覆藏者應當備修四法羯磨是其教法剋宜

遵之在心奪三十五事是折伏法勿得有違下執衆苦事敬奉清淨比丘是調伏法違失

夜得八突吉羅罪何等八往餘寺不白有客比丘來不白有餘事出界外不白寺內徐行

者不白病不遣信白二三人共室宿在無比丘處住不半月半月說戒時白是爲八事失

夜佛聽半月半月說戒時白應如是白彼行覆藏者應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著

地合掌白如是言
大德僧聽我比丘某甲犯僧殘罪覆藏我比
丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯
磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘某甲已
行若干日未行若干日白大德令知我行覆

 

 

藏乞摩那埵羯磨文
大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏
我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞
覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘
某甲行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵願僧
與我六夜摩那埵慈愍故如是三說

與摩那埵羯磨文
大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此
比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆
藏羯磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此

比丘某甲行覆藏竟今從僧乞六夜摩那埵
若僧時到僧忍聽今與比丘某甲六夜摩那
埵白如是

大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此
比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆
藏羯磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此
比丘某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵僧
今與比丘某甲六夜摩那埵誰諸長老忍僧
與比丘某甲六夜摩那埵者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三亦如是說

 

 

僧已忍與比丘某甲六夜摩那埵竟僧忍默
然故是事如是持佛言聽摩那埵比丘亦行如上事行摩那埵者應常

在僧中宿日日白應如是白偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言
大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏
我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞
覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘
某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵僧已與
我六夜摩那埵我比丘某甲已行若干日未
行若干日白大德令知我行摩那埵三說

乞出罪羯磨文

大德僧聽我比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏
我比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞
覆藏羯磨僧已與我隨覆藏日羯磨我比丘
某甲行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵僧已與
我六夜摩那埵我比丘某甲行六夜摩那埵
竟今從僧乞出罪羯磨願僧與我出罪羯磨
慈愍故第二第三亦如是說

與出罪羯磨文
大德僧聽比丘某甲犯某甲僧殘罪覆藏此
比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆

 

 

藏羯磨僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此
比丘某甲已行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵
僧已與比丘某甲六夜摩那埵此比丘某甲
行六夜竟從僧乞出罪羯磨若僧時到僧忍
聽僧今與比丘某甲出罪羯磨白如是大德
僧聽比丘某甲犯僧殘罪覆藏此比丘某甲
犯僧殘罪隨覆藏日已從僧乞覆藏羯磨僧
已與比丘某甲隨覆藏日羯磨此比丘某甲
行覆藏竟從僧乞六夜摩那埵羯磨僧已與
比丘某甲六夜摩那埵羯磨此比丘某甲行

 

六夜摩那埵竟從僧乞出罪羯磨僧今與比
丘某甲出罪羯磨誰諸長老忍僧與比丘某
甲出罪羯磨者默然誰不忍者說是初羯磨

第二第三亦如是說
僧已與比丘某甲出罪羯磨竟僧忍默然故
是事如是持

捨墮懴悔法此第三篇尼薩耆波逸提過犯兩篇故加以折伏法要須僧中

捨若住處無僧亦得三人二人一人前捨但不得別衆捨不成捨
持捨墮衣於僧中捨文
大德僧聽我比丘某甲故畜爾許長衣過十

 

 

日犯捨墮今捨與僧第二第三亦如是說捨已即應僧中懴悔
從僧乞懴悔文
大德僧聽我比丘某甲故畜爾許長衣過十
日犯捨墮此衣已捨與僧犯某甲罪今從衆
僧乞懴悔願僧聽我比丘某甲懴悔慈愍故

第二第三亦如是說僧中別請一人對懴悔至清淨比丘所作如是白
我比丘某甲請大德懴悔受懴悔者應白僧已然後受懴悔
受懴者僧中白文

大德僧聽比丘某甲故畜爾所長衣過十日
犯捨墮此衣已捨與僧有某甲罪今從衆僧

 

懴悔若僧時到僧忍聽我受比丘某甲懴白
如是

對一人僧中懴悔文
大德一心念我比丘某甲故畜爾所長衣過
十日犯捨墮此衣已捨與僧今有某甲罪今
從大德懴悔不敢覆藏懴悔則安樂不懴悔
不安樂憶念犯發露知而不敢覆藏大德憶
我清淨戒身具足清淨布薩第二第三亦如是說說已受懴

悔者應語言
自責汝心生猒離彼即應答言爾


 

僧還此比丘衣羯磨文捨墮還衣法若有畜染者應經宿方羯磨

還若有縁亦聽即日作羯磨俱須別稱人轉付不得直還若無畜染者皆即日還今此畜

長犯捨墮還衣是經日還羯磨文
大德僧聽比丘某甲故畜爾所長衣過十日
犯捨墮此衣已捨與僧若僧時到僧忍聽僧
今持此衣與某甲某甲當還比丘某甲白如
是大德僧聽比丘某甲故畜爾所長衣過十

日犯捨墮此衣已捨與僧僧今持此衣與某
甲某甲當還比丘某甲誰諸長老忍僧持此
衣與某甲某甲當還比丘某甲者默然誰不

 

忍者說僧已忍僧持此衣與某甲某甲當還
比丘某甲衣竟僧忍默然故是事如是持

三人二人一人前捨墮文若三人二人一人前捨法同上唯不

稱僧爲異三人二人一人中懴法受懴者應語邊人然後受懴對一人者直爾捨已而懴

悔也
三人二人中受懴者語邊聞文長老聽我受
比丘某甲懴悔彼答言爾懴法如上

餘罪懴悔法言餘罪者除上二篇及尼薩耆自餘波逸提下一篇偷蘭遮突

吉羅等此餘罪中波逸提提捨尼皆是對首悔第五篇罪皆是心悔偷蘭遮罪中重者衆

中悔微者對首悔改致悔法階降不同

 

 

向一比丘懴悔文應至一清淨比丘所偏露右肩若上座禮足右膝著

地合掌說罪名說罪種作如是言
長老一心念我某甲比丘犯某甲罪今從長

老懴悔不敢覆藏懴悔則安樂不懴悔不安
樂憶念犯發露知而不覆藏長老憶我清淨
戒身具是清淨布薩第二第三亦如是說彼受懴者應語言

自責汝心生猒離即答言爾
二比丘前懴悔文應至一清淨比丘所請一比丘對懴悔受懴者應先

問彼第二比丘作如是言
長老聽我受比丘某甲懴彼答言爾其懴法同上

三比丘前懴悔文應至三清淨比丘所亦請一比丘對懴悔餘與上二

人法同也
僧中懴悔文應徃僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是


大德僧聽我比丘某甲犯某甲罪今從僧乞
懴悔如是三說僧中別請一人對懴悔至清淨比丘所作如是言
我比丘某甲請大德懴悔受懴者應白僧已然後受懴應作如

是白
大德僧聽彼比丘某甲犯某甲罪今從僧懴
悔若僧時到僧忍聽我受比丘某甲懴白如

 

 

作如是白已受懴其悔法同上
一切僧同犯即僧中懴悔文於住處當說戒時一切僧同犯

而同犯者不得相向懴悔旣臨說戒時復不容於外求清淨比丘說戒事重故聽衆以單

白而懴得爲說戒應作如是白
大德僧聽此一切衆僧犯罪若僧時到僧忍
聽此一切僧懴悔白如是作如是白然後說戒

疑罪發露文至一清淨比丘所偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌

自稱所犯戒名口作是語
大德憶念我於某罪生疑今向大德說須後
無疑時當如法懴悔一切僧同犯罪疑於僧

 

中發露文亦是當說戒時疑罪發露與上懴悔法同應作如是白
大德僧聽此一切僧於罪有疑若僧時到僧
忍聽此衆僧自說罪白如是作如是白然後得說戒
說戒法第四
與欲及清淨文若有佛法僧事病患及看病與欲清淨法
大德一心念我某甲爲某縁事故如法僧事
與欲清淨有五種與欲若言與我若言我說欲若言與我說欲若現身相若廣

說盡成與欲不者不成與欲自恣時與欲亦同但言我與欲自恣爲異也
受欲清淨文隨能知字多少受至僧中應如是說

大德僧聽衆多比丘爲某縁故如法僧事與

 

 

欲清淨
轉與欲清淨文受彼欲清淨已後自有事起故
長老一心念我比丘某甲與衆多比丘受欲
清淨今有縁事彼及我身如法僧事
與欲清淨布薩說戒文布薩日若小食上若大食上上座應唱言
今布薩日某時衆僧和合集某堂說戒若四人若

過四人應先白已然後說戒白者如戒中說若三人若二人各各相向共作三語布薩
長老一心念今日衆僧十五日說戒
我某甲清淨如是三說若一人應心念口言今日衆僧十五
日說戒我某甲清淨如是三說


告清淨文布薩日有三或十六日十五日十四日若有客舊已說未說來有先

後衆有多少及等客已說有舊比丘來多之以等皆重說戒若舊比丘少當出界外說戒

若舊比丘已說戒後客比丘來多舊比丘應更重說戒客比丘少之以等應自出界外說

戒日同而時不同客舊先後多少以等若舊比丘說戒後客比丘來多之以等皆便重說

戒若比丘少當告清淨若客比丘說戒後舊比丘來多之以等客亦當更重說戒少當告

清淨依次坐聽若舉衆未起若多以起說以不說義皆同亦告清淨法應言耳
大德僧聽我某甲清淨如是三說已隨次坐聽

八難事起及餘縁略說戒文八難者王難賊難火難水難病

難人難非人難惡虫難是爲八難及餘縁者大衆集床座少若衆多病大衆集坐上覆蓋

不周或天雨若布施多若闘諍事起論阿毗曇毗尼說法夜已久明相未出應作羯磨說

 

 

戒若明相出不得宿受欲清淨羯磨說戒應隨事遠近可廣說便廣說不者如法治可略

說便略說不者如法治若難事起不得略說即應從座起去略說戒者說戒序已餘者應

言僧常聞若說戒序四事已餘者應言僧常聞如是乃至提舍尼餘者應言僧常聞
教誠比丘尼法僧說戒時誦戒者應問誰遣比丘尼來受教尼囑授者爲

白僧言
大德僧聽比丘尼僧某甲等和合禮大德僧

足求教授如是三說衆中若有教授人應差若無上座應設教授勑法
差教授比丘尼人羯磨文

大德僧聽若僧時到僧忍聽差比丘某甲教
授比丘尼白如是


大德僧聽僧差比丘某甲教授比丘尼誰諸
長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然
誰不忍者說僧已忍差比丘某甲教授比丘
尼竟僧忍默然故是事如是持被差人徃尼寺中應教集

尼僧
先爲說八不違法何等爲八一者雖百歲比
丘尼見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷請
坐此法應尊重讃歎盡形壽不得違
二者比丘尼不應罵比丘責比丘不應誹謗

言破戒破見破威儀此法應尊重讃歎盡形

 

壽不得違
三者比丘尼不應爲比丘作舉作憶念自言
不應遮他覓罪說戒自恣不應呵比丘比丘
應呵比丘尼此法應尊重讃歎盡形壽不得

四者式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒
此法應尊重讃歎盡形壽不得違
五者比丘尼犯僧殘罪應在二部僧中半月
行摩那埵此法應尊重讃歎盡形壽不得違
六者比丘尼半月半月從僧乞教授此法應

 

尊重讃歎盡形壽不得違
七者比丘尼不應無比丘僧處夏安居此法
應尊重讃歎盡形壽不得違
八者比丘尼僧安居竟應徃比丘僧中求三
事自恣見聞疑此法應尊重讃歎盡形壽不
得違說八不可違已然後隨意爲說法廣教法也
上座教授勑文答言此處無教授人尼衆等
當如法布薩謹慎莫放逸明日尼來時受囑者應還依此文答

遣此略教法
安居法第五并自恣法第六

 

僧差人分房舍卧具羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲
分房舍卧具白如是
大德僧聽僧差比丘某甲分房舍卧具誰諸
長老忍僧差比丘某甲分房舍卧具者默然
誰不忍者說僧已忍差比丘某甲分房舍卧
具竟僧忍默然故是事如是持分房法先使營事人選擇

一房取已餘房白上座次第取房白言大德上座如是好房舍
卧具隨意所樂便取先與上座房以次座與第三第四乃至下座亦

如是若長房應留客比丘

安居文
長老一心念我某甲比丘依某甲聚落某甲
僧伽藍某甲房舍前三月夏安居房舍破修
治故第二第三亦如是說依某甲持律若有疑事當徃

後安居亦如是法唯言後安居爲異
受七日文
長老一心念我比丘某甲受七日法出界外
爲某甲事故還此中安居白長老令知第二第三

亦如是說
受過七日羯磨法其羯磨法出在律本瞻波犍度據此以驗舊本受日

 

 

羯磨文少不足故宜須詳准改以從正
乞受過七日羯磨文
大德僧聽我比丘某甲此處夏安居受過七
日法十五日若一月日出界外爲某事故還
此中安居今從僧乞受過七日法十五日若
一月日羯磨願僧與我比丘某甲受過七日
法十五日若一月日羯磨慈愍故第二第三亦如是說

與過七日羯磨文
大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日
法十五日若一月日出界外爲某事故還此

 

中安居今從僧乞受過七日法十五日若一
月日羯磨若僧時到僧忍聽僧今與比丘某
甲受過七日法十五日若一月日羯磨白如

大德僧聽比丘某甲此處夏安居受過七日
法十五日若一月日出界外爲某事故還此
中安居今從僧乞受過七日法十五日若一
月日羯磨僧今與比丘某甲受過七日法十
五日若一月日羯磨誰諸長老忍僧今與比
丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨

 

 

者默然誰不忍者說僧已忍與比丘某甲受
過七日法十五日若一月日羯磨竟僧忍默
然故是事如是持

自恣法第六
僧差自恣人羯磨文
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲
作受自恣人白如是
大德僧聽僧差比丘某甲作受自恣人誰諸
長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然
誰不忍者說僧已忍差比丘某甲作受自恣

人竟僧忍默然故是事如是持
白僧自恣文
大德僧聽今日衆僧自恣若僧時到僧忍聽
僧和合自恣白如是作如是白已然後自恣

衆僧自恣文
大德一心念衆僧今日自恣我比丘某甲亦
自恣若見聞疑罪大德長老哀愍故語我我
若見罪當如法懴悔第二第三亦如是說

若四人更互自恣文
長老一心念衆僧今日自恣我比丘某甲亦

 

自恣清淨如是三說若二人若三人亦如是說若一人心念口言自恣
僧今日自恣我比丘某甲亦自恣清淨如是三說

自恣法若五人若減五人不得受欲
有八難事起白僧各三語自恣
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各三語

自恣白如是如是白已各各共三說自恣再說一說亦如是若難事近不得

各各共三語自恣亦不得作彼比丘即應以此難事故去
白僧受功德衣法
大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧
忍聽僧今和合受功德衣白如是

 

付持衣羯磨文
大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分

若僧時到僧忍聽僧今持此衣與比丘某甲
此比丘某甲當持此衣爲僧受作功德衣於
此住處持白如是
大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分
僧今持此衣與某甲比丘某甲比丘當持此
衣爲僧受作功德衣於此住處持誰諸長老
忍僧持此衣與某甲比丘某甲比丘當持此
衣爲僧受作功德衣於此住處持者默然誰

 

 

不忍者說僧已忍與比丘某甲衣此比丘某
甲持此衣於此住處持竟僧忍默然故是事
如是持

白僧受功德衣法
大德僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧
忍聽僧今和合受功德衣白如是持功德衣
人持衣衆僧前說法以功德衣橫疊長廣從上次第隨手及衣者人

各捉衣已持應作如是說也此衣衆僧當受作功德衣此
衣衆僧今受作功德衣此衣衆僧已受作功
德衣如是三說


捉衣者受功德衣法其手捉衣人隨次各自言受之應作如是說
其受者已善受此中所有功德名稱屬我持衣

者答言爾如是乃至下座
出功德衣白羯磨法

大德僧聽今日衆僧出功德衣若僧時到僧
忍聽僧今和合出功德衣白如是過限不出得罪五利

功德亦失

羯磨卷上


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