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十誦律毗尼序卷下
        東晉三藏卑摩羅叉續譯

善誦因縁品第四
佛在迦毗羅婆國諸貴釋子出家得長病病
人早起到親里家檀越知識家諸主人問言
樂不答長病不樂主人問得何等病答得如
是如是病主人言白衣時病云何治答牛胞
中著藥灌主人言與汝是藥治比丘言佛未
聽我著是藥是事白佛佛言聽灌用薄皮不
中灌佛言聽厚皮灌屏處聽若藥師教親親

 

[?][]

諸貴釋子出家得長病病人早起到親里檀
越知識家主人問樂不答長病不樂主人問
何等病答如是如是病主人言白衣時病云
何治答用刀治主人言與汝刀比丘言佛未
聽我等用刀治是事白佛佛言聽蓮華莖割
比丘言不中用佛言聽用金銀瑠璃銅鉛錫
珠刀割比丘言如是諸刀不中用治佛言屏
處聽用鐵刀治

有比丘病語看病人言持生熟酥油蜜石蜜

 

來看病人言無若有是佛僧物不淨舉宿惡
捉不受內宿是事白佛佛言聽若佛物僧物
不淨舉宿惡捉不受內宿若病人得上物差
竟與

長老畢陵伽婆蹉患眼痛藥師教羅散禪那
著眼中作是言佛未聽羅散禪那著眼中佛
言聽用治眼畢陵伽婆蹉鉢中有羅散禪那
小鉢半鉢大鍵
[ ]小鍵[ ]絡囊懸著象牙杙

上取流汙壁卧具房舍卧具垢臭是事白佛
佛言聽羅散禪那匳盛比丘作匳不蓋比丘

 

不知當云何是事白佛佛言聽作蓋比丘直
作蓋喜墮佛言作子口蓋用烏翅雞翅收漏
羅翅塗著眼中痛增佛言作籌長老優波離
問何物作籌佛言鐵銅貝牙角木瓦作佛言
從今日界內不應作淨處若作得突吉羅罪
長老優波離問佛阿祇達婆羅門爲佛作八
種粥酥粥胡麻粥油粥乳粥豆粥摩沙豆粥
麻子粥清粥是八種粥雜根藥莖藥葉藥華
藥果藥煑可飲不佛言病比丘可飲不病者
不得飲


 

佛在蘇摩國是時長老阿那律比丘弟子病
服下藥中後心悶佛言與熬稻華汁與竟悶
不止佛言竹笋汁與竟佛言囊盛米粥
[][]

與與竟不差佛言將屏處與米粥
優波離問佛佛聽結髻雞尼耶梵志施八種
漿招梨漿牟梨漿拘梨多漿舍梨漿阿說陀
漿波流沙漿劫必陀漿蒲萄漿是八種漿根
湯莖湯葉湯華湯果湯合可飲不佛言若無
酒味不雜食清不濁聽飲

佛在舍婆提爾時憍薩羅國諸居士道中無

水處以水施并施石蜜六羣比丘從憍薩羅
國至舍婆提次第行到施水處六羣比丘但
噉石蜜不飲水居士言何以獨噉石蜜不飲
水六羣比丘言嗜石蜜不喜飲水施主言我
爲飲水故施石蜜今汝何以但噉石蜜不飲
水六羣比丘言我嗜石蜜不喜飲水是六羣
比丘有大力復不畏破戒是居士不能面前
譏說去後心瞋呵罵沙門釋子自言善好有
德但噉石蜜不欲飲水諸比丘少欲知足行
頭陀聞是事心慚愧是事白佛佛言從今日

 

 

五時聽噉石蜜一遠行來二若病三若食少
四若不得食五若施水處是五時聽噉石蜜
從今日若不飲水不聽噉石蜜若噉得突吉
羅罪優波離問佛石蜜漿舉宿得飲不佛言
病比丘得飲不病不得飲

比丘若得二種請一請與他一比丘受問汝
與不答我與更問何時與答洴沙王請佛及
僧百歲四事供養是時與是事白佛佛言比
丘有二請一今日請二冷請若有一日得二
請一請與他一請自受冷請有二種淨隨受

 

不淨隨受云何淨隨受五佉陀尼五食五似
食何等五佉陀尼根莖葉果磨何等五食飯
麨糒魚肉何等五似食糜粟大麥迦師莠子
何等不淨隨受五寳五似寳五寳者金銀摩
尼珠玻瓈瑠璃何等五似寳赤銅鐵鍮石水
精鉛錫白鑞若淨物直受不淨物作淨已受
阿羅毗國諸比丘日日借作具居士言諸作
具何以不自作而日日借比丘言佛未聽我
等畜作具是事白佛佛言爲僧聽畜一切作
具有居士祇洹作房舍是中有少供養具客

 

 

比丘房舍中宿問是房舍誰作答某甲居士
作是比丘一宿早起著衣持鉢詣居士所語
言汝房舍中供養具何以少居士言我先時
大多與是比丘言我是中一宿住見供養具
少不足言居士語比丘共詣本作房舍比丘
所居士到本營房舍比丘所言我本與長老
是中供養具斯何所在比丘答本所與供養
具異房比丘用去居士言我本不與異房比
丘用與自作房舍中住比丘用我房舍空是
供養具著異處是不應爾是比丘不知當云

 

何是事白佛佛言從今日聽檀越與何房舍
是中住者應用應分

舍婆提有一人親里爲他殺著祇洹壍中空
處比丘求覓糞掃衣到死人邊取一衣去諸
親里覓到祇洹見是比丘問言大德如是人
若見若聞不比丘答此人死棄在祇洹壍中
我是邊取一衣來親里言將我示處比丘即
將示處親里見死悲咽言汝或能以衣故殺
我人比丘言我實不殺若殺何以不取餘殘
衣物也親里如是思惟我等輭語是比丘不

 

 

實語我當將去詣官便將去詣官官問是比
丘汝實殺不比丘答言我是比丘云何殺人
我若殺應當持餘衣物去官人聦明信佛法
知釋子比丘不作是事放此比丘去若後如
是比丘不問他莫取是比丘從恐怖得脫是
事語諸比丘諸比丘是事白佛佛言從今日
不問他殺人衣不應取若取得突吉羅罪
諸比丘取有主死人地衣旃陀羅言死人地

衣莫取我曹輸王如是如是物諸比丘不知
當云何是事白佛佛言有主死人地衣不應

取若取得罪諸比丘取有主死地四邊有糞
掃衣是中旃陀羅亦遮是事白佛佛言若遮
莫取若取得突吉羅

時舍婆提有大疫病多有人死諸比丘取燒
死人間薪爲僧辦溫室是燋薪鬼逐來一切
僧得病苦是事白佛佛言不聽取死人間薪
若取得突吉羅
諸比丘取天祠中衣毳劫貝白[ ]守祠人言
大德此諸衣物屬祠莫取比丘言此泥木天
用衣物爲守祠人言佛阿羅漢塔物我亦當

 

取是事白佛佛言從今日天祠中衣毳劫貝
[ ]不得取若取得偷蘭遮罪
有比丘病多鉢多衣多物看病人思惟若教
與我一切物或教與我六物或教與僧六物
餘殘與我思惟竟語病比丘汝病久不差汝
死後現前一切物僧當分汝亦不得大福不
得恩分汝今活時分處六物與僧餘殘物與
我病比丘思惟若不與恐不好看我思惟竟
即以六物與僧餘殘物與看病人是比丘後
病差是時佛及僧夏後月遊行諸國土餘比

 

丘著新染衣是比丘獨著弊衣佛知故問比
丘何以獨著弊故衣是比丘是事白佛佛種
種因縁呵何以名比丘六物不應與僧不應
分與他亦不應教他與佛種種因縁呵竟告
諸比丘從今日六物不應自與不應教與若
自與教他與得突吉羅罪

長老優波離問佛僧坊中房舍破是中有所
用敷具覆具得持博貿治不佛言得若僧中
兩房舍欲壞得賣一房治一房不佛言得憍
薩羅國有邊聚落是時有賊諸居士畏賊棄

 

 

聚落去是時諸比丘乞食難得便棄塔物僧
物已自持衣鉢出去是賊世靜已諸居士還
本住處諸比丘爲塔物僧物乞求錢財居士
言先有塔物僧物皆何所在比丘言於賊世
中失去居士言汝自衣鉢在不比丘言我持
隨身居士言汝等自愛衣鉢不愛佛物僧物
諸比丘不知當云何是事白佛佛言若賊世
怖畏時聽擔去後還著本處

更有賊世諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持
出去六羣比丘道中逢言是僧卧具我當用

之時比丘不與便闘諍諸比丘不知當云何
是事白佛佛言擔去者應用餘不應索諸比
丘持塔物僧物著空地自著衣持鉢乞食來
還失是物去佛言行乞食時擔佛物僧物自
持衣鉢擔荷不好佛言乞食時聽以物著衣
裹是比丘持佛物僧物著空地上厠出失衣
物白佛佛言護是物欲使不失當寄人著屏
處憍薩羅國一住處檀越爲比丘僧施衣是
中比丘僧不在是事白佛佛言現在三比丘
應分二比丘亦應分一比丘心生口言受沙

 

 

彌若二若三應分一人心生口言應受
憍薩羅國一住處檀越爲比丘尼僧施諸衣
物是中比丘尼僧不在是事白佛佛言現前
三比丘尼應分二比丘尼亦應分一比丘尼
心生口言應受三式叉摩尼二式叉摩尼應
分一式叉摩尼心生口言應受三沙彌尼二
沙彌尼應分一沙彌尼若心生口言應受憍
薩羅國一住處檀越爲比丘僧施衣物比丘
僧不在是事白佛佛言現在三比丘二比丘
應分一比丘心生口言應受三沙彌二沙彌

 

應分一沙彌心生口言應受若時都無比丘
無沙彌是事白佛佛言是物比丘尼僧應分
若時亦無比丘尼僧三比丘尼二比丘尼應
分一比丘尼心生口言應受三式叉摩尼二
式叉摩尼應分一式叉摩尼心生口言應受
三沙彌尼二沙彌尼應分一沙彌尼心生口
言應受

憍薩羅國一住處檀越爲比丘尼僧施衣物
是中無比丘尼僧白佛佛言現在三比丘尼
二比丘尼應分一比丘尼心生口言應受三

 

式叉摩尼二式叉摩尼應分一式叉摩尼心
生口言應受三沙彌尼二沙彌尼應分一沙
彌尼心生口言應受若時都無比丘尼式叉
摩尼沙彌尼爾時比丘僧應分乃至沙彌亦
如是

憍薩羅國一住處檀越爲二部僧施衣物比
丘僧不在佛言比丘尼僧應分比丘尼僧亦
不在佛言三比丘二比丘應分一比丘若心
生口言應受三比丘尼二比丘尼應分一比
丘尼心生口言應受三式叉摩尼二式叉摩

尼應分一式叉摩尼若心生口言應受三沙
彌二沙彌應分一沙彌心生口言應受三沙
彌尼二沙彌尼應分一沙彌尼若心生口言
應受
佛在舍婆提有一居士請佛及僧明日食佛
默然受居士知佛默然受已從座起頭面禮
佛足遶竟還歸是夜辦種種飲食早起敷牀
坐遣使白佛食具已辦唯聖知時僧著衣持
鉢入居士舍佛住精舍迎食分是居士見衆
坐定自行澡水上座中座多美飲食下座及

 

 

沙彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煑與諸居
士與衆僧多美飲食竟自行澡水取小座具
僧前坐聽說法上座舍利弗說法竟從座出
去是時羅睺羅作沙彌食後行到佛所頭面
禮佛足一面立諸佛常法比丘食後如是勞
問多美飲食飽滿不爾時佛問羅睺羅僧飲
食飽滿足不羅睺羅言得者足不得者不足
佛問何以作是語羅睺羅言世尊諸居士與
上座中座多美飲食飽滿下座及沙彌與六
十日稻飯胡麻滓合菜煑是時羅睺羅羸瘦

 

省氣力佛知故問羅睺羅汝何以羸瘦少氣

力羅睺羅即說偈言
食胡麻油大得力  有食酥者得淨色
胡麻滓菜無色力  佛天中天自當知

當知佛知故問羅睺羅是僧中誰作上座答
和尚舍利弗佛言比丘舍利弗不淨食長老
舍利弗聞今日世尊呵言比丘舍利弗不淨
食聞竟吐食出盡壽斷一切請食及僧布施
常受乞食法諸大貴人居士欲作僧食欲得

舍利弗入舍白佛願佛勑舍利弗還受請佛

 

告諸人汝等莫求舍利弗使受請舍利弗性
若受必受若棄必棄舍利弗非適今世有是
性乃前過去亦有是性若受必受若棄必棄
汝等今聽爾時世尊廣說本生因縁過去世
時有一國王爲毒蛇所螫能治毒師作舍伽
羅呪將毒蛇來先作大火語蛇言汝寧入火
耶寧還[ ]毒毒蛇思惟唾竟云何爲命故復

[ ]已吐不可還噉我寧入火死如是思惟竟

投身火中佛語諸人蛇者今舍利弗是此人
過去世若受必受若棄必棄今亦如是是時

 

佛種種因縁呵舍利弗竟告諸比丘從今日
應行上座法云何應行若聞
[]槌聲若時到[]

聲應疾徃坐處坐觀中座比丘下座比丘或
有坐不應法者若坐不應法者應示是比丘
若不覺應彈指彈指不覺應語比丘座安詳
語若上座施主與僧食時不應先食待得遍
聞等供聲乃食一切僧應隨上座法行

佛在王舍城王舍城中有居士名尸利仇多
大富多錢財有大德力是外道婆羅門弟子
此人疑沙門瞿曇有一切智不行到佛所問

 

 

訊佛竟一面坐佛爲尸利仇多說法示教利
喜是應行是不應行種種因縁說法已默然
居士尸利仇多聞法已叉手向佛白佛言沙
門瞿曇明日我舍食憐愍故以彼應度故佛
默然受請時尸利仇多見佛默然受從座起
爲佛作禮遶佛三帀而還到舍於外門間作
大火坑令火無烟無燄以沙覆上如是心生
口言若沙門瞿曇是一切智人當知是事若
非一切智人沙門瞿曇并諸弟子當墮此坑
中即入舍敷不織坐牀上敷白
[ ]如是心生

 

口言若是一切智人當知是事非一切智人
并弟子當墮尸利仇多以毒和飲食心生口
言若是一切智人當知是事非一切智人當
中毒死早起遣使白佛飲食已辦佛自知時
爾時佛語阿難令僧諸比丘皆不得先佛前
行一切應在佛後阿難受教令諸比丘皆不
得先佛前行一切應在佛後令僧竟是時佛
著衣持鉢在前行諸比丘從佛後佛入尸利
仇多舍佛變火坑作蓮華池滿中清淨水旣
甘而
[]水中有赤白種種色蓮華遍覆水上[]

 

 

時佛與僧皆行廣葉蓮上告尸利仇多汝居
士當除心中疑我實一切智人佛作是語竟
入舍上不織牀變令成織告尸利仇多汝居
士當除心中疑我實一切智人是尸利仇多
見二神力信心即生清淨恭敬尊重於佛是
時尸利仇多歡喜叉手白佛言食中有毒僧
或得病願佛小待更作飲食佛言居士但施
此食僧不得病佛告阿難僧中令未唱等供
一不得食阿難受教即僧中令大德僧佛約
勑未唱等供一不得食是時佛如是呪願婬

 

欲瞋恚愚癡是世界中毒佛有實法除一切
毒解除捨已一切諸佛無毒以是實語故毒
皆得除佛作是語食即淨無毒是時居士尸
利仇多從坐起行澡水手自斟酌多美飲食
飽滿多美飲食飽滿與竟洗手攝鉢尸利仇
多取小坐具於佛前欲聽法佛隨意說甚深
淨妙法尸利仇多即於坐處得諸法法眼淨
如是尸利仇多得法見法知法善法淨法心
除疑悔不信他法得不隨他語佛法中得無
畏力從坐起頭面禮佛足大德我從今日歸

 

 

依佛歸依法歸依僧持五戒爲優婆塞佛爲
尸利仇多更多說法示教利喜佛從座起而
還以是因縁故會僧會僧已告諸比丘從今
日不得在佛前行不得和尚阿闍黎一切上
座前行從今日未唱等供不得食若食得突
吉羅罪

憍薩羅國一住處二部僧得衣物比丘多比
丘尼少比丘言我取二分汝取一分比丘尼
言中半分諸比丘不知當云何白佛佛言比
丘比丘尼等分式叉摩尼沙彌沙彌尼四分

 

與第四分
佛在王舍城有居士名波提爲佛及僧作房
舍極好莊嚴多備飲食多比丘會千二百五
十便有居士爲大衆布施衣物是居士言佛
聽於衆中大聲唱是事白佛佛言聽布施時
於衆中大聲唱比丘平地立唱衆多不聞是
事白佛佛言聽座上立唱立唱亦不聞高處
立唱亦見亦聞更有居士見大衆集布施衣
物作是言佛若聽我衣摩羅鞞訶羅施佛言
聽摩羅鞞訶羅施衆人言佛若聽我人捉衣

 

 

角去曵土中或脚躡上是事白佛佛言聽著
繩上繫兩頭各一人捉中央故曵泥土中是
事白佛佛言聽作木叉擎時小兒男女擎木
叉道中見人作伎樂飲食嬉戲便捨衣繩著
一面走徃看失衣物佛言若六歲以下至無
歲及式叉摩尼沙彌沙彌尼爲五衆擔衣居
士更言佛聽持香鑪在前白佛佛言聽時衆
默然行諸外道人嫉妬言是沙門釋子如擔
死人無異居士言佛若聽我如世俗法作唱
妓樂去佛言聽

 

有一居士見大衆集多施衣物居士言佛若
聽處處唱讃佛言聽無人受是衣物佛言聽
先作羯磨使一人受無人守佛言聽作羯磨
使一人守比丘無五法不應作羯磨受衣物
何等五不知得不知不得不知受得物不知

價不知數若著不知憶念處比丘有五法應
作羯磨受衣知得知受得物知價知數若著
憶念處

憍薩羅國一住處二部僧得衣物比丘尼言
佛聽我布施物各著一處佛言聽諸比丘尼

 

無人布施衣物飲食卧具隨病藥或有人少
多與餘人輕笑言愛念婦故與諸比丘尼白
佛言聽我施物還著一處佛言聽無人分是
衣物佛言知分物人應作羯磨無五法是比
丘不應羯磨作分衣人何等五不知相不知
衣色不知衣價不知數若與若不與不憶念
比丘尼有五法應作分衣人知衣相知衣色
知衣價知數與不與憶念諸比丘尼分衣時
讃歎是好是不好亂衆佛言分衣時不應讃
歎亂衆應默然受衣分


佛在舍婆提爾時祇洹有人爲新房舍因縁
故作飲食多比丘會千二百五十諸比丘亂
入亂坐亂食無有次第或有比丘先食入或
有比丘食時入或有比丘食後入是事白佛
佛言應唱時到雖唱時到遠處不聞是事白
佛佛言應打
[]槌雖打遠處不聞佛言應打[]

鼓平地打鼓遠處不聞佛言應立埵上打亦
不聞佛言應高處立打亦見亦聞或時無有
看食人食未辦未熟雖時到食不好或時有
看食人食辦食熟時到食好是事白佛佛言

 

 

看食人應僧中作羯磨
憍薩羅國一住處二部僧得衣物比丘少比
丘尼多比丘言是衣物作中半半與比丘僧
半與比丘尼僧比丘尼言我本衆少諸比丘
取二分我等取一分今日多何以與半分是
事白佛佛言比丘比丘尼應等分式叉摩尼
沙彌沙彌尼四分與第四一分
有時檀越施僧食在空露地槃上有殘餅筺
中有殘飯木瓫器中有羹諸外道異學嫉妬
持酒糟著諸飯羹中如是思惟是食不淨使

 

出家人不得食諸比丘不知當云何便白佛
佛言若可却者却餘可食之若諸比丘若沙
彌傳鉢食比丘轉食與沙彌沙彌食轉與比
丘比丘洗手更從沙彌受意中疑此或不淨
食便白佛佛言若一心實與沙彌鉢食是爲
淨諸沙彌持器瓫筐魁杓行食時比丘爲沙
彌受食分若沙彌行食比丘爲受比丘心疑
將非觸食不知云何是事白佛佛言比丘受
觸無所犯諸比丘食竟以食不淨鉢與沙彌
白衣沙彌白衣洗鉢竟還著諸瓫筐器中諸

 

 

比丘思惟是或不淨佛言一心與淨人鉢是
爲淨

諸比丘有檀越施食在空地諸比丘食竟捨
諸食器去風雨汙泥不淨佛言器物淨洗應
著覆處諸比丘二三用澡豆膩故不盡以木
刮却膩與澡豆淨洗取水極遠諸居士以水
布施居士言知水極遠何以大用水諸比丘
不知當云何佛言若一心二三遍與澡豆淨
洗是事應淨時有潢水僧取用是中有象馬
驢牛羊猪狗皆入中飲屎尿不淨樹葉華果

 

皆墮水中爛臭不淨是事白佛佛言水中不
淨者可却便却餘水應飲諸比丘白佛水濁
鹹應得飲不佛言先疑不淨不應飲若先不
疑應飲

憍薩羅國有一住處僧得衣物施非一切處
得羯磨比丘不知當云何便白佛佛言是衣
物應作二分如是言是分屬上座是分屬下
座如是言是分屬下座是分屬上座作竟即
應羯磨竟異比丘來不欲與不應與若不作
如上法不應受若受得突吉羅罪若不如是

 

 

作出界得突吉羅罪亦應共異比丘分是衣
物中應作價數如是分我應取餘殘屬汝我
如是分我應受若作如上法應羯磨竟異比
丘來不欲與不應與若不如是作應與餘比
丘分若不如上法不應受出界得突吉羅罪
若一比丘言取是衣中一衣言我分足餘殘
屬汝等如是作應羯磨法竟餘法如上
是衣物應與一比丘作羯磨云何應與一心
會僧應一比丘衆中唱大德僧聽是衣物是
住處現前僧應分若僧時到僧忍聽比丘某

 

甲僧羯磨與如是白白四羯磨僧某甲比丘
羯磨與衣物竟僧忍默然故是事如是持是
比丘受衣竟不肯還歸作是言何處善法善
言善施法與都是僧中我何以還歸諸比丘
不知當云何便白佛佛言清淨故與如是言
是比丘還歸便好不歸應強奪是比丘應教
突吉羅罪懴悔

優波離問佛佛聽諸比丘所著衣覆身衣拭
身巾拭脚巾拭面巾僧祇枝泥洹僧是衣名
何等佛言名波伽羅此言助身衣優波離問是衣

 

 

云何受答是衣如是言是波伽羅衣我受用
故何等人邊應受佛言五衆邊應受

優波離問佛上座比丘不聦明作非法遮如
是成遮不佛言不成復問持戒作非法非善
遮如是成遮不佛言不成
優波離問佛如佛所說遮如法羯磨不成遮
羯磨一切不成遮耶佛言不也優波離或有
沙彌受具戒時心悔不用受具戒作是言我
不用受具戒是言成遮沙彌尼受六法作式
叉摩尼作是言我不用受六法是言成遮式

 

叉摩尼受具戒時作是言我不用受具戒是
言成遮若比丘有僧伽婆尸沙罪與作波利
婆沙摩那埵本日治作阿浮呵那羯磨是比
丘言莫作我不用是言成遮若比丘十四人
應僧中羯磨作是言我不用是言成遮
優波離問有比丘被擯欲懴悔懴悔時下意
隨僧法界外得作羯磨解擯不佛言不得作
解擯者得罪

優波離問佛佛餘處說有二因縁知破僧一
僧中唱二受籌有賊住僧中唱行籌是名破

 

僧不佛言不破與學沙彌僧中唱行籌是名
破僧不佛言不破優波離問四人本白衣衆
中唱行籌破僧不佛言不破數滿一比丘男
根轉爲女破僧不佛言不破

優波離問若草敷座若長牀得共未受具戒
人坐不佛言可坐得共黃門坐不佛言不可
與學沙彌可共坐不佛言可坐二與學沙彌
可共坐不佛言不可

優波離問佛幾許爲長牀坐處佛言極小容
四人坐處是名爲長牀


有居士於祇洹中作房舍是房舍中比丘著
衣持鉢入舍婆提城乞食居士見問汝何以
乞食比丘言不能得食故居士言長老可還
我當爲長老送食言已便送比丘問是食與
誰使人言是食與僧比丘即將使人持食著
僧食處是比丘明日更著衣持鉢入舍婆提
乞食居士見復問長老何以乞食比丘言無
食故乞居士言我昨日送食何以不噉比丘
言汝所遣食我問使人是食與誰使人言與
僧我即持著僧食處是故不食居士言我不

 

 

爲一切僧送食爲住我房中僧送食比丘不
知當云何便白佛佛言若施主供養物爲住
房舍中僧住房舍比丘應取

有一居士祇洹中作房是居士過數日到祇
洹中欲聽法入所作房日暮打
[]槌欲聽法[]

諸比丘闇中坐說法居士言大德然燈比丘
言無酥油居士言我與大德遣人送即送比
丘言與誰使人言與僧比丘即將使人持酥
油著僧然燈處用居士餘時到祇洹入自所
作房欲聽法如本日暮打
[]槌僧闇中坐說[]

 

法居士言大德然燈比丘言無酥油居士言
我前與送何以不然比丘言汝送與僧我便
將使人持酥油著一切僧然燈處居士言我
不與一切僧送酥油爲住房比丘送比丘不
知當云何便白佛佛言若是供養物爲住房
中比丘是物住房比丘應用應分取塗脚酥
油革屣衣鉢果藥亦如是佛言若檀越言大
德於中幾時住隨大德所用聽用若言是物
屬汝聽擔出去得持去

諸比丘僧卧具不著覆身衣便取用僧卧具

 

 

弊失色不好垢臭有蝨是事白佛佛言從今
日僧卧具不聽比丘不著覆身衣便取用若
用得突吉羅罪

諸比丘不知長幾許作覆身衣佛言極下乃
至能覆身三分何等三胷腰膝諸比丘不護
惜用僧卧具餘比丘以是事白佛佛言僧卧
具不得不護惜用若不護用得突吉羅罪五
事不護惜何等五水日塵垢揩突是爲五不
護惜

諸比丘用僧卧具雨中立卧具失色染汁流

 

出是事白佛佛言從今日不得著僧物雨中
立若立得突吉羅罪比丘用僧卧具向火炙
身是衣烟臭色弊減損脆爛襵皺佛言著僧
卧具不應向火炙身若炙得突吉羅罪若被
著脊上向火炙身無罪

比丘著僧卧具入大小便處入洗大小便處
入浴室是衣卧具失色垢臭生蝨佛言從今
日不得著僧卧具衣入大小便處及洗大小
便處入浴室若著入得突吉羅罪

六羣比丘欲剃髮一小比丘剃未竟未著袈

 

 

裟六羣比丘驅小比丘去汝小佛言剃髮時
小比丘有少許髮在不應驅去若驅去得突
吉羅罪

僧剃刀鑷剪爪刀子諸比丘已磨利欲用六
羣比丘來驅去我上座汝小與我用諸比丘
不與闘諍罵詈佛言不應與若有先受磨利
者用竟後應與他

六羣比丘見諸小比丘入大小便處入洗大
小便處入驅去言我上座汝小令諸無病者
得病病者增劇佛言大小便處洗大小便後

 

入者不應驅先入者出若驅得突吉羅罪
六羣比丘浴室中語餘比丘汝起去我是上
座汝小佛言浴室中上座不應驅下座去待
出時若驅得突吉羅罪

佛在舍婆提時長老阿難在多衆中說法有
第一上座來阿難教起第二第三亦如是起
是衆散去皆不一心諸白衣言大德此中無
小食亦無中食上座來何以起使衆散去破
聽法衆若上座欲上座處坐何以不先入是
阿難說法不知初不知後不知次第不知因

 

 

縁爲誰故說是事白佛佛言從今日說法時
聽法時上座來不應起上座亦不應驅下座
起若自起若驅他起俱得突吉羅罪佛言若
和尚阿闍黎來恭敬故起不應語餘人起若
語餘人起得突吉羅罪從今日麤
[ ]長繩牀

上聽三人共坐若三歲中間得共坐四歲不
得共坐細
[ ]繩牀上聽二人共坐獨坐牀上

聽一人坐

有僧釜鑊瓶瓫諸比丘用煑染汁竟著餘處
持衣著染汁中六羣比丘來語餘比丘與我

 

釜瓫瓶我上座汝小我欲用持染汁注著一
物中竟復注著一物中染汁漸少衣色變黑
諸比丘不與闘諍罵詈是事白佛佛言不應
與比丘若先取用竟後應與上座染汁殘少
許在上座來索不欲與佛言若少許殘可却
者餘處者應與

諸比丘取僧園中樹木用煑飯煑羹煑肉煑
湯煑藥煑染舊比丘不喜如是言我等經營
種樹木勤苦汝等客比丘不語我默然取燒
佛言應語舊比丘佛言從今日僧園中樹華


 

應取用供養佛塔及阿羅漢塔若有淨人應
使取果噉樹上大木四方僧應用作梁椽樹
皮枝葉諸比丘自在用
佛在舍婆提給孤獨作祇洹竟種種莊嚴四
事供養與僧諸比丘不受言佛未聽我等受
如是莊嚴房舍是事白佛佛言聽受清淨房
舍六羣比丘驅坐禪比丘汝起我上座汝小
是事白佛佛言坐禪時不應計大小不應驅
去若驅去得突吉羅罪
諸比丘用僧水洗脚六羣比丘驅去汝小我

上座是事白佛佛言洗脚時不應計大小驅
去若驅得突吉羅罪

諸比丘促僧拭脚物浣捩曬欲拭富羅革屣
六羣比丘言汝起去我上座汝小取拭脚物
來我用諸比丘不與闘諍罵詈是事白佛佛
言不應與若前人用竟應與

有一住處舊比丘屬塔物自貸用是比丘死
諸比丘不知當云何是事白佛佛言衣鉢物
還計直輸塔餘殘僧應分
一住處一比丘衣鉢物爲塔用是比丘死諸

 

 

比丘不知當云何是事白佛佛言塔物計直
還取現前僧應分

一住處一比丘貸取四方僧物私用是比丘
死諸比丘不知當云何是事白佛佛言財物
還計直輸四方僧餘殘現前僧應分
一住處一比丘衣鉢物貸四方僧用是比丘
死諸比丘不知當云何是事白佛佛言衣鉢
物四方僧物計直還現前僧應分客比丘舊
比丘亦如是

一比丘衣鉢寄居士居士失去是比丘徃居

士邊索居士言失比丘言汝自失我不失若
失汝自償諸比丘是事白佛佛言若好看失
不應償若不好看失應償
有賈客寄比丘衣物比丘失去是賈客徃比
丘邊索比丘言失去賈客言汝自失我不失
若失汝自償諸比丘是事白佛佛言若得自
在不應償若不得自在應償

有居士祇洹中作房舍竟設飯食衆多比丘
千二百五十是時四方國土不知法人皆來
會有布施諸比丘者諸比丘呪願時讃佛言

 

佛大力大德讃法大德大力讃僧大德大力
讃大德舍利弗目[]連阿那律難提金毗羅[]
如是三寳無數無量阿僧祇是中或有人持
佛名字或人持法名字或人持僧名字或人
持舍利弗目[]連阿那律難提金毗羅名字[]
或人持無數無量阿僧祇名字是大衆會不
久各還散去是人輩各還田舍聚落餘時諸
比丘出諸國田舍乞有持佛名字者言佛來
與布施持法名字者言法來與布施持僧名
字者言僧來與布施持舍利弗名字者言舍

利弗來與布施持目連阿那律難提金毗羅
無數無量阿僧祇如是等名字者言無數無
量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施諸比
丘不受是食是事白佛佛言是邊國人不知
爲是比丘故與食而名與佛法僧舍利弗無
數無量阿僧祇飲食自在應受
有比丘病餘住處有親親比丘來問訊病比
丘語坐坐已問訊客比丘小住便起欲去病
比丘言何以去答我不持衣鉢來病比丘言
我與汝衣即與[]比丘一處宿明日擔此衣

 

去病比丘見言我衣莫擔去客比丘言是衣
實與我病比丘言非常與汝受故與汝客比
丘言是實常與病比丘不知當云何便白佛
佛言是非實與清淨故與是比丘應還歸衣
輭語歸好不歸強奪取教受突吉羅罪懴悔
佛在祇洹精舍住時火災漸次來燒祇洹是
時佛呪願言我一切漏盡眞阿羅訶得佛道
是實語故火即滅諸比丘持僧卧具出著一
處火滅後不知此諸卧具本屬何房舍是事
白佛佛言應作識作識故不可分別應更作

 

異相作異相故不可知應作輪應作篆文應
作德字如是作故不識佛言應作字是物某
甲某甲居士所布施屬某甲某甲房舍是卧
具物雖知有所屬復不知是物爲屬何重閣
何者屬上閣何者屬中閣何者屬下閣佛言
應了了上作字是屬上是屬中是屬下
給孤獨居士作樓施僧僧不受是事白佛佛
言聽受樓給孤獨居士施僧褥僧不受白佛
佛言聽受褥居士白佛聽我縷文氍毹施僧
佛言除作女像餘盡聽


 

給孤獨居士作五百獨坐漆畫牀并褥施僧
僧不受言佛未聽我等畜如是上好獨坐牀
是事白佛佛言聽受如是淨上好獨坐牀
佛在舍婆提居士給孤獨已死以是故祇陀
槃那破壞無人治諸比丘是事白佛佛言應

作羯磨如七法衣法中說
佛在舍婆提諸人親里死以白
[ ]裹棄著死

人處如是思惟是死人用是[ ]爲持布施僧

可得福德思惟竟即持白[ ]詣祇洹布施諸

比丘諸比丘不受言佛未聽我等受棄死人

 

處衣物是事白佛佛言聽受
有一貧窮人死以衣裹棄死人處如是思惟
是死人用是衣爲當布施僧可得福德思惟
竟即持詣祇洹布施諸比丘諸比丘不受言
此衣無主當從誰受是事白佛佛言無餘人
法應受彼人親里死如是思惟更用異衣裹
異衣裹不淨還從比丘索本衣裹送著棄死
人處諸親里徃到比丘所索本衣諸比丘不
與是事白佛佛言應與親里裹死人如是思
惟是衣不吉裹二死人誰當受者并死人棄

 

 

棄竟還去是衣即失諸比丘還從被人索答
言已失以是事白佛佛言出來輭語索得好
不得法不應強索

有一比丘賒酤酒未償便死酒主從諸比丘
責酒價諸比丘答此比丘在時何以不責酒
主言償我酒價不償者出汝惡名聲釋種沙
門飲酒不肯償價諸比丘不知當云何以是
事白佛佛言是比丘有衣鉢物應用償若主
無物應取僧物與償何以故恐出諸比丘惡
名聲故

佛在舍婆提舍婆提諸賈客欲發去是賈客
道中空澤畏處有極好精舍賈客入精舍中
見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定
是賈客見諸比丘心生厚信清淨語諸子弟
汝看少多有飲食者取來布施是好比丘子
弟答更無餘食有少蒲萄賈客言隨少多與
若不布施無福德即以蒲萄施諸比丘諸比
丘各各分人得五枚諸比丘各各覓淨人或
得或不得不知當云何以是事白佛佛言都
合諸蒲萄一處火淨應食


 

佛在阿羅毗國諸上座比丘初夜坐禪中夜
各各還房宿道中諸惡蟲怖師子怖虎豹豺
羆怖以是事白佛佛言從今日聽然炬行末
利夫人詣祇洹欲聽法諸比丘闇冥中說法

末利夫人言大德然燈諸比丘答無酥油夫
人言我當送後日即送諸比丘即然燈著地
不大明末利夫人即與燈樹諸比丘言佛未
聽我等受燈樹諸比丘不知當云何是事白
佛佛言從今日聽受燈樹

佛在王舍城六羣比丘以不淨脂用師子虎

豹豺羆脂塗脚已到他象馬牛羊驢廄是畜
生等聞脂臭拽扽
[ ]靽驚走諸人問畜生何

以驚走六羣比丘言我有大威德神力是故
驚走諸居士瞋呵罵言沙門釋子自稱善好
有德心如似獵師用惡獸脂塗脚使畜生驚
怖散走而言我有大神力威德諸比丘少欲
知足聞是事心不喜是事白佛佛言從今是
諸惡獸脂不應用塗脚若用得突吉羅罪
佛在舍婆提波斯匿王詣祇洹欲聽法其日
布薩說戒諸比丘言大王汝出我等欲作法

 

 

事王言我欲聽法事諸比丘言佛未聽我等
未受大戒人前說戒法事是王必欲得聽諸
比丘不知當云何是事白佛佛言從今日聽
在波斯匿王等諸王前說戒大臣兵吏遣去
時波斯匿王得心清淨

有一人大有諸地布施諸比丘諸比丘不受
以是事白佛佛言從今日聽衆僧受用作園
林別房房舍經行處受用
五比丘著五三肘衣入聚落乞食是衣曵地
脚躡立汙風吹露身以是事白佛佛言從今

 

日聽諸比丘受泥洹僧著入聚落泥洹僧長
四肘廣二肘阿羅毗國諸比丘日日擔石土
[ ]甎泥土治佛塔精舍衣不淨垢汙行乞
食諸居士瞋呵罵沙門釋子自言善好有德
諸外道婆羅門尚著淨衣來乞食是釋子今
著作垢衣來乞食如作胡麻油人如土作人
諸比丘以是事白佛佛言從今日若作時聽
著內小泥洹僧

佛在迦毗羅衛國諸貴釋子出家戲笑露胷
行乞食婆羅門言諸釋子自言善好有德今

 

戲笑露胷乞食使衆人見以是事白佛佛言
從今日聽著僧祇支用覆胷入聚落乞食諸
比丘早起入聚落乞食得食著一面待時當
食是時大風雨塵土入鉢食中諸比丘心悔
言是食更受日時到求淨人不可得諸比丘
不得淨人日時欲過是事白佛佛言從今日
聽五塵不受應食米塵穀塵水塵衣塵風塵
是爲五塵
憍薩羅國諸比丘得甘蔗作分諸上座得多
無齒中座下座及沙彌得少齒利噉即盡眼

看上座欲更得以是事白佛佛言從今日飲
食時應等分
憍薩羅衆多比丘夏安居諸居士等見衆多
比丘便次第請食若自減食分布施比丘或
半月食或一月食諸比丘受食竟自恣已夏
後月分衣物分食分竟各各自出去餘比丘
憍薩羅遊行欲至舍婆提到住處非時大雨
墮諸比丘問是中有檀越能與食不有比丘
言無問有僧食不答本有僧食夏後月安居
竟分衣物分食分已各自去諸比丘少欲知

 

 

足聞是事心不喜訶責諸比丘言何以名比
丘僧食物夏安居竟各自分去諸比丘種種
因縁訶竟以是事白佛佛言從今日僧食不
應分若分得突吉羅罪從今日聽樹下安居
時若有好樹讓上座如樹下露地亦如是有
事應羯磨十四人

佛在婆伽國國中有貴人子名滿提請佛及
僧明日於舍食佛及僧默然受請滿提知佛
受請爲佛作禮遶三帀還歸是夜辦種種[][]
食布坐處遣使白佛食具已辦唯佛知時佛

與比丘僧前後圍遶俱入滿提舍佛在僧中
敷座處坐滿提子弟不信佛法僧皆是婆羅
門邊國人下食時不疾與少與不一心與與
時觸比丘手比丘語言高舉手莫觸我手子
弟言我非白癩非旃陀羅汝等何以惡我諸
比丘不知當云何是事白佛佛言若不輕與
得受若輕故觸手不應受
憍薩羅國一住處一比丘死是比丘以衣鉢
物寄比丘尼精舍諸比丘言我等應分比丘
尼言我等應分比丘不知云何以是事白佛

 

 

佛言若比丘死前寄比丘尼衣鉢物現前比
丘僧應分

憍薩羅國一住處比丘尼死是死比丘尼以
衣鉢物寄比丘精舍諸比丘尼言我等應分
比丘言我等應分比丘尼不知云何以是事
白佛佛言若比丘尼死前寄比丘衣鉢物現
前比丘尼僧應分
佛在舍婆提釋子跋難陀死衣鉢直三十萬
金憍薩羅國王波斯匿言是人無兒子故是
物應屬我佛遣使語波斯匿王言大王王賜

 

城邑聚落人稟頗少多與跋難陀稟分不王
言不與佛言誰力故令得生活是應分僧力
故今應取王聞好教便止諸剎利輩言是比
丘與我同姓同生同是剎利種是衣鉢物應
屬我等佛遣使語剎帝利言汝等作國事大
事官事頗問跋難陀不答不問跋難陀不在
時汝作官事頗待跋難陀不答言不待佛言
跋難陀共僧羯磨跋難陀不在時僧不羯磨
是衣鉢物應屬僧諸剎利聞是好教便止諸
親俗中表內外皆言是跋難陀是我伯叔父

 

 

舅外甥兄子是衣鉢物應屬我等
佛遣使語言汝等嫁女娶婦會同取與錢財
頗待跋難陀與分不答言不佛言諸與跋難
陀衣食分者應得是衣分跋難陀僧與食故
是衣鉢物應屬僧諸親族聞是好教便止跋
難陀衣鉢物寄在餘處是跋難陀於餘處死
寄物處諸比丘言是衣鉢物我等應分死處
諸比丘言是衣鉢物我等應分以是事白佛
佛言是諸衣鉢物在界內現前僧應分
跋難陀衣鉢物處處出息與人異處死異處

 

人負其責死後負責處諸比丘言是物我等
應分死處諸比丘言是物我等應分佛言負
責處界內彼比丘應分

跋難陀衣鉢物保任出息餘處死餘處出息
餘處保任死處諸比丘言是衣鉢物應屬我
等出息處諸比丘言是衣鉢物應屬我等保
任處諸比丘言是衣鉢物應屬我等佛言保
任處界內現前僧應分

跋難陀衣鉢出息質物跋難陀異處死質物
復在異處取錢人亦在異處死處諸比丘言

 

是時物應屬我等質物處諸比丘言是財物
應屬我等取錢處諸比丘言是財物應屬我
等佛言質物處界內現前比丘應分
跋難陀衣鉢財物與他作券出息跋難陀異
處死取錢者在異處作券人亦在異處死處
諸比丘言是物應屬我等取錢處諸比丘言
是物應屬我等有手執券處

諸比丘言是物應屬我等諸比丘不知當云
何以是事白佛佛言有手執券處界內現前
比丘應分若手執券若質物是二無異

 

佛在舍婆提牟羅破求那比丘死是衣鉢物
本寄長老阿難牟羅破求那在異處死長老
阿難在異處所寄衣鉢物在異處死處諸比
丘言是衣鉢物應屬我等長老阿難所住處
諸比丘言是衣鉢物應屬我等寄衣鉢物處
諸比丘言是衣鉢物應屬我等諸比丘不知
當云何以是事白佛佛言阿難所在處界內
現前比丘應分

十誦律毗尼序卷下


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