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根本說一切有部毗奈耶頌卷第一


唐三藏義淨奉 制譯

創明受近圓事及苾芻等要行軌式
開闡於調伏  善閑調伏義  正住調伏中

能捨非調伏  敬禮如是師  法及於聖衆
我今隨所解  略攝毗奈耶  懶墮少慧者

於廣文生怖  雖勤亦不樂  入斯調伏海
欲令彼趣入  不起大疲勞  結頌作階梯

勝人見津路  可讃財圓滿  能生勝梵[][]

三摩地涅槃  並由於戒得  離斯毗奈耶

衆事不能淨  還如極浣衣  弗濯於清水
猶如月輪缺  夜分靡光輝  於佛教出家

尸羅虧亦爾  是故捨懈怠  當樂戒莊嚴
欲了作不作  當勤聞律教  苾芻應作意

求解毗奈耶  要由先自明  後當行教授
能於四衆中  得殷重恭敬  過未現諸佛

內藏此人持  勤求正法住  及有情利益
自防於戒蘊  善護勿令虧  他人若有犯

悉皆來請問  於決了義中  獲得於善巧

 

怨處能降伏  知法與法俱  常不被他輕

大衆中無畏  若所在方隅  有明律教者
佛言我無慮  由彼發光輝  牟尼如是說

律德不思議  由此應勤求  受持於律藏
苾芻滿十夏  自善護律儀  於法式明了

授出家圓具  戒經及廣釋  文義皆精[][]
爲他作依止  於彼能教授  非唯少解義

淺識事多疑  要剖[ ]分明  大師語無亂
於戒本廣釋  若不能解了  愚癡六十年

終須仗他住  當依老者住  若無依少年

師少不應禮  餘皆如小作  凡欲出家者

隨情詣一師  問難事若無  須時應攝受
若作五無間  及是賊住人  變化非人形

外道聾瘂類  若是扇侘等  及汙苾芻尼
猶如鹹鹵田  不生於戒種  若犯邊罪人

負債兼有病  現是王臣將  大賊及是奴
生處賤闕支  十指相黏著  手足皆攣跛

曲脊鼻匾[ ]  被女擔所傷  及長麤小腦
并過分齵齒  瞷眼不分明  眼大小黃泡

及以紅赤類  如斯不端正  皆不許出家

 

略說可遮事  要須有三種  謂色形氏族

由斯汙僧衆  色謂赤髮等  形謂惡首面
又驢等耳頭  及無於耳髮  象馬獼猴狀

[]鼻唯一目  無目牛馬齒  或復齒全無[]
族謂旃荼羅  竹師除糞等  及拐行等類

斯皆律所遮  若有淨信者  所說過皆無
徧身應審觀  問知無障法  攝取經八日

存意好瞻相  若先觀察者  無勞經一日
先授與三歸  次與[]學處  應著鮮白服[]

立在於僧前  僧伽旣許可  當依出家法

先請軌範師  次授十學處  旣受求寂法

一切衆俗侶  於彼應讃禮  由離俗纏故
破惑衆翳除  著大仙衣故  爲此光暉盛

猶如日初出  如三十三天  圓生枯葉落
彼受近圓戒  衆罪悉消除  在中方滿十
苾芻減不許
  邊方受具者  齊五過隨意
東境奔荼跋達那  此界有樹號娑羅
北山名曰嗢尸羅  寺名答摩娑畔那
西界村名窣吐奴  南邊城號攝伐羅
佛說此內是中方  於斯界外名邊國

 

 

苾芻戒清淨  堪授他近圓  非是螺貝鳴
腐爛空中樹
  秉法者知律  餘四九清淨
受具可稱讃
  諸天應敬禮  衆滿界內同
清淨者秉法
  無障羯磨善  謂近圓五因
如毗婆沙說
  十種得近圓  世尊一切智
是名自覺受
  憍陳如上首  得定道五人
賢部諸淨心
  彼悉從歸得  法與由使得
善來成苾芻
  大姓迦攝波  元由敬師得
童子鄔陀夷
  善能爲問答  稱可大師意
佛言成近圓
  中國滿十人  邊方數充五

 

或復過於此  秉須知法人  又因喬答彌
大世主請佛
  爲說八敬法  斯名得近圓
除八餘若受
  皆白四羯磨  依前之所說
受具並皆聽
  纔受近圓已  應告五時差
冬春雨終長
  量影依人數  冬四九月半
乃至正月半
  春四從正半  乃至五月半
雨一從五半
  乃至六月半  終時惟日夜
六月十六日
  十七旦長時  乃至九月半
三月少一日
  此謂五時差  終時進近圓
同夏中最小
  長時旦若受  同夏則爲尊

 

 

受具從苾芻  半月請教授  近苾芻夏坐
隨意二衆中
  不罵於苾芻  不詰其破戒
若犯僧殘罪
  兩衆行半月  尼具雖百年
苾芻新受戒
  慇懃應致禮  是名八敬法
女作男子狀
  丈夫爲女形  俗人及黃門
不應作親教
  賊及形殘等  雖是善應遮
授彼近圓時
  衆僧皆獲罪  不樂非圓具
及不了生年
  形貌善觀瞻  覩相猜其歲
不滿二十年
  授與圓具戒  明智計令滿
應數胎閏月
  如其數胎等  不滿二十年

 

應置求寂中  此非成受具  或經一二歲
方憶知年減
  足前年若滿  斯名善近圓
若人聞白竟
  其耳忽然聾  此亦名善受
佛許開無過
  正受近圓時  男形轉爲女
此名爲受具
  應置在尼中  若鄔波馱耶
聞白已形變
  此不名受具  秉法者無[ ]

受戒人在地  秉法者居空  二界體旣殊
不名爲受具
  輪王養太子  宗胤得興隆
護求寂亦然
  令聖教增長  如師遣求寂
有事登高樹
  墜墮傷支體  由斯聖教遮

 

 

是故佛教中  出家悲作本  雖七歲亦聽
要解驅烏事
  若出家受具  無鉢便不許
仙器終須有
  斯爲乞食因  如上座近喜
求寂飢無鉢
  臨至於食時  從他求食器
借他衣鉢等
  與出家受具  勿如梵志去
是世尊聽許
  若人未受具  不先說四依
聞此苦難行
  梵志便歸俗  若秉一羯磨
一界四人受
  此是僧爲僧  不名爲受法
若二若三人
  同時受圓具  顏狀雖差別
斯無長幼殊
  隨坐而受利  不應更互禮

 

若遣知事時  隨他差即作  爲餘放逸者
作怖等羯磨
  訶已正驅出  令生猒離心
若解三藏教
  及有大名稱  能生廣大福
驅遣不應爲
  由此邪群鹿  怖於師子兒
能生俗淨心
  如大師住世  此住有光顯
猶若大牛王
  於彼行訶責  能虧於佛教
四重穢行顯
  邪執守愚心  作所不應爲
世俗咸譏議
  汙家生闘諍  如是破戒人
大衆共鳴椎
  齊心急驅擯  抱柱即宜截
門框亦復斬
  勸化應修理  或可用僧祇

 

調弄苾芻像  由此不應留  慇懃共驅逐
不應生闘諍
  已說如死屍  今無共住義
[]共驅擯  除斯垢穢人  尼不應爲禮[]

但可致虔恭  近事不交言  乞食時應與
[]病生半  名五半宅家  爲諸不了者[]

略言其相狀  若他來抱身  心貪起婬欲
智者應當識
  是持抱黃門  妬謂己男勢
見他交會興
  病謂因病墮  或由刀等害
生者謂生來
  二根皆不現  半月男半女

名半等黃門  若於婬欲法  不能爲扇荼

 

二根若俱有  名二形應識  邪惡見染心
應知是邪外
  就彼受其法  斯名趣外人
或時自剃髮
  竊法著法衣  妄作苾芻解
皆名爲賊住
  四重及惡見  身汙苾芻尼
飲酒毀三尊
  是謂求寂過  十事若有犯
斯人即須擯
  若捨隨所應  出其治罰罪
若不犯邊罪
  如法捨學處  還俗復重來
苾芻歡爲受
  無亂心捨戒  了知人現前
我捨汝應知
  此名眞捨學  受訖即應說
四波羅市迦
  智者先告知  勿令行惡事

 

 

由心不覆藏  於一人發露  於邊罪極猒
斯名授學人
 次明雜行法  是出家要儀
展轉可相教
  勿令尊法滅  天時將欲曉
起必在師前
  嚼其淨齒木  應先禮尊像
次可到師邊
  安置於坐物  巾水土齒木

[]溫須適時  有時應早起  庠審就師邊[]

敬重按摩身  能生殊勝福  或於初後夜
師處問疑情
  師當遣安坐  隨疑決三藏
平明問安等
  禮拜生恭敬  由彼多恩益
能親教是非
  常作難遭想  於彼起殷心

 

善灑掃房中  行處令清淨  作壇應供養
香華隨有設
  日日敬三寳  斯爲四諦因
或時禮香殿
  右繞窣覩波  相近有尊年
隨情行禮拜
  爲求堅固體  伇使不牢身
勵己勸他人
  勿隨愚墮意  隨時供養已
讀誦後安心
  不但著袈裟  情喜將爲足
十四十五日
  須知長淨時  和合衆應爲
若乖便自作
  宜應自察已  有過求清淨
乃至小罪中
  常生大怖想  或可徃僧廚
看其所營辦
  希逢妙果食  察已告尊知

 

 

侍養痗埸q  洗鉢等皆爲  於尊雖普行
師知量應受
  不於破戒者  解勞及禮敬
受用皆無分
  如燒死屍木  求寂尚不禮
有戒之俗人
  何況大苾芻  禮俗貪婬者
苾芻得後果
  若小不禮拜  況餘生死內
旋迴癡硬心
  說無學爲主  學人如父財
勤定讀誦人
  隨許誠無過  自餘懈怠類
名爲負債財
  破戒者全遮  受用住處等
信心營寺宇
  唯安戒行人  犯重不羞慚
捉足無不許
  若近於厠處  勿作諸談說

 

讀誦浣染等  斯皆不許爲  小便大便室
入時須作聲
  一二指別處  大師如是說
大小便風氣
  徐出勿爲聲  勢至莫強持
圊中不應語
  若籌及土塊  先持拭下邊
次以二三土
  多水洗令淨  左手以七土
說此名爲淨
  兩手後用七  斯皆別別安
更有一聚土
  將用洗軍持  洗臂腨及足
此名爲外淨
  事因舍利子  異斯招惡作
兩手好用心
  洗令極清淨  淨拭於腨髀
更須洒兩手
  洗足及軍持  此名爲外淨

 

 

意在除臭氣  令身得清潔  如不依此法

百土欲何爲  不合禮三尊  亦不受他禮
餘皆不應作  世尊親自遮  若不嚼齒木

及以食葷辛  其事並同前  廣如律中說
若不問二師  得爲其五事  大小便飲水

并嚼淨齒木  及於同界中  四十九尋內
隨情禮制底  自餘皆白師  謂洗手足等

輒行勢分外  食噉咸須白  緫別在當時
禮一拜低頭  合掌當陳告  白鄔波馱耶

我洗手餐食  自餘但有事  准此白應爲

若不諮啓時  一一皆招罪  食時宜用心

授受須依法  持衣分別等  無令事有虧
乃至十夏來  不得離依止  五歲明閑律

隨意許遊方  然於所到處  還須覓依止
若無依止者  不消衣食利
初部四他勝法不淨行學處第一
佛說三種罪  無餘不可治  有餘衆所除

餘皆別人悔  四波羅市迦  極重當恭敬
若犯一一法  便成壞苾芻  從初十二年

皎如秋水淨  此時無有皰  十三年過生

 

蘇陣那爲子  於故二行婬  及蘭若苾芻

獼猴處犯過  佛說於學處  欲令貪等除
耽婬罪業中  云何汝當作  見十種大益

利樂於多人  廣制衆式叉  如來大悲故
於三瘡門內  由貪故求入  波羅市迦虵

被蛆難治療  他逼共行非  具戒者耽著
於此情生染  應知犯他勝  於爛壞瘡門

或於極小境  或生支不起  此並得麤[ ]
寧以己生支  置於毒虵口  不安女根內

苦報受無窮  若遭黑虵毒  惟只一身亡

若破持禁時  永劫受辛苦  行婬相多種

犯具八支成  隨縁事不同  智者應詳察
苾芻堪行處  彼此根無損  方便入過限

受樂二心全  初二方便罪  吐羅各二殊
輕重事不同  皆如廣文說  問因雖答二

準問以酬言  如非初二因  應知非彼攝
不與取學處第二
但尼迦苾芻  自爲而作屋  輒取王家木

由斯作犯因  他物作盜心  移離於本處
若作屬己想  五磨灑成邊  過五咸同犯

 

 

磨灑凖當時  發意得責心  觸物吐羅罪

平坦純色地  曵去但麤罪  若剥裂異色

越過得無餘  若瞋心壞弶  網等獲吐羅
爲福放有情  便得惡作罪  競地有二種

斷處或王家  他兩處得勝  苾芻獲麤罪
兩處勝於他  彼人方便捨  波羅市迦火

燒此苾芻身  呪術取他財  末尼等諸物
苾芻目遙見  便得根本罪  爲己苗成就

於他不欲成  乏水堰田畦  恐損便決却
自苗得成實  他苗實損壞  應知據子實

 

得重或時輕  要心遠衆罪  饒益諸有情
如何作苾芻  反盜他財物  被賊偷弟子

金等奪取時  不開悟賊徒  隨事招輕重
爲賊說法乞  半價或全還  將賊付官人

便獲吐羅罪  苾芻盜求寂  愍心爲弟子
將去得吐羅  破僧罪流類  至王稅界分

關津合與財  自負或他持  盜心行異路
盜將便得罪  彼物可稱量  價滿五磨灑

罪必成他勝  至彼稅官處  云爲佛法僧
或云爲父母  廣讃其功德  聽開藥直衣

 

 

好物常須畜  作淨過稅處  此非應稅限
布縷宜須截  或時用泥汙  世尊教作淨

稅處可持行  若借他衣等  由貪作己財
若後不還他  便得吐羅罪  若上於船山

所有鉢等物  二人相授與  謹捉好存心
汝捉我今捨  告知彼損壞  凖望其價直

此必定須還  他不請而食  食得惡作罪
苾芻旣如此  餘衆[]斯說  或時王賊與[]

或是委[]  無別物主心  彼與宜應受[]
他財他見施  知非是大人  知時不應取

 

不知無有過  若見卑下與  應可善思量
於彼取非宜  由尊不許故  知事人餘人

將僧伽等物  與貧病應受  用已鎭思還
若身死無過  有命可隨縁  勵力須乞求

應還得財處  牛羊等重物  受用村田等
僧伽有隨教  別人遮不聽  住處與園田

及卧具等物  以理常守護  令其施福增
此處僧重物  不應質與他  不分不合賣

是律決定說  於寺高處立  呼召得聞聲
當於如是處  安置淨人宅  執作事業時

 

 

與衣食饒益  若病不能作  佛遣亦供看
打拷及髠割  與聖教相違  縛害惱群生

聖賢皆遠離  爲福捨田地  作分數應取
受用時無過  斯成古王法  一切評論處

佛遣不須言  苾芻及求寂  於斯物措口
從他正見得  持與邪見人  及與破戒人

名虚墮信施  受他飲食時  量腹而應取
長多名墮施  淨戒者應知  父母及病人

爲取非成過  如將與餘者  終須告主知
於行處等見  刀子及針等  應與檢校人

 

何狀方還主  彼物告衆已  衆中三日停
如無認識人  任充常住用  以己事換他

或可爲福故  苾芻受顧作  此事佛不聽
親友及己想  多少隨時用  非盜便無過

或可語他知  親知有三種  上中下應識
純直可相知  輕浮勿親友  於三種相知

上可該中下  處中中及下  下者下應知
問病方教化  應爲求醫藥  是可委寄者

勿同尼乞油
斷人命學處第三

 

苾芻猒不淨  求鹿杖自殺  爲福貪鉢等

由斯大聖遮  故心非誤殺  自作或使他
勸讃人死時  便招他勝罪  若說殺方便

見他作隨喜  放火燒林野  或斬生支節
若食於人肉  斯皆得吐羅  病及看病人

若愚教法式  應可問醫人  或餘若耆宿
方授病者藥  異此得輕[ ]  若供給病者

如病狀應畜  餘物亦可持  清淨隨哀愍
世尊遣大衆  咸看於病人  或可依次看

諸事皆隨順  不禮於病者  病亦不禮他

更互好心看  并安於坐物  不於病者前

讃說死是勝  病苦聞斯已  由此樂身亡
汝能行布施  護戒無虧失  深信於三寳

當趣涅槃宮  若汝身亡過  天宮定不遙
涅槃如掌中  莫憂形命盡  苾芻作是言

便得越法罪  應云久存壽  此疾可蠲除
壽存如法住  善人應久留  念念能增長

廣大福德聚  於有病惱者  解醫宜教示
善識於時處  與藥勿隨宜  故勸他人死

不論心善惡  自殺及賣人  並獲吐羅罪

 

鉢等生貪意  起願令他死  如彼旃荼羅

斯人得惡作  縱笑不應爲  以指相擊攊
徃時十七衆  由此一人亡  制底等作業

無俗人相助  重擔不擎舉  縁斯殺匠人
若愽等拆裂  授他須告知  不應竟日爲

猶如客作者  苾芻監作時  隨處當勸化
宜給晨朝食  欲使解疲勞  若是知事人

賊來聽閙亂  不得故心擲  石等損衆生
可於十肘外  拋擲木石等  謹念於戒學

勿使損悲心  監知住處人  衆中老應問

若夜中說法  牢防護門等  寺舍勤防盜

關鑰應觀察  說五種關門  爲護於住處
上下二門樞  關扂鎖重鎖  隨其現前有

當直者應爲  但安一二等  凖次須倍直
如其緫不著  計失盡須還  苾芻在路行

同伴染時病  當如父母想  敬教可持將
父老不能行  恐畏午時到  子推因致死

此事不應爲
說上人法學處第四
儉年諸苾芻  實無勝上德  更互虚相讃

 

 

活命佛因遮  不得言我得  殊勝增上證
除於增上慢  斯便得邊罪  自無上人法

不能得諸定  言得聖道分  將成大涅槃
言得增上證  并獲於四果  智謂苦等境

見謂見眞諦  說靜定四種  樂獨靜住故
此等事我知  我見諸天等  我見天龍等

我共彼言談  彼亦共我言  說時犯邊罪
我聞諸天聲  彼來親事我  或藥叉等類

如此悉成邊  若見糞掃鬼  此但得吐羅
爲是鬼中卑  是故非邊罪  說得果通智

 

膿壞無常想  自將邊罪劔  不樂強傷身
說有苾芻見  謗素畢舍遮  意許是自身

說時但惡作  說戰勝天雨  生男聞象聲
審觀方告知  異此便麤罪
第二部十三僧伽伐尸沙法故泄精學處第


若離三瘡門  於自他身分  故泄其不淨

此必犯僧殘  泄謂在身中  精移其本處
創樂便成犯  不要待精流  其精欲動時

攝心居本處  此時無重過  但許得輕[ ]

 

如其移本處  流精尚在身  故泄出身中

唯招吐羅罪  精有五種異  謂薄稠并赤
黃色及青色  最後轉輪王  青輪王長子

餘子並皆黃  赤色諸大臣  稠精謂根熟
根未成女傷  斯等名爲薄  如前精若泄

皆並得僧殘  牆瓶等穴處  故觸泄其精
吐羅罪所傷  過於大石打  雖動而不泄

染心量己根  於空舞動搖  或由捉搦泄
逆風逆流持  並得吐羅罪  若順風流者

得惡作應知  []以染汙意  故視己生支[]

染心無利益  常當念除捨  浴室中摩觸

行路髀相揩  忽然精自流  及夢皆無罪
如是廣宣說  苾芻並衆教  若是求寂等

悉皆招惡作  初二部罪因  各有其輕重
初重大衆悔  輕便對四人  二因重五人

輕便一人悔  衆教要僧伽  餘罪一人得
不許對犯人  同罪而發露  無容垢除垢

可得令清潔  從犯衆教罪  若有覆藏心
還與爾許時  令行徧住法  應觀心至誠

於衆深恭敬  當與徧住法  異此不應爲

 

若行徧住法  更被煩惱害  由彼愚癡盛

或時重作罪  此應更與法  令行本徧住

如是乃至三  依律教還與  此成可愍處

知由煩惱生  如若起大慚  或可情謙下
雖如是調伏  於惡不能改  此作留繮棄

乃至猒心生  若生猒離心  了知其意樂
意喜宜應授  僧伽應濟出  意喜水洗濯

令餘垢清淨  此中應出罪  滿二十僧伽
唯僧伽爲主  僧伽知意樂  僧伽與其教

秉法者應行  衆中爲羯磨  處衆教其益

由僧伽教出  故名爲衆教  發露已命終

或於徧住位  雖言未出罪  當生善趣中
由斯可哀念  懷悲勿棄捨  無令自業打

惡趣苦纏身  若徧持三藏  極媿衆中尊
大福德六人  對一便除罪  須有至誠心

殷重無欺誑  一悔不重犯  斯名應法人
除咽已下毛  及爲下灌法  除病縁而作

吐羅罪割身
觸女學處第二
從足至于首  染心觸女人  無衣便衆教

 

 

有隔吐羅罪  若故意推牽  從象車等處
有隔無隔觸  受樂罪同前  女人來觸時

苾芻生染著  此則如前說  牽推隔等同
本作行婬意  觸著女人身  便得吐羅罪

是他勝因故  此據堪行婬  餘獲吐羅罪
小男黃門等  旁生皆惡作
鄙惡語學處第三
苾芻麤惡語  全非離欲人  對女作婬言

此亦由僧救  汝身極輭滑  可愛三瘡門
或言非是好  或道醜形勢  持此物與我

 

汝夫是福人  云何與汝合  令我受樂味
言時道葉婆  便犯衆教罪  葉婆若不說

但得於吐羅  若女來求時  不道麤惡語
同前理應識  麤即是婬言  此中麤惡言

謂是交會語  隨方無定說  約處以論[ ]
顚狂與心亂  吃及初犯人  及以痛惱纏

斯皆非犯類
索供養學處第四
於自身讃歎  方便說功能  婬言對女前

衆教刀便割  殊勝者讃最  姊妹愛念言

 

供養謂供奉  解時便得罪  所言尸羅具

與戒蘊相應  應知善法者  定蘊相應故
與慧蘊相應  說名爲淨行  兩兩相交會

方是行婬欲  苾芻染汙心  假令道一句
女人若解語  此亦犯僧殘  若有女人說

非理婬欲言  云汝清淨人  我今興供養
汝如斯具戒  常有於善法  殊勝應供者

濁劫實難逢  彼若如是說  苾芻順答言
內有染汙心  便成衆教罪  女人供養者

得無量果報  不言婬欲事  此得吐羅罪

如是婬欲法  苾芻說如前  不道我如斯

亦得吐羅罪  女人如是說  除於婬欲字
不言汝如斯  吐羅亦如是  或語無知者

或除婬惡作  若不說我言  女說時同此
一切染汙言  苾芻皆得罪  此中染汙者

謂是染著心  此據堪行欲  翻此得吐羅
丈夫扇侘等  旁生惟惡作
媒嫁學處第五
自作若使人  令女男和合  持彼僧殘劔

斬傷於自身  水授財娉等  略有七種婦

 

私通有十數  此相今當說  七婦謂水授

財娉王旗得  自樂衣食住  共活及須臾
以水授彼故  隨事立其名  若以財取婦

是謂爲財得  大賊強打取  說此作王旗
自許作他妻  是名自樂住  爲衣食故來

是名衣食住  二人財共有  同爲活命縁
作如是結契  是名爲共活  暫時非久居

名曰須臾婦  七婦若分離  事有七種別
初離久生淨  折草爲三種  或復擲三瓦

言汝非我妻  凖法而遣出  或高聲唱令

如是初三婦  分離令偶合  一二三如次

突色訖里多  四五六如次  []三吐羅[]
和彼第七時  便得僧殘罪  此中私通者

夫死或他行  此若母護時  說名爲母護
如是父王父  王母餘親護  此中所說親

謂是父母族  父及夫並亡  此名兄弟護
若有姊妹者  姊妹護應知  婆羅門剎利

是名爲種護  婆雌俱雌也  斯則爲宗護
王法護應知  有禁具法住  如斯十種護

差別謂私通  前所說私通  及末後四婦

 

於斯若偶合  必定得僧殘  此男何不婚

此女何不嫁  苾芻如是語  即便招惡作
造小房學處第六
自爲作小房  秉法觀無過  量等便無犯

異此得僧殘  於此小房處  堪作四威儀
行住坐卧時  受用令安樂  長唯許十二

謂善逝張手  廣唯七張手  是房量應知
唯佛一張手  當中人三倍  合有一肘半

是正量非餘  據彼處中人  計長十八肘
廣謂十肘半  房量如是說  不淨有虵蠍

 

大小蜂蟻等  有諍謂近道  好樹天王宅
近河崖井等  是謂無進趣  如斯過若除

合理房應作  無指授爲作  無諍有勢分
苾芻不淨處  得罪謂吐羅  一切過咸有

定得於衆教  衆過患悉除  此舍皆無咎
最初者或狂  心亂病苦逼  設造房無犯

此是大開縁
造大寺學處第七
有主毗訶羅  本無其量數  此中言大者

謂量及珍財

 

無根謗學處第八頌元缺

并假根事第九
說無根他勝  欲壞彼淨行  及陳像似事

此二今當說  時有蓮華色  淨信苾芻尼
因事徃池邊  來禮實力子  去此處不遠

友地二相隨  取水徃池邊  見兩鹿交會
旣見是事已  友地更相告  苾芻苾芻尼

汝見行婬不  告言我已見  共說宿怨嫌
像似事相謀  欲壞實力子  如是等縁起

隨說有差別  諸智者應知  斯成謗他罪

破僧學處第十
屏諫及衆諫  乃至第三遮  欲破一味僧

便得衆教罪  遮時不作白  說名爲別諫
告言汝具壽  莫作不和合  別諫勸不止

應秉羯磨諫  謂用白四法  并諸助伴人
和合謂一心  建立二種破  隨順破壞法

十四種應知  法說爲非法  非法說爲法
調伏說言非  如是等應識  評論非言諍

犯諍及事諍  此中四種諍  覺慧者當知
謂種種言說  不和衆異心  縁此闘諍生

 

 

說名爲闘諍  若人因忿惱  非法言相說
由斯闘諍生  故是非言諍  有身及語心

此三各一種  或二三三種  略言其六縁
苾芻與女人  不知同室宿  未具至三夜

此是身相應  爲女五六句  與彼說法時
非故心句增  應知由語罪  褒洒陀時問

有過而覆藏  此名爲意罪  應知得惡作
有身及有心  故意害生命  不與取酒等

此罪由二得  五六句說已  復故心增句
此名心語二  妄語亦同然  故心興殺害

 

并言打彼身  說名身語心  造罪由三種
云何善心中  苾芻犯其罪  謂於佛殿上

除草不令生  又如作好心  爲供養佛故
結鬘便得罪  布列許無[ ]  不故違聖言

及僧伽制令  此說是無記  由其無惡心
故心違越者  斯皆是不善  翻此善應知

謂是傍乗義  如是無量種  造作於罪過
闘諍縁斯起  謂犯諍應知  如斯白等事

說非是善等  闘諍生諠擾  是事諍應知
欲作破僧伽  無知招惡作  別諫若不捨

 

 

斯成惡作[ ]  白不捨吐羅  及說初羯磨
如是說第二  最後獲僧教
隨助破僧學處第十一
於此隨轉人  罪惡苾芻衆  別諫等差別

如是悉同前
汙家學處第十二
若有汙家者  說汙二種殊  一名爲雜居

第二謂受用  雜居與女人  作戲掉舉等
受用謂同食  及採華果類  謂眼耳意識

見等三應知  別諫等差殊  如前惡作等

惡性違諫學處第十三
如是惡語人  獲得衆教罪  善言不肯順

名惡語應知  徧學他勝等  說名爲學處
應受教誨言  順於清淨法  已說同法等

隨順大師教  別諫等不捨  輕重等同前
如斯十三事  教因僧處得  九初便得罪

四由三諫生
二不定法
略於衆教罪  已說少相應  不定我當陳

大師言二法  苾芻鄔陀夷  與笈多親密

 

由斯事不定  廣制於僧伽  一苾芻一女

共坐於屏處  爲婬事或無  名二不定法
靜謂無餘人  隱密事非一  牆柵夜簾障

榛叢爲第五  行住及坐卧  苾芻依實言
如淨信者陳  凖事應治過  若於行住等

若不依實言  應與求罪性  白等如前作
若得治罰法  不出家近圓  不共他經行

及與依止等  不應一席坐  至死行治罰
於罪不決斷  二不定名生

根本說一切有部毗奈耶頌卷第一


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