回目錄 | 上一頁 | 下一頁

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五
宋三藏法師僧伽跋摩譯

佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時優陀夷作
是念前作者不犯未制戒時衆多出精不知
何者爲前乃至佛言未制戒前優陀夷出精
一切不犯有比丘出莖中精偷羅遮空中動
搦押作方便已捨不出偷羅遮有比丘行時
精出尋即生悔乃至佛言犯偷羅遮有女人
禮比丘足比丘精出尋生疑悔乃至佛言不
犯如毗舍佉鹿子母一一頭面禮比丘足捉

 

長老難陀足難陀即失不淨墮鹿子母頭上
鹿子母起已兩手摩頭而說偈言

我今得大利  如是同梵行  煩惱極熾盛

於世尊法中  忍修涅槃道

爾時難陀尋生疑悔乃至佛言不犯應著小
衣有比丘搔男根不淨出乃至佛言不犯有
比丘浴時揩摩身不淨出乃至佛言不犯有
比丘從一處至一處不淨出乃至佛言犯偷
羅遮惡念思惟亦如是

有比丘母抱捉姊妹本二共食不淨出尋生

 

 

疑悔乃至佛言不犯

有比丘火難中水難中坑壍難中及師子虎
狼非人等難中出女人不淨出尋生疑悔乃
至佛言不犯

有比丘女人捉足[ ][ ]指時不淨出尋生

疑悔乃至佛言不犯

有比丘於青瘀肨脹爛壞血塗骨散骨白骨
等所出不淨一切僧伽婆尸沙

有比丘爬搔時風時洗足時不淨出乃至佛
言不犯

 

有比丘治身時不淨出乃至佛言犯偷羅遮
有比丘乞食有貧女語比丘言共作婬來比
丘即以脚指刺女根中乃至佛言犯偷羅遮
有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出
乃至佛言犯偷羅遮

有比丘頭上耳中出不淨犯僧伽婆尸沙
有比丘脅脊胷腋下臂肘髀中兩脚中兩
[ ]

中手中等出不淨僧伽婆尸沙不出偷羅遮
若有比丘於繩牀坐卧牀氈褥枕瓶篋石像
土像木像戶限等所出不淨犯偷羅遮

 

 

優陀夷便作是念佛言前作者不犯未制戒
時共衆多女人摩觸身何者爲前乃至佛言
未制戒前一切不犯

有比丘人女非人女想摩觸尋生疑悔乃至
佛言人女人女想摩觸僧伽婆尸沙人女非
人女想摩觸僧伽婆尸沙疑摩觸僧伽婆尸
沙非人女三句亦如是

有比丘觸女人脚突吉羅女人觸比丘脚不
犯觸女人肩突吉羅女人觸比丘肩不犯比
丘抱母尋即生悔乃至佛言不犯女人捉比

 

丘指尋即生悔乃至佛言不犯比丘火中出
女人水中坑中刀中壍中非人等中出女人
尋即生悔乃至佛言不犯有女人捉比丘兩
臂兩膝兩手等尋生悔乃至佛言不犯若比
丘摩觸青瘀肨脹爛壞蟲噉血塗離散白骨
等皆犯偷羅遮女人倒地比丘扶起突吉羅
比丘倒地女人扶起不犯

有比丘欲行與女別女坐膝上尋生疑悔乃
至佛言不犯有比丘夜闇中出小便比丘尼
逆來比丘尼倒比丘上尋生疑悔乃至佛言

 

 

不犯有比丘入聚落乞食一女人踔脚坐語
比丘言共作婬來比丘取石取土取木著女
根中悉犯偷羅遮

有比丘爲女人說法彼女人脚觸比丘膝[ ]

脅脊臂肩頸等皆犯突吉羅

優陀夷復作是念佛言前作者不犯未制戒
時我於女人所衆多麤惡語不知何者爲前
向諸比丘說諸比丘向佛廣說佛言我未制
戒時作一切不犯若有比丘於人女作非人
女想麤惡語尋生疑悔乃至佛言若人女人

 

女想僧伽婆尸沙人女非人女想僧伽婆尸
沙疑僧伽婆尸沙使化人作麤惡語偷羅遮
自語僧伽婆尸沙比丘語女人言姊妹所有
者與我女問言阿闍梨何所有與比丘答言
汝自知女人解意即答言已辦尋生疑悔乃
至佛言犯偷羅遮

有比丘入聚落乞食見女人踔脚而坐語比
丘言阿闍梨共作婬來比丘答言汝根如是
好可作如是如是事尋生疑悔乃至佛言犯
偷羅遮

 

 

有比丘性麤惡語於女人所作麤惡語尋生
疑悔乃至佛言犯偷羅遮

有比丘尼晨朝洗浴已著服安禪那摩頭著
新衣入舍衛城乞食比丘亦入城乞食語彼
比丘尼言姊妹何以如是行乞男子那尋生
疑悔乃至佛言犯偷羅遮

有比丘欲俯與女別彼是惡行女比丘語女
言莫作惡行女問言我當作何等行比丘言
莫作如是如是事尋即生悔乃至佛言犯偷
羅遮

 

有比丘晨朝著衣到居士舍語居士母言與
我彼問言何所與答言與我是彼即解意答
比丘言已辦乃至佛言犯偷羅遮

有比丘語女人言我所見者與我女問言何
所見比丘言我所見者與我女即解意語比
丘言已辦乃至佛言犯偷羅遮

有比丘語女人言姊妹前者與我女問言何
者比丘答言是汝前女即解意答言大德已
辦乃至佛言犯偷羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍語居士母言樂

 

 

喜者與我女人問言何者大德所喜答言我
所喜者與我乃至大德已辦乃至佛言犯偷
羅遮

有比丘入居士家語居士婦言所愛者與我

乃至大德已辦乃至佛言犯偷羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍語居士婦言姊
妹與我水飲彼答言且止當爲取比丘言汝
即是水女人言已辦乃至佛言犯偷羅遮
有比丘語女人言與我佉陀尼女人言且止
當爲作之比丘言汝即是佉陀尼答言已辦

 

乃至佛言犯偷羅遮

有比丘語女人言與我粥噉女人言且止當
爲作比丘言汝即是粥彼言已辦乃至佛言
犯偷羅遮

有比丘晨朝著衣到居士舍語居士婦言與
我蒲闍尼彼答言且止當爲作比丘言汝即
是蒲闍尼女人言已辦乃至佛言犯偷羅遮
有比丘於女人所麤惡語女人不憶念問比
丘言何所道比丘止不語乃至佛言犯偷羅

四竟

 

 

佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時鹿子比丘
便作是念佛言前作不犯我衆多作媒嫁不
知何者爲前以是因縁故向諸比丘說諸比
丘向佛廣說佛言未制戒前一切不犯
有比丘到
居士舍居士言大德能爲我到某

甲女人所作如是語不答言能我當徃不還
報居士言我當云何知比丘言我當使比丘
至某處比丘即徃到彼家已出見一比丘語
比丘言且止彼比丘念言當爲何事即便徃
居士出見是比丘言善哉善哉我事已辦比

 

丘問言何事辦居士言共期尋生疑悔乃至

佛言不犯

有比丘到居士舍居士言大德能到某甲女

人邊如是語不答言能比丘到女人所道居
士意女言我不用尋生疑悔乃至佛言犯偷
羅遮

有比丘到居士舍居士共婦闘諍居士鞭婦

驅出比丘和合和合已尋生疑悔乃至佛言
意已斷驅出宣令言非我婦於彼媒嫁犯偷
羅遮

 

 

有比丘到居士舍居士語比丘言能爲我至

婬女所作如是語不答言能比丘即徃到婬
女所作如是語婬女言已辦還報居士他已
了居士眠未覺乃至佛言犯偷羅遮

有比丘到居士舍居士言汝能喚某甲婬女

來不答言能即到彼喚婬女婬女中道他將
去乃至佛言犯偷羅遮

有比丘到居士舍居士言能至某甲女人所

喚來不答言能即徃到彼女人眠未覺如前
說乃至佛言犯偷羅遮

 

有比丘到居士舍居士語比丘言能喚某甲

女人來不答言能即徃喚女人女人莊嚴時
夫主還彼事不成乃至佛言犯偷羅遮
有二居士爲知識各作是言汝若取婦時生
男我生女與汝兒作婦我生男汝生女者與
我兒作婦
後一居士生男第二者生女生男

者居士無常彼居士不復與女居士子聞已

語比丘言能爲我到某甲居士所索女不能
語彼女言我等未生時已以汝與我我父亡
後財物喪失汝當莫捨我比丘答言能即徃

 

 

語彼女人如上廣說彼女聞已即捨父母走
至彼男子所尋生疑悔乃至佛言犯偷羅遮
有居士語女人言與我時節女人答言我無
居士言我何時當知汝閑女人答言有
比丘數來至我所我當使徃到汝所以拳打
汝背當知有閑後比丘到女人舍女人語比
丘言汝能徃到某甲居士所以拳打背上不
答言能即徃以拳打
居士背居士言善哉大

德我事已辦比丘言何事居士言共期乃至

佛言犯突吉羅

 

有比丘到居士家女人語比丘能徃喚某甲
居士來不答言能若爲衆僧作食者我當去
女人即送食與衆僧比丘供養僧已即徃喚
彼男子男子逐比丘來即共作婬乃至佛言
犯偷羅遮

復有居士新迎婦端正色好有一男子欲得
彼婦即數數遣信至彼婦人所婦人不肯此
婦夫命終此婦於先欲得男子所有小過即
收繫縛母語女言以何方便離此難處女答
母言有一
方便此居士先數數遣信來至我

 

 

所我不從彼母言汝當從此此是惡人令彼
得樂女言今當遣誰徃時有比丘到彼中即
語比丘言汝能徃到某居士所語居士言某
甲居士婦喚汝當作如是如是事比丘言能
即徃喚
居士居士來共作婬尋生疑悔乃至

佛言犯偷羅遮

有居士母爲衆僧作精舍四事供給居士母
命終後無人料理廢四事供養諸比丘到居
士舍語居士言作如是精舍居士母在時四
事供給居士答言此母是福德人復語比丘

 

言汝能徃某甲居士婦所言與我送食比丘
答言能即徃到彼語言汝能爲某甲居士送
食不答言不能我家多事比丘復言汝當徃
爲我等精舍故婦言爲精舍故當徃徃便即
共作婬比丘尋生疑悔乃至佛言不犯居士
即復以四事供給衆僧料理精舍

有比丘到居士家居士語比丘言能徃語彼

某甲女人來不答言能即徃語女人女人病
居士亦得病二人俱病事不得成乃至佛言
犯偷羅遮

 

 

有比丘到居士舍女人語比丘能徃喚某甲
居士來不答言能即徃語
居士居士病女人

亦病乃至佛言犯偷羅遮

有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍居士語比

丘言能到某甲居士所言與我女姊妹等不
比丘答言能即徃語彼此居士兒命終若女
命終若狂若癡若先與他處犯突吉羅
復有比丘到居士舍如前說兒病女病俱病
俱狂癡若與餘處犯偷羅遮

受具戒應與受具戒不應與受具戒得具戒

 

不得具戒羯磨羯磨事羯磨處非羯磨處擯
羯磨捨羯磨苦切羯磨出罪羯磨事非奢摩
他事奢摩他事所作事學捨戒非捨戒捨戒
羸戒非羸捨戒諍攝諍事諍不滅事諍已滅
事說不說受爲狂人羯磨爲非狂人羯磨墮
信施不現前羯磨羯磨懴罪白羯磨白二羯
磨白四羯磨苦切羯磨驅出羯磨折伏羯磨
不見擯羯磨捨擯羯磨惡邪不除擯羯磨別
住羯磨本日羯磨摩那埵羯磨阿浮訶那羯
磨別住有何利何以故本日治摩那埵有何

 

 

利何因縁故出阿浮訶那覓罪相羯磨犯罪
不犯罪輕罪重罪有餘無餘邊罪麤罪罪聚
出罪憶罪闘諍止闘諍求出罪遮說波羅提
木叉遮自恣內宿內熟自熟捉食受食惡捉
受不受不捨水食捨受迦絺那不受迦絺那
捨迦絺那不捨迦絺那重物輕物可分物不
可分物人物非人物攝物不攝物不從他受
得取死人物成衣糞掃灌鼻灌下部刀剃毛
剃髮噉淨食作衣果食非人食五百集毗尼
七百集滅毗尼因縁摩訶優波提舍迦盧優

 

波提舍等因時雜園林中淨山林中淨堂淨
邊方淨方淨國土淨衣淨酢漿淨自恣與自
恣取自恣說自恣布薩與欲受欲說欲清淨
與清淨受清淨說清淨欲清淨與欲清淨受
欲清淨說欲清淨偷婆偷婆物偷婆舍偷婆
無盡功德盡供養偷婆莊嚴偷婆偷婆香華
瓔珞有食粥佉陀尼舍消蒲闍尼鉢衣尼師
壇鍼鍼筒依止受依止與依止捨依止和尚
弟子法供養和尚阿闍梨近住弟子和尚阿
闍梨共行弟子近住弟子沙彌籌量卧具營

 

 

知事次第禮拜蘇毗羅漿屑藥漿皮革屣揩
脚物杖絡囊蒜剃刀剃刀房戶鑰戶鎖扇柄
傘乗扇拂鏡歌舞香華瓔珞眠安禪那著安
禪那物眠坐卧經行禪帶細腰繩彈反抄著
衣地樹地物林樹諍諍壞恭敬下意種種不
共住闥賴咤實覓罪波羅夷學法僧上座山
林樹堂房卧具戶扂曠野空房鉢衣尼師壇
鍼鍼房粥瓶澡灌瓶蓋水飲器食蒲闍尼食
時食受食乞食請食阿練若阿練若上座聚
落聚落中上座客比丘客比丘上座行行上

 

座洗足洗足上座集集上座說法說法上座
非時非時僧非時僧集上座唄不唄求安居
安居安居上座安居竟衆入衆安居中安居
中上座布薩說戒說戒者上中下座浴室洗
浴浴上座和尚共行弟子闍梨近住沙彌方
便後行比丘到家入家入家坐家上座先語
消息空中迦絺那經行漉囊下風入廁廁邊
廁跂廁上座洗大便已洗手處洗處跂小便
處小便跂小便上座籌草處唾器楊枝擿齒
刮舌挑耳威儀不威儀三聚云何受戒受戒

 

 

者受羯磨共羯磨住故故名受具戒彼有十
種受具戒一無師得謂如來阿羅訶三藐三
佛馱二見諦得謂五比丘三問答得須陀夷
四三歸得五自誓得謂摩訶迦葉及三說六
邊地律師等五衆得七中國十衆得八八重
得謂摩訶波闍波提等九遣使得謂法與十
二部僧得若制白四羯磨已三語三歸受具
足戒者不得具足戒若未制白四羯磨三語
三歸受戒善得具足戒善來者若前若後受
戒善得具足戒何故善來比丘我與受具戒

 

者是最後身比丘終不作學人無常是故善
得具足戒

比丘尼受具足戒有三種受一八敬法二遣
使三二部僧現前白四羯磨受具足戒受八
敬法者摩訶波闍波提比丘尼等是事應廣
說遣使受戒者達摩提那或有相似者若有
難不得出爾時爲彼作羯磨得羯磨者持去
向彼說已語言姊妹善得具足戒從是後二
部僧現在前白四羯磨受具足戒得具足戒
八敬遣使受者不得是名受具足戒

 

 

問何以故名受具足戒答至誠受羯磨得觸
證是名具足戒與上相違名非具足戒
云何應與受具足戒人男人女離障礙事云
何不應與受具足戒謂殺母殺父殺阿羅漢
破僧出佛身血無和尚無衣鉢行別住未竟
外道越濟非男汙染比丘尼賊住未滿二十
自言非比丘已滅擯可滅擯一切非人等是
名不應與受具足戒若與受具足戒僧悉有
罪彼人名汙衆人與人受具足戒時稱其名
如法衆僧和合問遮罪已如法白四羯磨不

 

動不轉受具足戒是名得具足戒人與上相
違非具足戒人云何不得具足戒人不得不
觸不證是名不得具足戒人十三人一向不
得具足戒一切五逆越濟非男汙染比丘尼
賊住不共住本不和合人不滿二十人自言
非比丘化人等一向不得具足戒

云何羯磨謂白羯磨白二羯磨白四羯磨何
以故名羯磨有二因縁折伏羯磨懴罪羯磨
又復能得清白法故名爲羯磨云何折伏羯
磨懴罪羯磨謂折伏驅出擯懴罪別住本日

 

 

治與摩那埵本日治作是事已名折伏懴罪
羯磨云何清白羯磨謂受具足戒布薩自恣
阿浮訶那等及餘如法羯磨是名清白羯磨
云何羯磨事謂所因事縁作羯磨故故名羯
磨事

云何羯磨處白羯磨成就聞成就如法衆僧
和合作羯磨不可轉動故名處羯磨云何非
處羯磨白羯磨不成就聞不成就非法僧不
和合可轉動是名非處羯磨云何擯羯磨謂
比丘有罪擯比丘不得共作羯磨布薩不得

 

共住共食是名擯羯磨

云何捨羯磨謂如法懴悔共僧同住同食是
名捨羯磨

云何苦切羯磨若比丘闘諍相言衆僧與作
苦切羯磨已勑言後更作者當更苦治汝是
名苦切羯磨

云何出罪羯磨事若見若聞若疑犯罪彼必
眞實不虚時非不時義饒益非不饒益耎語
非麤言慈心非瞋恚是名出罪羯磨事
云何非奢摩他事謂苦切羯磨驅出羯磨折

 

 

伏羯磨擯羯磨不見擯惡邪不除擯別住本
日摩那埵是名不止羯磨

云何止羯磨有罪懴悔發露下意調伏是名
止羯磨

云何所作事因是因縁故作事

云何學學有三種增上戒學增上心學增上
慧學復有三種學威儀學毗尼學波羅提木
叉學

云何非捨戒若狂屏處自說沙彌所外道所
白衣所不於性住比丘所說不名捨戒云何

 

捨戒作如是語出家辛苦作沙門甚難不樂
作比丘憶父母等送我至父母所送我至白
衣家與我覓作具復作如是語我捨佛等乃
至不與長老等共法以清淨心說我不樂作
比丘慚愧比丘事猒離比丘事口作是說是
名捨戒

云何戒羸若比丘憶念家中不樂作比丘如
前說是名戒羸

云何戒羸非捨戒以前事向衆說何以故名
戒羸不樂所作比丘事是名戒羸云何諍諍

 

 

有四種相言諍闘諍犯罪諍常所行諍何故
名諍因是生諍故故名諍云何攝諍謂七滅
現前毗尼等廣說何以故名攝諍彼四諍以
七滅滅調伏寂靜是名滅諍

云何諍事不滅若五法成就諍不得滅何等
五一不白僧二非佛教三不白二衆四犯罪
比丘未受語五衆犯罪未懴悔具此五事諍
不得滅

云何諍滅事有五種成就諍得滅何等五一
已白僧順佛教白二衆如法自見罪諸比丘

 

罪已懴悔此五事成就諍得滅是名諍已滅

云何說說有五種謂戒序四波羅夷十三僧
殘二不定廣說是名說

云何不說若衆說戒時說戒者不利利者應
次第說復不利者更使利者次第說乃至不
盡應次第說各說少分故名不說

云何受若比丘獨住至布薩時應掃偷婆房
舍堂前布薩處次第敷坐若有比丘來未布
薩者共布薩若不來者應在高處望若見比

 

 

丘來者應作是言疾疾來今日作布薩若無
來者至冥還來坐處次第坐心念口言今日
作布薩我今亦作布薩若得和合僧廣作布
薩是名受

云何爲狂人羯磨若比丘狂心散亂當爲彼
作白二羯磨廣說如長老娑伽陀因縁云何
非狂羯磨除狂羯磨諸不狂羯磨

云何墮信施施與持戒人迴施不持戒人與
正見人迴施邪見人墮信施如所食如所取
若乃至長取一摶墮信施是名墮信施

 

云何不現前羯磨十種不現前作羯磨謂覆
鉢羯磨捨覆鉢羯磨學家羯磨捨學家羯磨
作房羯磨沙彌羯磨狂羯磨不禮拜羯磨不
共語羯磨不供養羯磨是名不現前羯磨
云何羯磨若減四人作羯磨不成作羯磨五
人羯磨應五人作十人羯磨應十人作二十
人羯磨應二十人作四十人羯磨應四十人

云何懴罪五法五非法云何五法非別住所
非不共住所非未受具戒人所衆中盡發露

 

 

是名五如法與上相違名非法

云何白謂白不作羯磨僧爲狂人作白是名
白云何白羯磨羯磨白僧謂布薩自恣阿浮
呵那捨小鉢布草如是一切名白羯磨云何
白二羯磨作白已復作一羯磨

云何白四羯磨作白已三羯磨白羯磨不作
白作羯磨不成白白二作羯磨不作白不成
白二白四羯磨不作白作羯磨不成白四衆
多羯磨不作白不成衆多作白二羯磨不作
白不成作多作羯磨不犯減作不成作白時

 

衆中有少因縁起去不捨聞處憶白若捨聞
處不憶白還應語僧更作白白未竟復有起
去若捨聞處更應作白

云何苦切羯磨若比丘闘諍僧與作白四羯
磨是名苦切羯磨

云何驅出羯磨汙染他家與作驅出白四羯
磨云何折伏羯磨若比丘毀呰檀越使懴悔
彼故白四羯磨

云何不見擯羯磨若比丘犯罪已問言不見
罪與作不見擯白四羯磨

 

 

云何捨擯羯磨比丘犯罪如法懴悔作白四
羯磨解擯

云何惡邪不除擯若比丘起惡邪見不肯捨
爲作不捨白四羯磨

云何別住若有外道欲於正法中出家受具
足戒爾時應四月在和尚所住與作白四羯
磨又復別住十三事中犯一一事已覆藏隨
覆藏與別住作白四羯磨是名別住

云何本日治若比丘別住中復犯僧殘與本
日治作白四羯磨

 

云何摩那埵若比丘已別住竟與摩那埵作
白四羯磨不動轉於一切比丘所下意故名
摩那埵

云何阿浮訶那於不善處舉著善處是名阿
浮呵那覆藏罪別住有何利何以故本日治
摩那埵有何利何以故作阿浮訶那答覆藏
者與別住摩那埵是別住功德利本日治調
伏故阿浮訶那是摩那埵功德利阿浮訶那
清淨故何以故摩那埵是別住功德利耶比
丘別住下意調伏是故摩那埵別住功德利

 

 

何以故本日治調伏調伏者使諸比丘知是
長老如是熾盛煩惱犯罪慚愧更不作故是
名本日治調伏何以故阿浮訶那是摩那埵
功德利已調伏求清淨自求出罪諸比丘言
是比丘求清淨求出罪是賢善比丘我等當
與作阿浮訶那是故阿浮訶那是摩那埵功
德利何以故阿浮訶那是清淨已起得清淨
無罪如世尊所說二種比丘得清淨一謂不
犯罪二謂犯罪如法懴悔是故阿浮訶那是
清淨云何覓罪若比丘犯戒犯戒已自說後

 

不說與覓罪白四羯磨是名覓罪

云何戒聚戒身即戒聚云何犯聚犯波羅夷
僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅犯是名
犯聚云何不犯聚不作若犯如法懴悔通是
不犯聚

云何輕罪謂可懴悔云何重罪謂不可懴悔
云何有餘罪後四篇謂僧殘波夜提波羅提
提舍尼突吉羅

云何無餘罪謂初篇云何邊罪謂四波羅夷
云何麤罪四波羅夷僧伽婆尸沙云何罪聚

 

 

謂一切罪不善所攝

云何出罪汝長老犯如是如是罪當發露懴
悔莫覆藏是名出罪

云何憶罪長老汝犯如是如是罪當憶念
云何闘諍若見聞疑罪不共語是名闘諍
云何止闘諍以五因縁何等五我語汝我說
汝我出汝罪我令汝憶汝聽我是名止闘諍
云何求出罪如前說是名求出罪

云何遮布薩十種遮布薩廣說如毗尼
云何遮自恣有四非法四如法非法者無根

 

戒不淨人惡威儀人邪命人與上相違名如
法遮自恣

云何內宿食若界內不結淨地食在界內比
丘不得食是名內宿若結淨地食在淨地得
食云何內熟若比丘界內不結淨地界內熟
食比丘不得食是名內熟

云何自熟爾時毗耶離飢儉居士欲與諸

比丘作食便作是言我等若使人作者當多
有人食此食及親里等來索見諸比丘道業
不就語諸比丘言此米使淨人作食竟食諸

 

 

比丘不好看檢諸客比丘來者當相分與諸
比丘食少身體羸瘦乃至佛言聽諸比丘界
內結淨地已作食諸比丘結已使淨人作食
淨人沙彌自食已少與諸比丘諸比丘食少
故身體羸瘦乃至佛言如是飢儉時聽諸比
丘自作食捨二處內宿內熟乃至儉時未過
自作食

云何捉食比丘無慚愧故捉食云何受食若
比丘從男女黃門二根等受

云何惡捉自手捉食已復從他受

 

云何受諸比丘食已自恣受殘食法而食
云何不受食已未自恣聽諸比丘持食出如
飢儉時食已不自恣不受殘食法得食不受
殘食法聽食果謂胡桃等

云何不捨毗耶離飢儉時聽

云何水食長老舍利弗血病良師言食藕者
得瘥爾時尊者大目揵連曼陀羅池中取藕
來與尊者舍利弗舍利弗食少許已與諸比
丘諸比丘不食我等已自恣竟諸比丘向佛
廣說乃至佛言飢儉時食已自恣不受殘食

 

 

法聽食藕

云何捨飢儉已過世尊從毗耶離遊行諸國
漸至舍衛國爾時世尊問阿難我毗耶離聽
諸比丘八事者內熟乃至藕等諸比丘故行
是事耶阿難白佛言世尊或有行者有不行
者爾時世尊集諸比丘僧集僧已語諸比丘
我先毗耶離聽八事爾時飢儉故聽非豐時
自今已去八聽食者得罪是名捨

云何受迦絺那若此住處受迦絺那界內一
切衆僧應集同戒同見清淨故又復餘處比

 

丘聞某處受迦絺那衣發隨喜受

云何不受迦絺那衣與上相違名不受
云何迦絺那有八種廣說如毗尼

云何不捨迦絺那衣與上相違名不捨
云何重物謂木牀乃至阿珊提等木竹及餘
物作者薦席氈褥瓦器等物是名重物
云何輕物謂金銀銅鐵牀等金銀銅鐵器鉢
衣物等是名輕物

云何可分物謂死比丘三衣持與看病人除
重物餘一切輕物可分謂鐵器鉢絡囊銅器

 

 

戶鉤刀鍼鑷剪抓刀香爐香匙香器斧鑿等
如是物可分不可分者重物重物不可分謂
木牀乃至瓦器等不得分持作四方僧物若
染汁四方僧來者共染衣除五大妙色金牀
轉易物已共分銅牀亦如是木牀等四方僧
共用又復五事比丘不得賣不得與人不得
分破何者是謂園林寺舍卧具園寺舍地
云彼人物世尊聽諸比丘爲僧故受園林非
爲一人

云何非人物謂象馬駱駝[ ]牛水世尊爲

 

塔爲僧故聽受

云何攝物若他所攝若聚落阿練若處男女
非人所攝是名攝物

云何不攝物若聚落阿練若處他不攝若男
女非男二根不攝是不攝物

云何比丘不從他受而得受用除一切可食
物除水楊枝是不從他受

云何死比丘衣死比丘衣五衆得分受用
云何成衣若作五年大會得衣

云何糞掃衣有五種比丘得取火燒牛嚼鼠

 

 

嚙水衣產衣

云何灌鼻佛聽病比丘灌鼻如尊者畢陵伽
婆蹉是事應廣說

云何灌下部比丘不得灌下部灌者偷羅遮
不犯者灌便病瘥

云何刀比丘不得用刀治病若治者偷羅遮
不犯者餘藥不治刀治得瘥

云何剃毛除鬚髮剃餘身分毛突吉羅
云何剃髮比丘應次第剃髮下座剃髮已下
刀上座不得使起起者突吉羅

 

云何噉謂五種子云何淨謂五種淨云何食
五種淨已食及八種漿清淨不濁

云何作衣十種衣三種壞色用

云何果食毗耶離中衆多果諸比丘私取食
乃至佛言不得私取食當等分分果時一人
受二人三人分高聲大聲乃至佛言不得分
若有淨人作五沙門淨已從彼受食

云何非人食聽諸比丘天上金銀瑠璃地階
道行坐卧聽器中食是名非人食

云何五百集毗尼佛般涅槃不久五百比丘

 

 

集王舍城已撰集一切修多羅毗尼阿毗曇
云何七百集滅佛般涅槃後一百一十年毗
耶離諸比丘十惡事起非法非毗尼非佛教
離佛法與毗尼阿毗曇法相相違以是爲淨
何等爲十謂鹽淨二指淨聚落淨鑚酪淨如
是淨隨喜淨生酒淨習淨縷尼師壇淨受金
銀淨云何鹽淨以自盡壽受持鹽雜食得食
佛言食者犯突吉羅

佛在舍衛國藥法中制是罪二指淨者食自
恣已得二指挑食佛言食者犯波夜提

 

佛在毗耶離食法中制是罪聚落淨者一聚
落請食已自恣復得至餘聚落食佛言食者
波夜提

佛在毗耶離食法中制是罪鑚酪淨者食自
恣竟復得鑚酪已得飲佛言飲者波夜提
佛在毗耶離食法中制是罪如是淨者界外
成衆羯磨界內隨喜佛言犯突吉羅瞻婆國
羯磨事中制是罪隨喜淨者界外先不語作
羯磨作已來語隨喜佛言犯突吉羅亦瞻婆
制是罪生糟淨者穀作酒未熟得飲佛言飲

 

 

者波夜提枝提國因娑伽陀比丘制此戒修
習淨者修習殺生不修習殺生殺生無罪佛
言隨事犯縷尼師壇淨者尼師壇頭不接縷
佛言不接縷者犯波夜提迦留陀因縁制此
罪金銀淨者毗耶離諸比丘自手受金銀佛
言受者波夜提王舍城制此罪毗耶離諸比
丘行是十事七百比丘集滅是罪

云何毗尼因縁謂二波羅提木叉毗崩伽十
七毗尼事七法八法善誦增一散毗尼共戒
不共戒
 

薩婆多部毗尼摩得勒伽卷第五


Top