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四分僧羯磨卷第一并序出四分律
原夫鹿苑龍城啓尸羅之妙躅象巖鷲嶺開
之憂揜正微言罕見浮囊之固即有飲光秀
匡護之宏規宗緒歸於五篇濫觴起於四分
乖於律文一本一卷曹魏曇諦於雒陽集題云羯磨一卷
出曇無德律以結大界爲首受日增乞牒入羯磨魏郡礪律師受持此本銳想箴規雖去
尤非未袪謏過分爲兩卷并造義釋一本一卷元魏光律師於
鄴下集此同曇諦集本述録不順正文一本兩卷隋願律師
於并州撰題云羯磨卷上出曇無德律願雖自曰依文無片言增減然詳律本
非無損益兼造章疏並汾盛行一本一卷唐宣律師於京兆
撰題云刪補隨機羯磨斯有近弃自部之正文遠取他宗之傍義教門旣其雜亂指事
屢有乖違并造義疏頗行於代素於諸家撰集莫不研尋校
理求文抑多乖舛遂以不敏輒述幽深分爲
方便篇第一
僧集律言應來者來又言僧有四種四人五人十人二十四人僧者除受大戒自恣
出罪餘一切羯磨應作五人僧者除中國受大戒出罪除一切羯磨應作十人僧者除出
罪除一切羯磨應作二十人僧者一切羯磨應作況復過二十若隨四位僧中有少一人
者作法不成非法非毗尼和合律言同一羯磨和合集時處不來者囑授在現前應
呵者不呵又言五法應和合若如法應和合若默然住之若與欲若從可信人聞若先在
中默然而自坐如是五事應和合未受大戒者出律言不應在未受大
戒人前作羯磨說戒又言聽除人未受大戒餘者在前作羯磨說戒又言有四滿數有人
得滿數不應呵有人不得滿數應呵有人不得滿數亦不應呵有人得滿數亦應呵何等
人得滿數不應呵若作呵責羯摩擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨何等人不得滿
數應呵若欲受大戒人何等人不得滿數亦不得呵若爲比丘作羯磨比丘尼不得滿數
亦不得呵式叉摩那沙彌沙彌尼若言犯邊等十三人若被舉若滅擯若應滅擯若別住
若在戒場上若神足在空若隱没若離見聞處若所爲作羯磨人何等人得滿數亦得呵
若善比丘同一界住不以神足在空不隱没不離見聞處乃至語傍人不來諸
比丘說欲及清淨唯除結界不得說欲其欲須與清淨合說若自恣時
應言與欲自恣若有佛法僧事病患事看病患事看病縁聽與欲律言與欲有五種若言
與汝欲若言我說欲若言爲我說欲若現身相與欲若廣說與欲若不現身相不口說欲
者不成與欲更與餘者欲其持欲人受欲已便命過若餘處行若罷道若入外道衆若入
別部衆若至戒場上若明相出若自言犯邊罪等十三人若被舉若滅擯若應滅擯神足
在空若離見聞處不成與欲應更與餘者欲若至中道若至僧中亦如是若廣說欲者應
至傳欲人所具儀作如是言
大德一心念我某甲比丘如法僧事與欲清
淨時持欲比丘自有事起不及詣僧者聽轉欲與餘餘人轉時應云大德一
心念我某甲比丘與某甲比丘受欲清淨彼
姓名者對僧一一稱說云大德僧聽某甲比丘尼某甲比丘
如法僧事與欲清淨若不能記姓名但云衆多若受欲人若睡若入
定或忘若不故作如是名爲成與欲若故不說者突吉羅僧今何所作爲
然所爲事其有三種一爲情事如受懴等二爲非情事如結諸界三情非情事如處分離
衣等此所爲事委僧量宜故須對衆問其所作某羯磨羯磨約體但三謂單白白
二白四律言有七種羯磨不應作非法非毗尼羯磨非法別衆羯磨非法和合羯磨法別
衆羯磨法相似別衆羯磨法相似和合羯磨呵不白止羯磨應作如法如毗尼羯磨白二
羯磨如法作白如羯磨法作羯磨白四羯磨亦爾是爲如法如毗尼羯磨此方便六遍餘
諸法唯除結界闕者不成
結界篇第二
結大界法律言當敷座當打楗椎盡共集共集一處不聽受欲是中舊住比丘
應唱大界四方相若東方有山稱山有壍稱壍若村若城若彊畔若園若林若池若樹若
石垣牆若神祀舍如東方相餘方亦爾但結界處不得二界相接應留中間不得隔駛流
水結常有橋船唱相之法應起禮僧白言
大德僧聽我舊住比丘某甲若非舊住識界者唱應除舊住
二言爲僧唱大界四方相白已應唱謂從東南角等次第而唱乃至
三說衆中差堪能作羯磨者若上座若次若誦律若不誦律當如是作大德僧
聽此住處比丘唱四方大界相若僧時到僧
解大界法時諸比丘有欲廣作界及狹作者佛言欲改作者先解前界然後欲
廣狹作從意當作白二解應如是作
大德僧聽今此住處比丘同一住處同一說
結同一說戒同一利養界法時有二處別利養別說戒諸比
丘欲結共一說戒共一利養界佛言自今已去聽各自解界然後白二結當敷座等如前
應如是作
大德僧聽如所說界相若僧時到僧忍聽今
結同一說戒別利養界法有二住處別說戒別利養比丘意欲
同一說戒別利養佛言聽各自解界然後結結法同前唯改一句云同一說戒別利養白
如是結別說戒同一利養界法時二住處別說戒別利養時諸
比丘欲得別說戒同一利養欲守護故佛聽白二結應如是作
大德僧聽若僧時到僧忍聽今僧於此彼住
默然故是事如是持此及前二律無解法若欲解者準結翻解翻相
應知
結戒場法時諸比丘有須四比丘衆五比丘衆十比丘衆二十比丘衆羯磨事
起是中大衆集會疲極佛言聽結戒場稱四方界相若安杙若什若疆畔作齊限是中結
者安三重相最內一重是戒場相中間一重是大界內相此與戒場相不得相入及並應
留中間最外一重是大界外相先唱戒場相結唱法如上應如是作
大德僧聽此住處比丘稱四方小界相若僧
長老忍僧於此四方相內結戒場者默然誰
解戒場法文略無解若欲解者應翻結云
大德僧聽此住處比丘戒場若僧時到僧忍
難結小界授戒法時有欲受戒者至界外六群比丘徃遮佛言汝等善
聽自今已去不同意者未出界聽在界外疾疾一處集結小界應如是作
大德僧聽僧集一處結小界若僧時到僧忍
解難結小界授戒法律言自今已去應解界已去不應不解界而去
應如是解
大德僧聽今衆僧集解界若僧時到僧忍聽
長老忍僧集解界者默然誰不忍者說僧已
難結小界說戒法律言若布薩日於無村曠野中行衆僧應和合集在
一處共說戒若僧不得和合隨同和尚等當下道各集一處結小界說戒當如是結
大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍
解難結小界說戒法不應不解界去應如是解
大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍
難結小界自恣法律言若衆多比丘於自恣日在非村阿練若未結界
處道行若和合得自恣者善若不得和合者隨所同和尚等移異處結小界作自恣應如
是作
大德僧聽諸比丘坐處已滿齊如是比丘坐
如是大德僧聽齊如是比丘坐處僧於此處
解難結小界自恣法不應不捨界去應如是捨
大德僧聽齊如是比丘坐處若僧時到僧忍
者說僧已忍齊如是比丘坐處解小界竟僧
結不失衣界法時有猒離比丘見阿蘭若有一好窟自念言我若得離衣
宿者可即於此窟住佛言自今已去當結不失衣界白二羯磨當如是作
大德僧聽此處同一住處同一說戒若僧時
然故是事如是持時諸比丘脫衣置白衣舍當著脫時形露佛言聽結
不失衣界除村外界結法如上唯加一句云除村村外界白如是
解不失衣界法文略無解應翻結云
大德僧聽此處同一住處同一說戒若僧時
結淨地法時有吐下比丘使舍衛城中人煑粥時有因縁城門晚開未及得粥
便死佛言聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨唱房若處若溫室若經行處應一比丘起已
具儀於僧中唱某院及諸果菜等處作淨地唱已應如是作
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今結某處作
如是言某處爲僧作淨地二者若爲僧作僧伽藍未施僧三者若半有籬障若多無籬障
若都無若垣牆若壍亦如是四者僧作白二羯磨結
解淨地法文略無解應翻結云
大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今解某處淨
授戒篇第三
善來授戒法案律時聞法者即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法成辦
諸法已獲果實前白佛言我今欲於如來所出家修梵行佛言來比丘於我
法中快自娛樂修梵行盡苦源唱此言已鬚髮自落袈裟
著身鉢盂在手即名出家受具足戒
三歸授戒法時有聞法得信欲受具足戒時諸比丘將詣佛所中道失信不
得受具佛言自今已去聽汝等即與出家授具足教戒令剃髮著袈裟脫革屣右膝著地
合掌作是語
我某甲歸依佛歸依法歸依僧今於如來所
已歸依佛歸依法歸依僧於如來所出家如
羯磨授戒與度人法若比丘愚癡輒便度人而不知教授以不教授
故不案威儀乞食不如法處處受不淨食或受不淨鉢食在小食大食上高聲[不/大]喚如婆
羅門聚會法佛言聽僧與授具足者白二羯磨彼至僧中具儀作如是求
大德僧聽我某甲比丘求衆僧乞度人授具
僧當觀察此人若不堪
及二法攝取者應如是與法
大德僧聽此某甲比丘今從衆僧乞授人具
具足戒者默然誰不忍者說僧已忍聽某甲
持依止闍梨法亦同此
度沙彌與形同法時有巧師家兒來至僧伽藍中求諸比丘出家爲道
諸比丘輒與出家爲道其父母啼泣來僧伽藍中問諸比丘頗見如是如是小兒來不不
見者報言不見即便於諸房中求覓得諸長者譏嫌佛言自今已去若欲在僧伽藍中剃
髮當白一切僧若不得和合房房語令知僧若和合作如是白
大德僧聽此某甲欲求某甲剃髮若僧時到
度沙彌與法同請和尚法若欲在僧伽藍中出家者先請和尚
具儀作如是請
大德一心念我某甲今請大德爲十戒和尚
請闍梨法具儀作如是請
大德一心念我某甲今請大德爲十戒阿闍
白僧法若不得和合者當語一切僧知若得和合作如是白
大德僧聽此某甲從某甲求出家若僧時到
僧忍聽與某甲出家白如是
授戒法教著袈裟具儀作如是言
我某甲歸依佛歸依法歸依僧隨如來出家
我某甲歸依佛法僧隨如來出家竟某甲爲
授十戒相語云盡形壽不殺生是沙彌戒能持
不答言能盡形壽不盜是沙彌戒能持不答言能
盡形壽不婬是沙彌戒能持不答言能盡形壽
不妄語是沙彌戒能持不答言能盡形壽不飲
酒是沙彌戒能持不答言能盡形壽不得著華
鬘香油塗身是沙彌戒能持不答言能盡形壽
不得歌舞唱伎及徃觀聽是沙彌戒能持不
答言能盡形壽不得高廣大牀上坐是沙彌戒
能持不答言能盡形壽不得執持生像金銀寳
物是沙彌戒能持不答言能此是沙彌十戒盡
形壽不得犯能持不答言能汝已受戒竟當供
養三寳勤修三業坐禪誦經勤作衆事授已教誦
十數其十者一一切衆生皆依飲食二名色三三受四四聖諦五五隂六六入七七覺分
八八聖道九九衆生居十十一切入
度外道法律言自今已去聽與外道衆僧中四月共住白二羯磨當如是與先
剃髮已著袈裟乃至合掌教作是言
大德僧聽我某甲外道歸依佛歸依法歸依
已從如來出家學道如來是我至眞等正覺
三說次與戒相與法同上與四月共住法次應教作是言
大德僧聽我某甲外道從僧乞四月共住願
是法大德僧聽彼某甲外道今從衆僧乞四月
外道不能令諸比丘心喜悅彼外道心故執持外道白衣法不親比丘親外道不隨順比
丘誦習異論若聞人說外道不好事便起瞋恚若聞人毀訾外道師教亦起瞋恚若有異
外道來讃歎外道好事歡喜踊躍若有外道師來聞讃歎外道事亦歡喜踊躍若聞說佛
法僧非法事亦歡喜踊躍是謂外道不能令諸比丘喜悅云何外道能令比丘喜悅即反
上是謂外道共住和調心意令諸比丘喜悅之也
授具戒請和尚法應偏露等作如是請
大德一心念我某甲今請大德爲和尚願大
莫放逸
請戒師法具儀作如是請
大德一心念我某甲今請大德爲羯磨阿闍
得受具足戒慈愍故三說應報可爾
請教授師法具儀作如是請
大德一心念我某甲今請大德爲教授阿闍
安受戒人處所法應安眼見耳不聞處其受戒人若在空若隱没若離
見聞處若界外不名受具和尚及足數比丘亦如是
差教授師法案律有如是教一切汙辱衆僧者不得受具足戒時有欲受戒
者諸比丘將至界外脫衣看時受戒者慚恥稽留受戒事佛言不得如是露形看自今已
去聽先問十三難事然後授戒是中戒師問云衆中誰能爲某甲作
教授師若作師者即答言我某甲能答已戒師應作是白
大德僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧
徃彼問遮難法
僧僧伽梨鉢多羅此衣鉢是汝有不彼答是已復應
語言善男子諦聽今是至誠時實語時我今問
破和合僧不汝非惡心出佛身血不汝非是
語言如我今問汝僧中亦當如是問如汝向者
問已白僧法彼教授師問已還來僧中如常威儀相云舒手相及處立作如
是白
大德僧聽彼某甲從某甲求受具足戒若僧
作是言
大德僧聽我某甲從某甲求受具足戒我某
相不具借他衣鉢若無和尚若多和尚皆不名受具足戒也
戒師白法戒師欲問先白白云
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某
甲今從僧乞受具足戒某甲爲和尚若僧時
戒師問法語言善男子聽今是至誠時實語時
今隨所問汝汝當隨實答汝不犯邊罪不汝
不汝非奴不汝非官人不汝是丈夫不丈夫
正授戒法戒法難生衆縁須具以法開導令起上上品心至誠諦受當如是作
大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒此某
甲自說清淨無諸難事年滿二十三衣鉢具
甲爲和尚竟僧忍默然故是事如是持作此法已
應爲記時邊受與此無異
授戒相法時有比丘受具足已僧盡捨去所受戒人本二去彼不遠時受戒者
即共行不淨佛言自今已去作羯磨已當先說四波羅夷應作是說善男子聽
如來至眞等正覺說四波羅夷法若比丘犯
作不淨行若比丘犯不淨行受婬欲法乃至
草葉若比丘盜人五錢若過五錢若自取教
能持不答言能一切不得故斷衆生命下至蟻
子若比丘故自手斷人命求刀授與人教死
笑若比丘不眞實非己有自說言我得上人
神來供養我非沙門非釋種子譬喻者說言
授四依法有一年少外道來求出家諸比丘即與出家先與四依彼外道報言
大德我堪受二依乞食樹下坐納衣腐爛藥我不堪此二事何以故誰能自觸己物即便
休道不出家佛言此外道不出家大有所失若出家者當得道證自今已去先受戒已後
受四依應語云善男子聽如來至眞等正覺說四依
法比丘依此得出家受具足成比丘法依糞
是中盡形壽能持不答言能若得長利檀越施
衣割壞衣得受依乞食比丘依此得出家受
若得長利若僧差食檀越送食月八日食十
別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受依腐
酥蜜石蜜得受
汝受戒已白四羯磨如法成就得處所和尚
自今已去令受具者在前而去
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比丘尼
僧中於阿闍梨前具儀作如是請
大德一心念我某甲今請大德爲羯磨阿闍
乞戒法彼禮僧已具儀作如是言
大德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒
戒師白法此中戒師先白後問白云
大德僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲若僧
戒師問法語言汝諦聽今是眞誠時實語時我
今問汝有當言有無當言無汝不犯邊罪不
負人債不汝非婢不汝是女人不女人有如
答無復應問云汝學戒未即應答言已學戒復應問云汝清淨
不復應答云清淨復應問餘尼云某甲已學戒未餘尼答云已
學戒復更問云清淨不復重答云清淨
正授戒法旣方便具已如前開導教至誠諦受當如是作
學戒清淨若僧時到僧忍聽僧今爲某甲受
說三說僧已忍爲某甲受大戒竟和尚尼某甲
僧忍默然故是事如是持尼律中云自說清淨年滿二十僧今
授某甲具足戒彼此俱文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此無異
授戒相法應語彼云善女人諦聽如來無所著等
五錢若過五錢若自取教人取若自斫教人
不答言能不得斷衆生命乃至蟻子若比丘尼
故自手斷人命持刀授與人教死讃死勸死
若比丘尼不眞實非己有自稱言得上人法
不答言能不得身相觸乃至共畜生若比丘尼
染汙心與染汙心男子身相觸腋已下膝已
上若摩若捺逆摩順摩若牽若推若舉若下
至共畜生若比丘尼有染汙心受染汙心男
藏他重罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比
共僧事若入外道彼作如是言我先知此人
能不得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼
此事故乃至三諫捨者善不捨者彼非比丘
正覺說四譬喻若犯八事如斷人頭已不可
授四依法應語彼云善女人諦聽如來無所著等
比丘尼法依糞掃衣出家受大戒是比丘尼
施衣割截衣應受依乞食出家受大戒是比
僧差食若檀越送食月八日食十五日食月
兩房一戶應受依腐爛藥出家受大戒是比
酥油生酥蜜石蜜應受汝已受戒竟白四羯
師資篇第四
制和尚行法時諸比丘未被教授者不案威儀著衣不齊整乃至如婆羅門
聚會法時有一病比丘無弟子無瞻視者命終佛言自今已後聽有和尚和尚看弟子當
如兒弟子看和尚當如父展轉相敬重相瞻視如是正法便得久住增益廣大請法如上
又告諸比丘自今已去聽十歲智慧比丘授人具足戒又制和尚於弟子所行和尚法應
如是行弟子衆僧欲爲作呵責等七羯磨者和尚當於中如法料理令僧不與弟子作羯
磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和尚於中當如法料理令弟子順從
於僧不違逆求除罪令僧疾與解羯磨復次若弟子犯僧殘和尚當如法料理若應與波
利婆沙當與波利婆沙等乃至當與出罪復次弟子得病和尚當瞻視若令餘人看乃至
瘥若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子有疑事當以法以律如佛所教如法
除之若惡見生教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣食將護是中法將護者應
教增戒增慧教學問誦經是中衣食將護者當與衣食牀卧具病瘦醫藥隨力所堪爲辦
自今已去制和尚法如是和尚應行若不行者如法治
制依止阿闍梨行法時諸新受戒比丘和尚命
教授故乃至如婆羅門聚會佛言自今已去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨於弟子當如
兒想弟子於闍梨如父想展轉相教展轉相奉事如是於佛法中倍增益廣流布當作是
請具儀言
大德一心念我某甲今求大德爲依止願大
汝依止或言汝莫放逸闍梨行法並同和尚
制弟子行法時諸弟子不行弟子法不白和尚入村等告諸比丘自今已去
當制弟子法使弟子於和尚所行弟子法共行八法如前又不白和尚不得入村不得至
他家不得從餘比丘或將餘比丘爲伴不得與不得受不得佐助衆事不得受他佐助衆
事不得爲他剃髮不得使他剃髮不得入浴室不得爲人揩摩身不得受他揩摩身不得
至晝日住處房不得至冢間不得至界外不得行他方彼當清旦入和尚房受誦經法問
義當除去小便器應白時到乃至廣說被當日三問訊和尚朝中日暮當爲和尚執二事
勞苦不得辭設一修理房舍二爲補浣衣服和尚如法所教盡當奉行若遣徃方面周旋
不得辭設假託因縁若辭設者當如法治自今已去制弟子修行法若不修者當如法治
此行於阿闍梨所修行亦如是文同故不出
呵責弟子法時諸弟子不承事恭敬和尚阿闍梨亦不順弟子法無慚無愧
不受教作非威儀不恭敬難與語與惡人爲友好徃婬女家婦女家大童女家黃門家比
丘尼精舍式叉摩那精舍沙彌尼精舍好徃看龜鼈有此等過應作呵責有三現前一弟
子二出過三呵詞呵詞有五應語言我今呵責汝汝去汝莫入
我房汝莫爲我作使汝莫至我所不與汝語
是謂和尚呵責弟子法阿闍梨呵責弟子亦五詞不唯換第四句莫至我所云汝莫
依止我彼盡形壽呵責佛言不應爾竟安居呵責亦不應爾病者亦不應呵
弟子懴悔法彼被呵已不向和尚阿闍梨懴悔佛言被呵責已應向和尚阿
闍梨懴悔當如是懴具儀作如是言大德我今懴悔更不復作
若聽懴悔者善若不聽者當更日三時懴悔早起日中日暮若聽悔者善若不聽當下意
隨順求方便解其所犯若彼下意隨順無有違逆而和尚闍梨不受者當如法治也
弟子離和尚懴謝法和尚有五非弟子應懴悔而去應語和尚言
戒捨不教呵若犯亦不知若犯而懴悔亦不
知如此懴謝應當輭語若不受者和尚應捨遠去依止闍梨應持衣鉢出界經宿已明
日當還更依止餘比丘住 四分僧羯磨卷第一 |
