根本薩婆多部律攝卷第十四
      尊  者  勝  友  造
      唐三藏法師義淨奉制譯

用牙角作針筒學處第八十四
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園時有巧
師名曰達摩善牙骨作以自工巧告諸苾芻
若須牙骨作者我當施手作時諸苾芻不知
猒足終日[ ]使遣作針筒無暫停息遂令家[驅]
業終致窮困由針筒事譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻用骨牙角作針筒成者應打碎波

逸底迦
言針筒者有二種應畜一[ ]二鐵言作者若

自作若使他作言打碎者謂作成入手應打
碎棄之若作未成亦應捨棄若作成不自受
或爲他作得惡作罪若得先成者受用無犯
若對苾芻說悔罪時彼應問曰所作針筒已
打碎未若不問時得惡作罪有四種針筒應
畜銅鐵鍮石及以赤銅不應用金銀瑠璃頗
胝迦寳而作針筒亦非鏇成揩以雜色畜針
筒者應密藏舉若無慚愧苾芻及未圓人借

不應與善能愛護者應與貯畜針刀恐鐵生
垢應以蠟布裹之如作針筒不應受用令打
碎者若作自餘違法資具准此應知刀子小
印苾芻應畜刀子有三種謂上中下其形如
雞曲翎或如烏曲羽上者長六指闊一指下
者四指二內名中此並連身鐵弝若木弝尖直皆不見畜印有
四種謂白銅赤銅鍮石及木若僧伽印文應
作造寺主名上有轉法輪像隨其大小以爲
記誌若別人印作骨鎻形或作髑髏形見時
起念作不淨觀皆不應用寳作境想六句可

知
過量作牀學處第八十五
佛在室羅筏城給孤獨園如世尊說不應牀
前洗足若有老病行來疲極應在牀兩頭而
洒牀脚極短亦不應眠是時六衆便作大牀
脚長十二肘安梯上下由卧具事憍恣煩惱
制斯學處
若復苾芻作大小牀足應高佛八指除入梐
木若有過者應截去波逸底迦
斯之事惱下戒咸同言作牀者若自作若使

人作佛八指者謂中人一肘除入梐木者謂
除入梐牀脚木也應截者過須截却方爲說
悔以寳莊校得惡作罪凡牀脚應平截若恐
損地應安承物謂穀糠袋或甎木等言中人一肘者

長笏尺一尺五寸過此是高牀量用皆得罪
草木綿貯牀學處第八十六
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀以草
木綿貯僧卧牀餘苾芻卧徧身皆白由惱他
故制斯學處
若復苾芻以草木綿貯牀座者應徹去波逸

底迦
言草木綿者有其五種一荻苕二木綿三羯
播花四羊毛五諸雜絮等言貯者謂於牀上
散布其綿便用布襌隨時掩覆若以淨綿及
淨布初作之時得惡作罪成者波逸底迦不
淨綿布得惡作罪凡苾芻應合用者名淨不
合用者名不淨
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅筏城給孤獨園因諸苾芻作尼師
但那不依應量故制斯學處

若復苾芻作尼師但那當應量作是中量者
長佛二張手廣一張手半長中更增一張手
若過作者應截去波逸底迦
言長佛二張手者謂當中人三肘量也更增
一張手者謂肘半也緫長四肘半廣一張手
半者緫廣二肘餘有六指作尼師但那應須
割截安葉用儭卧具事如廣文
過量作覆瘡衣學處第八十八
佛在室羅筏城給孤獨園時諸苾芻多患瘡
疥世尊聽許畜覆瘡衣由諸苾芻過量而作

制斯學處
若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中量者長
佛四張手廣二張手若過作者應截去波逸
底迦

作謂自作及教他作長佛四張手者當中人
六肘廣二張手者當三肘量過量得墮罪減
量守持得惡作罪若爲他作亦得惡作
過量作雨浴衣學處第八十九
佛在室羅筏城給孤獨園時諸苾芻露身洗
浴因毗舍伽鹿子母開畜雨衣由諸苾芻過

量而作制斯學處
若復苾芻作雨浴衣當應量作是中量者長
佛六張手廣二張手半若過作者應截去波
逸底迦
作者或自作或使人作量依中人三倍減量
守持得惡作罪
與佛等過量作衣學處第九十
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀作大
支筏羅縫刺旣竟但披一邊餘聚肩上詣餘
住處因招譏過制斯學處

若復苾芻同佛衣量作衣或復過者波逸底
迦是中佛衣量者長佛十張手廣六張手此
是佛衣量
言同佛衣量者此舉衣量從佛衣量是得罪
分齊衣者謂堪守持長佛十張手者當中人
十五肘廣六張手者當中人九肘若減此量
作衣不得本罪若過五肘已上皆得惡作
四波底羅提舍尼法
攝頌曰
非親尼自受  舍中處分食  不請向學家

受食於寺外
從非親尼受食學處第一
佛在王舍城竹林園中時蓮華色苾芻尼自
發願言我乞食時得初滿鉢奉施僧伽得第
二鉢自供而食後因行乞見飢苾芻復持第
二鉢以用布施縁斯斷食明日又乞初鉢施
僧得第二鉢方欲自食時鄔波難陀從彼乞
求便持施與身體虚羸於大巷中悶絶倒地
諸居士見咸生譏議自言出家無悲愍意由
苾芻尼事譏嫌煩惱制斯學處

若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受
食食是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各
別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對
說悔是名對說法
言非親者若是親尼受食於彼非犯故苾芻
尼者謂已近圓是清淨行於村路中者若尼
住處受取若苾芻尼爲施主施食非乞得苾
芻受取悉皆無犯自手者謂是自受若他爲
受若尼遣人送者無犯言食者謂五珂但尼
五蒲膳尼受謂受得即獲其罪言若噉嚼者

此說本意也是苾芻者簡苾芻尼應還住處
者聖制遣村外住處說悔其罪設村路中有
苾芻者亦不應說詣諸苾芻者謂清淨人我
犯惡法者謂是如來所遮之事是不應爲者
言非苾芻所應作法是名對說者各各對人
出罪名也問曰自餘諸罪亦聽對說云何於
此得對說名答曰謂於住處現有苾芻皆須
一一別對陳說不同餘罪故受別名又犯罪
已即須陳說不得停息亦異餘罪實非親尼
作非親想疑得根本罪親非親想疑得惡作

罪於親非親而作親想無犯
受尼指授食學處第二
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻語窣
吐羅難陀苾芻尼曰若有施主請僧食處汝
可就宅教彼施主多以好食與我爾時彼尼
旣受教已於他請處多持好食偏授六衆由
此食少不得周徧令諸苾芻空腹而去由飲
食事譏嫌煩惱制斯學處
若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻尼指授
此與根果此與餅[ ]此與羹菜此可多與諸

苾芻應語是苾芻尼言姊妹且止少時待諸
苾芻食竟若無一人作是語者是諸苾芻應
還村外住處詣諸苾芻所各別告言大德我
犯對說惡法是不應爲今對說悔是名對說
法

言衆多苾芻者二人已上乃至大衆白衣家
者謂有門戶巷陌處也若在寺中者無犯食
者如上說此與根果等者顯勝顯多姊妹且
止少時者謂據食竟以爲少時是故云待諸
苾芻食竟若無一人苾芻作是語者若一人

遮合衆無犯若在門外食者應問門內無苾
芻尼指授食不若不問者得惡作罪若見有
尼或出或入亦應問之若不問者亦得惡作
若尼親族家若由彼尼而設供食指授者無
犯
學家受食學處第三
佛在廣嚴城僧訶將軍已見諦理心生正信
常行惠施所有庫藏遂致空竭世尊知時教
作白二羯磨於彼舍內不應受食若有牀座
應爲受之時尊者舍利子目乾連先受彼請

於舍內食六衆見已作是念此人初見諦時
亦請我就食又因食竟見彼家中有小男女
求食而泣由乞食事譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨苾芻
先不受請便詣彼家自手受取珂但尼蒲膳
泥食是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各
別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對
說悔是名對說法

言僧伽者謂衆已爲作遮護法言學家者謂
預流果一來果不還果惟此學人處在居家

非無學人也學家法者謂衆詳許善爲羯磨
先不受請者雖得羯磨受請非犯言自手者
謂從彼手墮此手中初墮手時便得本罪列
二五食者欲明羹菜等類受取無犯若作解
法竟者無犯言解法者謂彼貲財還復如故
應作白二捨前遮法境想六句如上應知
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園時六衆苾
芻在阿蘭若住處而住時彼林野多諸賊[ ]

有信心者持供食來欲就林中興設福會是

時六衆預徃迎食見彼女人被賊剥脫形體
露現隱於草中六衆見已強令授食家人後
至問知非法斷絶信心因生譏謗由飲食事
譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無觀察險
難之人於住處外受食食者是苾芻應還住
處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
阿蘭若者去村一拘盧舍有僧住處此據縁
起故作是言若更遠處亦同此制凡是住處

若有惡魔不信天衆可畏藥叉及諸猛獸並
不應住若險難處無看守人者應著苾芻具
五法者令徃看守旣被差已彼應晨朝詣險
難處用心觀察若見賊時應放火烟或道中
布葉或竪高幡令人遠見若有施主送供食
來見此標時令其警備或遣人迎接其觀察
人聽在中前食五正食若看守人在道受供
者無犯住處外者謂離住處也應還住處者
前三學處過由家起故云向村外此一學處
過在空林故云應還住處實無看守作無看

守想疑得根本罪次二輕後二無犯在阿蘭
若所居方地星辰道路咸應善知行人來徃
隨力供給乾麨及水量時貯畜若見客至應
唱善來含笑先言不應嚬蹙若女人來隨其
年幾作母女姊妹等想餘文可知
第五部衆學法
緫攝頌曰

衆學法者謂於廣釋及十七事中所有衆多
惡作惡說咸悉攝在衆學法中是故緫言衆
多學法如苾芻衆不應鼓樂若供養時不得
告云汝可作樂應語言汝可供養大師不應

三指點灰於自額上畫爲三道亦不以鏡及
水爲好觀面觀蟲之時見面無犯若看面瘡
痕若看頭白面皺觀知前後容顏改變生猒
離想此皆無犯不應以梳理髮於諸善品不
應嬾惰若爲大衆種植園圃未華未果不應
捨而遠行若屬別人看守者無犯出入門戶
咸須用心開閉之時不應造次若經行時勿
緩勿急應畜洗[ ]器若見瓶空應即添水不
應以杙釘於制底不應登上若無求寂及以
餘人者應香湯洗足爲供養事上亦無犯若

作大師形像除脚玔耳璫餘莊嚴具隨意應
作若菩薩像者聽佛陀大會旋繞村城行道
之時五衆咸應隨從圍繞其最老上座應受
吉祥水有力少年應助擎像如是等於律所
說不依行者咸得惡作又於苾芻尼學處苾
芻所不應爲者亦皆得罪是故通言衆多學
法此等皆由法式事譏嫌煩惱制斯學處
爾時世尊作如是念過去諸佛云何教聲聞
衆著衣服耶是時諸天前白佛言如淨居天
所著衣服世尊即以天眼觀知如諸天所說

無有異也因制苾芻披著衣法言齊整者離
不齊整著衣之過應當學者是應學事不太
高者不過膝上也此中犯者若苾芻不依佛
教不顧羞耻欲爲非法者捉衣開張得責心
惡作若披著身得對說惡作若苾芻有順奉
心而著衣不如法或時忘念或是無知非法
著者惟犯責心惡作如是於餘學處准此應
知不太下者謂不下垂至地齊何是著裙量
謂齊踝上四指不象鼻者不放裙邊當齊內
擪下垂於地由如象鼻故以爲喻不虵頭者

謂反出衣角屈擪腰間頭若龍虵不多羅葉
者謂捉裾邊細疊成襵腰邊緫擪形若多羅
葉上聚下散者是也不豆團形者緫捉上裙
傍內腰裹同俗婦女著裙作豆團形也齊整
披三衣者亦是離不齊整著衣過也不太高
者謂不過膝上不太下者不垂過裙縁好正
披者不張手足現撩亂相好正覆者應好覆
蓋不偏露形少語言者不應同俗多作言說
不大叫呼如童兒類設有須喚他不聞時應
請俗人爲其大喚不高視者舉目視前一踰

伽地是爲視量踰伽量者長四肘也不應傍
視亦不迴顧端形直視徐行而進牛馬犬等
應預觀察不應逼近恐有傷損不覆頭者不
以衣物覆頭猶如新嫁女上下衣服不得偏
抄一邊露現形體雙抄者緫襵兩邊置於肩
上凡是行步非大人相者皆應遠離不搖身
者如衒色女搖身而行不掉臂者猶如小兒
及癲狂類不搖頭者猶如象子搖動其頭不
肩排者不以肩膊排觸於他不連手者不應
連手在路並行未請坐不應坐者在室羅筏

悉底城由鄔波難陀在婆羅門舍制斯學處
不善觀察者亦在室羅筏悉底城由鄔陀夷
不觀牀座坐殺小兒放身者縁在劫畢羅伐
窣覩城由鄔陀夷習學菩薩昔在宮時生戲
弄心放身而坐牀座摧破招譏故制不壘足
者不以一脚重於脚上壘之而坐不重內踝
者謂不正身重踝而坐不重外踝者准事應
知恭敬受食者凡受食時極須存念不應寬
慢致令鉢破食鉢不得滿者受食之時應觀
其鉢勿令流溢所有羹菜不應多請後安飯

時恐溢出故行食未至不應遙喚隨到受之
勿生食想若預申鉢表有貪心鉢臨食上是
醜惡相言恭敬者不多言說相同婬女應善
用心摶者謂以手爬飯非多非少可口而內
非是摶令相著張口待食現饕餮相食在口
中不應言說同白衣法羹飯不得互掩覆者
意欲多求長貪心故應於飲食生猒離想是
爲出家所應作事隨得隨食少欲爲念不彈
舌食者施主設食其食過甜故爲彈舌詐現
醋相不[ ]食者其食實醋故[ ]脣作聲

而現甜相言呵氣食者其食過熱戲現冷相
呵之使熱吹氣食者其食過冷戲現熱相吹
之使冷此等皆是調弄施主致招譏過不手
散食者不如雞爬食不齧半者半在口中半
墮鉢中不舒舌者長舒其舌舐掠兩脣窣覩
波形者下置麨團像其塔狀上置蘿菔作相
輪形是地獄中脯爛拏塔爲其調戲致俗譏
嫌舐手者手有餘食不應舌舐手有食水不
振餘人繫心而食充軀長道不得觀他生嫌
賤心污手捉淨水者謂食所霑及不淨所污

凡欲食噉皆須土屑澡豆等淨洗手已方捉
食器飲器及淨水瓶有諸俗人從苾芻乞鉢
中水爲吉祥故爲除病故時鄔波難陀以所
食鉢水和殘飯持與令生嫌賤是故聖制授
鉢水法應先三徧淨洗鉢已盛滿清水誦聖
伽他可兩三徧方授與人地上無替不應安
鉢者若以樹葉等爲替者無犯不立洗鉢者
恐墮破故及危險等處皆恐損故聽法之人
先應虔敬若懷憍慢法水不停是故恭勤方
能受道離憍慠相及諸兵刄方爲說法若有

病者無犯若青草上好樹下及華果樹人所
停息者不應大小便若棘刺叢處者無犯若
大林中行枝葉交茂應離人行處若涉生草
田間無空處應持乾葉布上便利若無可得
者無犯應於寺東北角安置圊廁其廁四邊
應栽棘刺大小行廁並須別作各安門扇皆
著傍扂其便利處應在隱屏凡欲入廁應脫
上衣在於上風淨處安置向洗手處於甎版
石上先置灰土用爲洗淨其置土物長一肘
闊一搩手餘用灰及土列作兩行行別七聚

更安一聚總十五聚土須細末聚若半挑貯
土之器應用木槽預收備擬無令闕乏將入
廁時持土三塊事訖可用此物隨時去穢一
將拭體一用洗身一塊偏洒左手若有籌片
兩塊便得其籌不應棄於廁內應穿小孔向
外棄之下濕之鄉別爲洗處水流外出不應
停溢若懸絶臨崖者隨事籌量初入廁時作
聲謦咳或時蹋地或復彈指應掩門扇閉以
傍扂便轉旣竟左腋抱瓶右手開門至洗淨
處蹲在一邊土近右手瓶安左膝左臂牢壓

或安三叉木上注水向身然後右手撥取七
土但洗左手後之[七]土兩手俱洗餘有一土

用洗君持其水隨洗隨流勿令停住次向餘
處別洗雙足披衣持瓶旣到房已安置觸瓶
以乾牛糞揩手取淨瓶水如法再三洗漱方
名爲淨得作餘事此由身子作斯洗淨伏彼
外道婆羅門故世尊因此制諸苾芻若不依
行咸得惡作若小便時但一土洗身一土洗
身如廣文說檢校寺人數觀廁處見有不淨
即應掃拭塗治或水洗令淨其小行處有不

淨時應用草揩或破布拭以水灌洗有泥決
通無令臭穢若有病人不能起動者應穿牀
席作孔以破衣替身恐生瘡損除棄不淨應
畜兩盆更互淨洗或將油拭大小行時不應
披三衣但著僧脚崎及裙亦不應用好者善
須詳審勿衣觸地若苾芻大小行訖乃至未
將淨水漱口不受他禮亦不禮他不坐牀座
及噉飲食違者皆得惡作若飲湯藥無水可
求者無犯若服瀉藥若患苦痢乃至未差不
應數洗須將籌土權時且拭若瀉痢竟依法

而洗鞋履霑污即應洗除病人坐處及洗淨
處勿令勞倦若便利未至不應預去時至不
應久留若放下氣勿使作聲旋溺事竟不應
久停圊內於廁屋中不棄洟唾若上座前若
在淨地及食者前皆不洟唾凡洟唾時勿作
大聲亦不應數爲洟唾若性多洟唾者應向
屏處若有病縁聽安承唾器若沙若以石若
斬草竪安器中莫使灒溢應數洗之無令臭
氣不得水中者若水闊應於木上若無可得
同上草田樹過人不上者恐日時過望取食

人若有虎豹聽上高樹但有難縁並皆無犯
此衆學法緫爲八例一著衣服事二入村事
三坐起事四食噉事五護鉢事六說法事七
便利事八觀望事餘如廣文
七滅諍法

應與現前毗奈耶  當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶  當與憶念毗奈耶
應與不癡毗奈耶  當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶
當與求罪自性毗奈耶

應與多人語毗奈耶

當與多人語毗奈耶
應與自言毗奈耶  當與自言毗奈耶
應與草掩毗奈耶  當與草掩毗奈耶

若有諍事起當以七法順大師教如法如律
而除滅之此等皆由他詰問事不忍他詰譏
嫌煩惱制斯學處
七滅諍法者於四諍事七法能除是故名此
爲七滅諍法何謂四諍一評論諍二非言諍
三犯罪諍四作事諍言評論諍者如有諍云

凡說法時獲利養者此物合入說法之人有
云不合由此爲縁遂致紛競因評論事而起
諍故名評論諍此之諍論[ ]在僧衆或望別[局]
人諍根有六若縁差別乃有十四何謂爲六
一忿恨二覆惱三嫉慳四諂誑五無慚愧六
惡欲邪見何謂十四事一法二非法三調伏
四非調伏五有犯六無犯七重八輕九有餘
十無餘十一責心罪十二惡作罪十三惡說
罪十四越法罪下三對人說又有三種謂善
不善無記亦是諍根問曰凡是評論即是諍

耶應作四句第一句評論但私未入諍門第
二句是諍非評論謂餘二諍第三句前二諍
合第四句謂除前相餘之三諍各爲四句准
此應說言非言諍者若前人是善不應詰責
而詰責者名非言諍非者是鄙惡義謂以鄙
惡之法而言詰他如世人云此非是人意欲
說其是鄙惡人如以非法詰實力子而興於
諍此即是根餘如上說犯罪諍者謂五部罪
由爭此罪而起於諍此即是根從身語心有
犯惟身如苾芻與未具人同室宿未出作已

出想若卧睡已女人後至或睡不覺他置高
牀或他然燈燭等有犯惟語謂無故心過五
六語爲女人說法有犯惟心謂長淨時有心
覆罪有犯身心俱如殺生飲酒有犯語心俱
如爲女說法故心過五六語有犯身語心俱
謂殺生飲酒發言稱歎是謂三業犯罪差別
作事諍者由作單白等羯磨之事而爲諍根
於所作事諍得生故已明四諍七滅云何今
於此中略言其要初評論諍以二法滅謂現
前多人語及衆行籌有三種人謂能詰所詰

及處中人此中能詰人有十六事當審觀察
然後詰他他信語不其事實不是順時不有
利益不有是聞疑根不爲身爲語若村野晝
夜有餘無餘我有力不如是稱量自有五法
成就方始詰他異此不應其被詰人亦有十
六事當審觀察容他詰問此詰我人是持戒
不有追悔不有多聞不善律教不見等十二
如前已說稱量彼人具五法不又處中人亦
具十六法謂持戒等有慈愛心親徃二朋和
諧諍事有德有能異此便非應以現前法而

殄其諍有二現前謂人及法其稱量事有多
十六法及以八法諸進不事其相繁多此不
詳述其所治人若不肯隨順者應連韁杙等
棄而調御之若仍不隨順者應授與僧及簡
重簡人并具德行解三藏者若皆不能殄息
應付上座遮不令諍若此亦不息者應還付
僧作行籌等是名三法具如廣文又非言諍
如初諍說憶念法者如實力子應與憶念法
不癡法者如西羯多苾芻癡狂時犯應與不
癡法又犯罪諍以四法除作事諍惟對衆滅

頗有諍事不以七法除滅得銷殄耶有謂二
人爲闘諍事隨一身死或時歸俗或復長病
或向他方前云說法誦經之時所獲施物誰
當合得因生諍競者但說法之人下至宣說
一頌所得利養法師合受勿致疑惑有七種
事以七法滅云何爲七謂所犯罪不自言事
於他所說言無犯事制不自由曾爲惡事他
詰問便諱事若他詰時時不自臣事先有許
言後慢事初謂苾芻見自言悔事共相朋黨
爲傲事不臣其罪衆應彼犯罪對面詰問彼

臣其察彼罪非罪相隨所犯罪應令說悔不
令更詰此之諍事以現前法而除滅之復次
於他所說具以三根而詰問時彼云我不憶
其事衆應善察問能詰者令其憶念觀知虚
實以憶念法而除滅之復次制不由己曾爲
臣事他詰問時云我癡狂不自省覺差後不
爲衆應對彼善三藏者宣陳其事彼當善察
於犯不犯求其實性以求實事法而除滅之
復次他詰問時初言有犯後言無犯衆應善
察彼對多人自言其犯今云不犯取多人語

而除滅之復次他詰問時不徃衆中自言有
罪即如法悔以自言法而除滅之復次若彼
此兩朋共相紛競各執己見恃怙慢情有善
苾芻於後此朋各令息諍更相懴謝說悔其
罪起卑下心不相舉發以草敷法而除滅之
旣識諍事及除滅法苾芻要行當緫言之此
別解脫戒經統明首末體義大綱要有其十
事謂遮止不忍不證依仗僧伽淨信女人受
用資具苾芻苾芻尼俗人相涉取食受請威
儀軌範共相詰問若苾芻依此十相修行之

時有二種煩惱或容生起由忘正念便憶曾
經遠境起染愛心造衆過失復由觀現前近
境起染愛心而犯衆罪苾芻了知起犯縁已
即於此事生對治心令其除滅若染縁強盛
不能除遣應就尊宿及閑三藏有德行者所
請受教誡作意蠲除若仍不息者當勤晝夜
請誦聞思簡擇深義於三寳所至誠供養師
長等處忘自劬勞盡心供給或遊他方或復
滅食於時時中制斷飲食或徃屍林獨居蘭
若修不淨觀等或爲四念住或作無常死想

冀令煩惱因斯除滅若仍不除者應生慚耻
作如是念我所爲非戒不清淨犯小隨小不
能一一如法護持而復受他信心施主四事
供養又復諸佛世尊及有天眼同梵行者并
諸天人悉觀見我知我破戒爲此不應造衆
惡業當自剋責如救頭然於清淨境說除其
罪勿致後悔如上所說不能依行及受信心
所有衣食皆得惡作罪若作如前對治行時
性多煩惱未能殄息雖受信施者無犯然應
審自觀察雖作種種折伏方便仍煩惱不能

除者即應捨戒而爲白衣勿令有罪受他信
施由受用時更造衆多罪惡之業定感當來
苦異熟果如經廣說應善修持言此是如來
戒經中所說所攝者於戒經中所有文句名
爲所說其所有義即名所攝謂是略教或時
有事非是佛遮亦非佛許苾芻於此當云何
行若有此者應觀略教如律雜事中說佛告
諸苾芻諸所有事我從先來非遮非許若違
不清淨順清淨者此即是淨應可行之若違
清淨順不清淨者此是不淨即不應行佛制

略教有其二意爲遮外道云佛非一切智故
又令未來諸弟子衆得安樂住故即如用[筯]喫食著黃

衣等是由事無定准但以義攝之耳言若更有餘者謂是十七

事等所說學法咸應修習言法及隨法者法
謂涅槃清淨無累正行之法八聖道等能隨
順彼圓寂之處故名隨法餘文勸學勿爲放
逸當勤奉行

次明略教

問於此廣說毗奈耶中或時有事非佛所遮
亦非開許苾芻於此當云何行答若有此事

應觀略教如律雜事中說佛告諸苾芻或時
有事我從先來非遮非許者然於此事若違
不清淨順清淨者此即是淨應可行之若違
清淨順不淨者此是不淨即不應行制此略
教有其二意一爲遮外道云釋迦子非一切
智故二令未來諸弟子衆得安樂住故緫結
如文此是如來應正等覺戒經中所說所攝
若更有餘法之隨法與此相應者皆當修學
仁等共集歡喜無諍一心一說如水乳合應
勤光顯大師教法令安樂住勿爲放逸言所

說者謂是文句所攝是義有餘謂十七跋窣
覩等所說學法咸應修習法之隨法者謂涅
槃清淨無累隨法即是八聖道等能隨順彼
圓[ ]之處是故名隨餘文勸學可知

七佛略教法

毗鉢尸佛出現於世諸聲聞衆多樂苦身以
爲正行又諸邪師順其情欲爲說邪法但由
苦行能招樂果令生信解作如是說徃昔惡
業由苦身除今日新罪更不復作宿業旣盡
苦果不生果不生故破生死堰永出有流獲

得常樂作如是行方曰沙門爾時彼佛爲欲
對治諸弟子故說斯略教

忍是勤中上  能得涅槃處  出家惱他人

不名爲沙門

此頌意顯對治苦身修行之類故說忍是精
勤中上不由自餓苦身受諸熱惱得勝涅槃
此中忍者謂諦察法忍由解了法終獲涅槃
是常善故不由苦身而能證會復爲遮彼邪
見外道出家之類妄說異法教化他人無益
苦身令同己行自他俱惱終無果益故云出

家惱他人不名爲沙門沙門者是寂靜義尸
棄佛出現於世諸聲聞衆多爲生天而修梵
行希望後世受天妙樂爾時彼佛爲欲對治
諸弟子衆說斯略教

明眼避險途  能至安隱處  智者於生界

能遠離諸惡

如人有眼能避險難終獲安隱此中眼者謂
是慧眼眼有明照與慧相應故名明眼險途
者謂是二處一是生天二是惡道雖復生天
受諸勝樂報盡之後還墮惡趣安隱處者所

謂涅槃安隱常住智者即是善解方便修出
離因生界者謂是三界衆生諸惡者謂是愚
夫殺羊祠祀求生天樂智者了非不隨其見
修出離行遠彼邪途毗舍浮佛出現於世諸
聲聞衆多於持戒心生喜足更不修餘所有
勝行又常樂說他人過失以語以意惱害於
人爲遮彼故說斯略教

不毀亦不害  善護於戒經  飲食知止足

受用下卧具  勤修增上定  此是諸佛教

此頌意明初遮口過不毀訾他次防意業不

欲害彼善護戒經等者爲對治彼不能證得
沙門果故令依教行求妙涅槃要由戒淨離
諸欲樂及以苦身不同白衣及諸外道離二
邊過方能出離故言飲食知止足下卧具者
謂在蘭若依寂靜處常習定門順教勤修故
云勤修增上定此是諸佛教

拘留孫馱佛出現於世諸聲聞衆多希利養
慢修善品爲欲遮彼說斯略教

譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去

苾芻入聚然

彼佛世尊教諸苾芻行入聚落乞食之時不
應壞彼淨信敬心喻若遊蜂在於華處少持
輕蘂無損色香趣得充虚勿生惱壞又釋云
苾芻之行有二端嚴猶如妙華色香具足持
戒喻色具定如香乞食資身勿虧此二
羯諾迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆多自談
己勝毀訾於他惟習多聞講論義理好相違
逆乖上人行爲對治彼說斯略教

不違逆他人  不觀作不作  但自觀身行

若正若不正

時彼苾芻由自持戒觀他破戒常多伺求他
人過失是應作是不應作令心散亂不能證
悟爲對治彼說初半頌下之兩句反上應知
正不正者謂善惡行

迦攝波佛出現於世諸聲聞衆多樂習定心
生味著更不進修爲對治彼說斯略教
勿著於定心  勤修寂靜處  能救者無憂

常令念不失  若人能惠施  福增怨自息

修善除衆惡  惑盡至涅槃

勿著於定心者勸勿放逸躭味於定勤修寂

靜處者謂是涅槃勸彼速令證入見諦由見
諦理是妙涅槃所生處故能救者謂是苾芻
無憂常令念不失者顯由見諦獲斯果利長
無憂惱假令證定暫得無憂由定不能斷煩
惱故由有煩惱心不靜息念不圓滿於未來
世憂惱還生若見諦理更不復退諸餘煩惱
漸次斷除次一行頌明見諦者斷餘煩惱次
第之義初之三句明斷欲界煩惱除慳貪垢
故能行施等其福漸增又於聖人清淨尸羅
及行忍等息諸怨諍由上二地等持力故能

除欲界散亂惡心惑盡至涅槃者若三界惑
盡業累俱亡契會無生證涅槃樂

釋迦牟尼佛出現於世諸聲聞衆性多煩惱
造諸惡業多行放逸不修善品作少善時便
生喜足爲三事故說其三頌爲遮惡行示善
方便令不忘念善品日增於十二年中爲無
疱僧伽說斯波羅底木叉略教

一切惡莫作  一切善應修  徧調於自心

是則諸佛教  護身爲善哉  能護語亦善

護意爲善哉  盡護最爲善  苾芻護一切

能解脫衆苦

善護於口言  亦善護於意  身不作諸惡

常淨三種業  是則能隨順  大仙所行道

此中初頌上句云一切惡莫作者明性遮罪
俱不應作遮其惡行事通三業故云一切惡
莫作所有衆善悉應奉行故云一切善應修
心所行處悉皆調伏故云徧調於自心是則
略明佛所教誡次頌即是示善方便初之三
句如其次第別護三業故云善護身等一一
不作體皆是善然生死涅槃皆由三業捨惡

從善勸令盡護即解脫衆苦故歎善哉是故
苾芻隨其力分常善護持能證常樂次第三
頌令不忘念然於三時人多忘念教令存意
攝想現前一於他人詰罪之時應審護口以
答於彼勿令失念爲卒暴言故言善護於口
言二於先時所經欲境若起憶念當善護心
勿生愛著故言亦善護於意三於五處非所
行境而作遊行他不與物而輒自取所不應
食而強食之或時以身觸惱於他離此諸過
故言身不作諸惡此之三業常令清淨名善

苾芻方是光顯奉順聖教能隨大師所行正
道然七佛世尊褒灑陀日隨機布教多少不
同初則六月一爲長淨說其略教次則五月
乃至釋迦如來半月半月說斯略教

毗鉢尸式棄  毗舍俱留孫  羯諾迦牟尼

迦攝釋迦尊  如是天中天  無上調御者

七佛皆雄猛  能救護世間  具足大名稱

咸說此戒法  諸佛及弟子  咸共尊敬戒

恭敬戒經故  獲得無上果  汝當求出離

於佛教勤修  降伏生死軍  如象摧草舍

於此法律中  常爲不放逸  能竭煩惱海

當盡苦邊際  所爲說戒經  和合作長淨

當共尊敬戒  如犛牛愛尾  我已說戒經

衆僧長淨竟  福利諸有情  皆共成佛道

初有三

頌是結集所說初則緫說七佛名號言天中
天者一切諸佛皆是淨天由彼自證清淨無
上法故釋迦大師是天中天獨能於此五濁
惡世調難調者號調御師隨機教化令得解
脫故曰天中天次有二頌讃佛勝德諸聲聞

衆尊重戒經次有二頌是結集引經勸希出
離勤修解脫言汝當求出離者發心出家修
出離行於無常等不應樂著於佛教勤修者
謂得見道降伏生死軍者謂得修道如象摧
草舍者譬如大象摧於草舍未勞盡力智者
亦爾壞生死獄不假多時依教奉行作自他
利斷諸結漏於佛教中不爲放逸出煩惱海
盡苦邊際證妙菩提次有三頌亦是結集所
置初序勸誡作長淨意護戒殷勤寧死不犯
如犛牛愛尾不顧身命次明所爲福業迴施
有情廣利無邊俱成佛果

根本薩婆多部律攝卷第十四