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根本薩婆多部律攝卷第十三
     
       
     
唐三藏法師義淨奉制譯

與減年者受近圓學處第七十二
爾時薄伽梵在室羅筏城給孤獨園時尊者
大目乾連與十七衆受近圓已不能忍饑遂
便啼哭由近圓事攝衆煩惱制斯學處
若復苾芻知年未滿二十與受近圓成苾芻
性者波逸底迦此非近圓諸苾芻得罪
言知年未滿二十者由其年小饑渴逼時不

堪忍故言與近圓者謂能授所授進止威儀
所有行法咸可知之言能授者謂鄔波馱耶
阿遮利耶并餘僧伽有二種鄔波馱耶一初
與出家二爲受近圓滿足十夏方住師位復
須成就五法一知有犯二知無犯三知輕四
知重五於別解脫經廣能開解於諸學處創
結隨開若遇難縁善知通塞常誦戒本能決
他疑戒見多聞自他俱利威儀行法無有虧
犯具如是德名親教師由其親能教出離法
故若苾芻雖近圓已於諸學處不識重輕設

 

 

六十夏仍須仗託明德依止而住若師小者
唯除禮拜自餘咸作此即名爲老小苾芻然
不得與他出家及受近圓也阿遮利耶有其
五種一求寂阿遮利耶謂授三歸五十學處
二屏教阿遮利耶謂於屏處問其障法三羯
磨阿遮利耶謂近圓時秉白四法四依止阿
遮利耶乃至一夜依之而住五教讀阿遮利
耶下至授彼四句伽他此之五人並當師位
能生軌範緫名軌範師也言僧伽者有二種
一十人謂在中方二五人謂居邊地若於其

 

處有十人可得取五人者名善近圓衆得越
法罪若但有五人斯名善受若衆數不足不
得以佛而足衆數由佛陀僧伽寳體別故若
狂聾人及天授部等將足衆數不成近圓

言所授者有多種相謂意樂損壞所依損壞
丈夫損壞白法損壞繫屬他人及有醜惡不
端嚴相言意樂損壞者謂臨死時或怖來逼
或爲活命而求出家言所依損壞者謂身有
難療之疾欲投三寳望得除差丈夫損壞者
謂半擇迦此有五別一生半擇迦謂生來不

 

男二半月半擇迦半月男半月不男三觸抱
半擇迦他抱觸時生支方起四嫉妬半擇迦
見他行婬妬而根起五被害半擇迦謂遇病
傷或被刀割此五黃門出家近圓悉皆非分
後一不定若近圓已被傷損者若性行不移
還依舊位若性改變應滅擯初一黃門亦名
扇侘白法損壞者謂諸外道崇重邪教無正
信故諸外道中除釋迦種及事火人自餘外
道四月共住食大衆食著親教師衣供承作
務一同求寂若不捨舊見即應遣去若捨舊

 

見應與出家污苾芻尼者謂尼不犯八他勝
法若以不淨行污此苾芻尼時若俱有染心
先觸尼身後污不淨行不名污尼由尼已犯
觸男他勝故言賊住者不依師主輒自出家
共清淨苾芻經二三長淨乃至同作白四羯
磨摩納毗迦中說未近圓人與他淨衆同爲
白二或白四法長淨隨意并共衆差十二種
人並名賊住歸外道者謂有外道投佛法內
雖著法衣愛外道見而還本處不捨於戒脫
去法衣經明相出殺父殺母殺阿羅漢惡心

 

 

出佛身血破僧伽諸助伴人知天授言是其
非法作非法想亦是破僧先曾犯戒者謂於
五學及十學處破其重戒若四他勝中曾犯
其一此黃門等未受不應授已受應滅擯又
有二種異住之人一從法黨向非法黨二者
與作捨置羯磨若已還俗重來受戒亦不應
授言繫屬他人者謂奴婢負債及王大將若
父母不聽者不得若遠方者無犯前母生已
即便棄擲餘母收養者若出家時應問養母
若殺前母得無間罪言不端嚴相者謂是非

 

人及傍生等變形爲人而來受戒或擎旗大
賊若減三十歲若過分青黃赤白狀異人形
若身生象毛若無髮若大腦若匾
[ ]若多頭

若凸眼若盲若瘂若象牛等頭若馬猨猪形
若無耳鼻若象馬耳牙若無牙齒若項短若
太長若太短若傴肩若曲脊若無生肢及卵
若下墜若身極麤極細若被截手足跛擘聾
瞎若膝行若被打傷若房室過度無所堪能
若氏族卑下此等咸皆非出家相旣近圓已
爲說二頌


 

汝於最勝教  具足受尸羅  至心當奉持

無障身難得  端正者出家  清淨者圓具
實語者所說  正覺之所知
言進止威儀者若有俗人求出家者應隨彼
心詣一師處其師即應問於障法若清淨者
應攝受之觀其意趣有堪能者應授三歸并
五學處次請親教師又請苾芻爲白僧者彼
受請已問本師云已問此人諸障法未若不
問者得惡作罪衆若和集應白僧伽若不集
者巡房告知若不白衆犯惡作罪當白之時

 

衆咸語言若清淨者應與出家若不問者皆
得惡作次令剃髮人剃髮剃將了時應留頂
髻而問之曰除朱塗不若言留者遣隨意去
若言除者應盡剃之應適時候爲其洗浴洗
浴旣訖爲著下裙方便檢身莫令其覺恐有
二根及無根故次著僧脚崎後授縵條令頂
戴持方爲披著請一苾芻爲受三歸及十學
處應畜鉢盂若無鉢者不應出家次教請教
白事同大苾芻若年滿二十師爲辦六物資
縁若自無者應爲假借并爲請羯磨師及屏

 

 

教師諸證人等若壇場中若大衆中受旣入
壇中安置衣鉢先教請鄔波馱耶即令三徧
一一禮僧次令捧鉢巡行呈現大衆一一觀
已咸云好鉢不道者得惡作罪即對衆前本
師爲守持衣鉢次令其人向眼見耳不聞處
合掌而立虔仰大衆欲近圓人不應遠使不
上高樹恐有損傷於屏障處其屏教師問障
法已次喚入衆乃至令其蹲踞合掌在羯磨
師前一心領受旣羯磨竟即應量影折四指
籌名爲商矩隨四指影皆號一人應告日時

 

及五時差別應即爲說四他勝法次說四依
及四聖作法若不說者皆得惡作罪若先說
四依者得越法罪有其五事不成近圓一不
稱鄔波馱耶名二不稱己名三不牒僧伽四
不作羯磨五羯磨減少翻此五非即名善受
正近圓時轉根爲女此亦成受應送尼寺尼
近圓時變爲男者遣向僧寺各依自戒又苾
芻苾芻尼二衆互秉羯磨若不問障法若無
親教師若有而不請若不受十戒若不秉羯
磨咸非近圓無親教師衆皆越法得名善受

 

 

若知親教師是破戒者不成近圓如不知者
得名爲受實有障法而自言無實無障法而
自言有前不成受大衆無犯後得近圓衆得
越法罪正受近圓時云我捨學處或云我不
樂受皆非近圓若耳聾若懱戾車但解語者
成受近圓翻此不成衆僧得罪若鄔波馱耶
及餘足數人作法之時根轉成尼若聞白方
轉此成近圓異此不成互居空地亦不成受
問曰齊何處所復齊幾人名受近圓答曰一
界三人一時授與乃至四界人各一二三同

 

時授與若更多界皆成近圓緫有十種得近
圓法云何爲十一者無師謂佛世尊二者證
智謂五苾芻三者問許謂鄔陀夷四者歸依
謂大迦攝波五者五人謂是邊國律師爲第
五六者十人謂在中方七者受敬法謂大世
主八者遣使謂達磨陳那九者二衆謂兩部
俱集十者善來謂大師親命是名爲十世尊
旣開羯磨受已餘法皆止惟除善來由是最
後生故

旣近圓已所有行法次下當說小苾芻等應

 

禮大者若初相見應問夏數及以受時時有
五別一謂冬時四月二謂春時四月三謂雨
時一月四謂終時一日一夜五謂長時三月
少一日一夜有四種應禮一是如來一切人
天並應致敬故二出家者不禮俗人是彼所
敬故三已近圓苾芻皆應禮敬先受近圓者
惟除尼衆彼敬亦爾四未近圓者應禮近圓
有十種不應禮行徧住等四人授學人三種
被捨置人諸在家人及未近圓是名爲十若
一羯磨與二三人同時近圓者此無大小之

 

別互不致敬衆使巡來任他差遣禮敬之儀
有其二別一謂五輪著地二謂執捉腨足口
云畔睇有說禮大師時五輪至地若尊及尊
類應手膝至地或時曲躬低頭合掌或捉腨
或蹲踞合掌自餘所有同梵行者若但合掌
或復低頭或口云畔睇若知他身有穢觸而
爲禮敬或自身有穢觸而禮他者俱得惡作
有二種穢觸一食竟未澡漱穢觸二便利未
洗淨穢觸出家苾芻不應懷恨設有嫌隙者
小近大時即須唱畔睇而禮拜大者見禮即

 

 

云願無病惱如兩不言者俱得惡作若大苾
芻懷恨而死墮毒蛇中小欲懴時應念宿形
而行敬法若惟著下裙無上衣者不合禮他
亦不受禮違而行者俱惡作罪大者啑時小
云畔睇小者若啑大云何路祇若不言者俱
得惡作然不應云願得長命若俗老母及莫
訶羅願長壽者道時無犯闇中禮拜不應至
地口云畔睇即是致敬已辯出家受具禮敬
法式其攝受門徒共相依止今次應說旣近
圓竟滿十夏已來在親教師邊受學律藏及

 

餘經論等若親教師有縁不及自教者應令
別仗明德可委付人依之而住次明受依止
法凡欲受依止時當觀彼人性行溫恭有慚
有愧是可信用於諸善品樂修習者應攝受
之請依止時應整衣一肩禮敬訖以兩手按
彼雙足作如是說大德存念我某甲今請大
德爲依止願大德爲我作依止我依大德故
得安隱住如是三說師云爾弟子云善或云
極好若無依止師不應輒向餘處人間遊行
若滿五夏五法明解識犯非犯知重知輕別

 

 

解脫經善知通塞得離本師及依止師遊方
習業所到之處經二三日且自停息次當觀
察誰可爲師應就依止若無依止不應停住
設阿羅漢亦須依止況復異生若所到處五
夜已來求依止師求心不息者現前利物應
與其分異此不應有五法不與依止一無敬
信心二出麤惡語三親近惡友四性絪惰
五心無恭順翻此應與應捨依止不捨依止
於前二五如次應知有五事捨依止一決捨
去出界外二謂還俗三親教師至四從此黨

 

向餘黨五捨依止事若見鄔波馱耶時即失
依止若道行時師有心住仍須供侍更相囑
授若依止師及以弟子須出遊行中路而返
若經多時意擬重來者還依舊位而作依止
由心不捨故設於中間別依止餘人亦不失
前依止師位若於其處依止師死更無依止
不應住經第二長淨亦復不於此處若前若
後而作安居後安居內師命過者應自防心
住經兩月過此已後更不應住若住處去阿
遮利耶鄔波馱耶有兩踰膳那半應當半月

 

 

半月就其禮問若五拘盧舍經六七日應徃
禮問若去五里日日應徃若居界內日別三
時而爲禮問若阿遮利耶鄔波馱耶於衣鉢
等所有營務皆應先作此之二師及教授師
皆應如法供侍若依止師及教授師二俱有
病應看何者若有力能兩處俱看若無力能
應看依止所以然者若無教授在處得住若
無依止即不應住若教授師多有弟子應爲
番次而作供侍阿遮利耶有嫌隙處不徃親
附應恭敬心給侍師長若不請白洒掃等事

 

及料理衣鉢并教授他皆不應作若有客來
先不相識者不應即與按摩解勞以要言之
在本師邊及依止師處於一切事不問不作
惟除五事何謂爲五謂飲水嚼齒木大小便
利於同界中齊四十九尋內制底畔睇如前
所說行法軌式一一不依者咸得突色訖里
多罪此等諸罪皆有不敬教波逸底迦及方
便罪其請教白事晨旦問安各各別陳不得
合作若事促者并諮無犯諮問之法晨朝早
起自嚼齒木次徃房中爲師按摩身體師旣

 

 

起已供水齒木安置坐處授拭巾等應自禮
尊像次來禮師一拜低頭虔誠合掌作如是
白鄔波馱耶若阿遮利耶存念我今請問不
審鄔波馱耶等尊體起居宿夜安不師可隨
時而答其事如有病患問知所須隨時供侍
次應隨心自修善品欲食之時還須致禮而
請白言鄔波馱耶或阿遮利耶存念我今請
白我洗手足及鉢欲食粥或云我洗手足及
鉢欲中食但是所有吞咽之物
[ ]餅果等乃

至乾薑半片胡椒一粒飲非時漿曛黃洗足

 

敷設卧具眠息等事咸須白知設無白事若
至午時若在午後皆須禮拜若至晡時行禮
制底日欲暮時皆應禮師每日三時常行是
事若欲出寺皆須就禮白云我今有如是縁
欲徃某處師應量宜隨意遮遣此乃略陳常
行儀式凡是弟子應勤檢察不應恣其慢情
不爲白事不修善品如無韁馬非法自居如
世尊言汝諸苾芻寧作屠兒爲殺害業不與
出家受近圓已捨而不問令我正法速時滅
壞是故苾芻於弟子處極須檢察如不順教

 

 

隨事訶責若不可教驅令出去已辯餘義當
釋本文言諸苾芻得罪者謂得越法罪此中
犯相有其多種若有人年未滿二十爲不滿
想或復生疑當問之時並依實說此二並不
成近圓諸苾芻衆皆得越法罪是人不應共
住有人年未滿二十作定滿想或復生疑當
問之時並依實說若有人年未滿二十不識
其年或復生疑當問之時默而不答斯之三
類非受近圓若共清淨苾芻經二三長淨便
成賊住若有人近圓時年實未滿而作滿想

 

後有親屬報云不滿應數胎月閏月若滿者
斯名善受若不滿者退爲求寂應更與受近
圓若不爾者同前賊住若有人年滿十九作
二十心而受近圓後經一年親屬來見報云
不滿或自憶知不滿或年十八而受近圓後
經二歲同前憶知斯等皆名善受正教難逢
是開聽故若有人其年雖滿而相貌不滿應
爲四句相貌滿者謂形狀事相并成熟相何
謂形狀謂其形狀及以言聲非小兒狀言事
相者於腋等處皆已生毛言成熟者觀其意

 

 

思及以性行不同幼年於四句中初三無犯
二四有犯若疑年不滿者應須方便密檢隱
相方授近圓若年滿十五應與出家度爲求
寂若異此者得惡作罪又下至七歲能驅烏
者應爲僧伽守護穀麥以驅烏鳥合與出家
應授三歸并十學處若異此者得惡作罪若
八歲不能由七應與六歲能者非七不應度
然苾芻不應畜二求寂若知其人能順教者
與出家學處已應付餘人其所付人不得因
此即授近圓須問本師方與圓具


壞生地學處第七十三
佛在室羅筏城給孤獨園時六衆苾芻手自
和泥斵掘生地由作鄙業妨廢正修因壞地
事作鄙業故制斯學處

若復苾芻自手掘地若教人掘者波逸底迦
言地者有二種一生地二非生地生地者謂
未曾掘若曾經掘被天雨濕若餘水霑時經
三月是名生地若無雨濕及水霑潤時經六
月亦名生地異此非生此中犯者若苾芻知
是生地不被火燒未經耕墾自掘教人掘若

 

 

打橛若剗削堅鞕地皮崩岸隤牆著地堅泥
舉令相離若土多沙少者咸得墮罪若地皮
等不堅鞭處剗舉之時得惡作罪生地生地
想地爲地想各有六句並同前說無犯者若
純沙石處或營事苾芻得好時日無
[ ]使人[]

須定屋基拼繩打橛深齊四寸者無犯
過四月索食學處第七十四
佛在劫畢羅筏窣覩城多根樹園時六衆苾
芻受莫訶男四月供養過此已後更從彼索
由他施事多求煩惱制斯學處


若復苾芻有四月請須時應受若過受者除
餘時波逸底迦餘時者謂別請更請慇懃請
常請此是時

此開四月過不應受別請者謂別別施主請
諸苾芻興其供養元由尊者畢隣陀跋蹉開

受王請後更受王妹夫請食更請者謂諸苾
芻後至王家不敢受食王問知已重受請食
慇懃請者或云王家事多我當乞食王更至
心請彼受食常請者四月旣滿世尊受食諸
餘苾芻皆行乞食王曰不限時節痡`請食

 

 

四月未竟請食麤食更求好者得惡作罪食
便得墮請食好食更索麤食索時惡作食時
無犯

遮傳教學處第七十五
佛在王舍城竹林園中世尊欲制共學處時
二部僧伽並皆詳集制前四月戒尼不現前
佛告阿難陀令半託迦苾芻徃報尼衆時半
託迦奉教而去是時六衆見而問之時半託
迦具以其事答是時六衆便出惡言共相遮
障由遮止事嫉妬煩惱制斯學處


若復苾芻聞諸苾芻作如是語具壽仁今當
習如是學處彼作是語我實不能用汝愚癡
不分明不善解者所說之言受行學處我若
見餘善閑三藏當隨彼言而受行者波逸底
迦若苾芻實欲求解者當問三藏此是時此
中言愚者思其惡思說其惡說癡者謂不持
三藏不分明者謂不了其義不善解者不能
如理善爲決擇說愚等時便得墮罪若說實
者無犯

默聽闘諍學處第七十六

 

佛在室羅筏城給孤獨園時十七衆得捨置
法有所論說六衆苾芻便徃屏處默然而聽
由闘亂事不忍煩惱制斯學處

若復苾芻知餘苾芻闘諍事生求過紛擾忿
競而住默然徃彼聽其所說作如是念我欲
聽已當令闘亂以此爲縁者波逸底迦

言闘諍事生者謂見不可意事初始評論言
求過紛擾者求覓過失更相道說言忿競者
情不含忍發舉其事謂將此言說入闘亂諍
中自結朋黨共相扶扇也言默然徃聽者謂

 

在屏處聽彼評論言令闘亂者小事始生令
成大諍紛紜不息若知諸苾芻在於上閣有
所論說須欲徃者應彈指或謦欬作聲者無
犯若默而去聽彼言說初聞聲時便得惡作
若解其義即獲墮罪若於中閣若在簷前若
經行處隨彼而聽咸得本罪闘諍闘諍想六
句如前有說實非闘諍作闘諍想亦得墮罪
若情無向背若忽遇聞若聽其言欲令銷殄
者此皆無犯

不與欲默然起去學處第七十七

 

佛在室羅筏城給孤獨園時十七衆旣被六
衆分離朋黨心生不忍便與鄔波難陀作捨
置羯磨時鄔波難陀自惟無力恐被治罰遂
將毛緂聚置座上默爾而出由評論事不寂

靜煩惱制斯學處
若復苾芻知衆如法評論事時默然從座起
去有苾芻不囑授者除餘縁故波逸底迦
如法事者謂三羯磨言默而去者謂從座起
至離聞處不囑餘苾芻者若病看病授事人
等有縁須去者應與欲若輒去者未離聞處

 

得惡作罪若離聞處波逸底迦如法如法想
六句有說實是非法作如法想亦得墮罪若
大小便事訖還來若不離聞處若衆欲作非
法羯磨默然而去悉皆無犯

不恭敬學處第七十八
佛在王舍城竹林園中時質呾羅苾芻在大
衆中見他如法殄諍之時心生違逆或起瞋
忿不肯隨順由評論事及不敬煩惱制斯學

若復苾芻不恭敬者波逸底迦

 

言不恭敬者有二不恭敬一不敬僧伽謂見
大衆有所論說二不敬別人謂阿遮利耶鄔
波馱耶若苾芻在僧伽中評論事時或衆遣
立或勿於此坐或時遣去或不聽來或遣取
褥或不令取如衆所說不依行者得波逸底
迦若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教不依行
者得突色訖里多若於二師順理告曰或餘
耆宿作非法言欲令止息者無犯復更有餘
說不敬之事謂法事佛事若尊人若弟子若
人主若流俗於如是等不生恭敬若語若默

 

有如法言不相順從若身語心隨其所應不
敬之時各依輕重而得其罪言法事者先觀
自身戒淨不淨若讀誦或教授若受施法式
靜慮作意隨所應作而不修習若於外書應
合學者若讀若聽隨時當習若不作者得墮
罪若復嬾墯不修善品多眠飽食說無益言
作不應作皆得惡作言佛事者謂於尊像雖
復供養不生敬重制底香臺不時掃拭若見
隤落有力能爲而不修補所應作事懈慢不
爲言尊人者尊及尊類皆名尊人凡到尊處

 

 

行住坐儀不高不下不通肩披衣不竪膝蹋
足不直努身不背面坐不聞尊命不應輒坐
不以
[ ][ ]放身傲慢不令語時不應輒語
尊人所說不應遮止有所言教不應違逆但
應默然恭敬而住不嫉不恚除罪惡心爲
敬養若不修敬者咸得墮罪弟子事者非時
非處輒爲訶責於小過失不能容忍於獎訓
事不善開喻若有疑悔不爲除殄心無哀愍
出麤獷言不以法食共相攝受不存濟拔有
惱害心皆得墮罪言人主者謂是國王王子

 

并諸臣佐遣來去等不用其言由此因縁情
生不敬或爲殺害作無利益言流俗者於世
俗人不相瞻顧自隨情好以致譏嫌不於道
路大小便利令俗所呵亦不應與俗人違競
若作輕慢心欲惱他者凡有所爲咸得惡作
若大衆評論作評論想不生恭敬有六句初
二墮罪四皆惡作

飲酒學處第七十九
佛在室羅筏城給孤獨園時莎揭多苾芻於
俗人家得非時漿和酒而飲遂便大醉委卧

 

街衢由乞求事譏嫌煩惱制斯學處
若復苾芻飲諸酒者波逸底迦
酒者若以[ ]麴或用米粉蒸熟釀作復有雜
酒謂根皮葉及以華果少安米麴醞釀成酒
飲者謂吞咽也凡作酒色酒香酒味或闕一
闕二而飲咽者能令人醉皆得墮罪若不醉
人飲得惡作若體非酒而有酒色飲之無犯
若用器飲若手掬飲乃至酒糟咸得墮罪若
噉麴若噉華果能令人醉並得惡作境想六
句後二無犯有說非酒酒想亦得墮罪如佛

言曰汝諸苾芻依我爲師而出家者不應飲
酒不與他不貯畜乃至不以茅端滴酒置於
口中不犯者若酒被煎煑飲不醉人若口有
病醫令含酒若酒塗身此皆無犯若苾芻先
是躭酒人不得酒時遂便瘦弱者取造酒物
麴及樹皮并諸香藥擣簁爲末布帛裹之以
杖橫繫懸於新熟酒瓮之內勿令霑酒經一
二宿以水和攪時與非時飲之無犯又無犯
者酒變成醋飲不醉人澄清見面水解爲淨
以羅濾之同非時漿隨意應飲


 

非時入聚落不囑苾芻學處第八十
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷非時入
村爲賊所殺由入村事招俗譏謗制斯學處
若復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻除餘縁
故波逸底迦
言非時者有二種分齊一過午二明相未出
言聚落者俗人所居有街巷處餘苾芻者若
無苾芻者無犯除餘縁者謂身有病若寄衣
鉢在村被火燒舍須徃村看若命難淨行難
並皆無犯非時非時想疑波逸底迦時非時

 

想疑得惡作罪後二無犯村作村想六句同
前若住阿蘭若苾芻須入村中或道由村過
若路在兩村中間若乗空入若無苾芻囑餘
俗人者無犯

第九攝頌曰
食明相今知  針筒牀脚量  貯華并坐具

瘡雨大師衣
食前食後詣餘家學處第八十一
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔波難陀親友
白衣敬信三寳於自家中廣設供養以鄔波

 

難陀爲首請苾芻衆時鄔波難陀報親友曰
我有縁事須向某家要待我至方可行食旣
徃餘處久待不來遂令大衆多不得食由俗
家事過限廢闕煩惱制斯學處

若復苾芻受食家請食前食後行詣餘家不
囑授者波逸底迦
食家請者謂受俗家請食若婆羅門及餘俗
家食前者謂中前也不囑授去行過兩家便
得墮罪食後者謂中後也行過三家亦得墮
罪若語施主我設不來應與僧食勿令廢闕

 

若施主不以此人而爲先首去並無罪
入王宮學處第八十二
佛在室羅筏城給孤獨園時鄔陀夷有縁須
詣摩利迦夫人處侵早入宮彼卧未起聞尊
者來遂便驚覺著常宮內細薄之衣以見尊
者由詣王宮並譏染煩惱制斯學處
若復苾芻明相未出剎帝利灌頂王未藏寳
及寳類若入過宮門閫者除餘縁故波逸底
迦剎帝利者謂剎帝利種設非斯種若得灌
頂亦名剎帝利王也明相未出者相有三別

 

 

一者青相謂青色現二者黃相謂黃色現三
赤銅相謂光如赤銅色未藏寳者謂於宮內
未藏其寳言門閫者有其三種一城門閫二
王家門閫三內宮門閫入初二門得惡作罪
入內宮門便得墮罪除餘縁者如憍閃毗城
王與瞿師羅舍王教通爲一處者無犯夫教
勑者有其五種不得虧違何等爲五一者國
王二如來大師三衆中上座四阿遮利耶五
鄔波馱耶未曉未曉想等六句如上說若入
四天王門揭路荼宮亦得惡作凡入王宮有

 

十過失一宮人有娠便疑苾芻行不淨行二
宮中失物三密言出外四王子有損五王身
有損六舉大臣七黜國相八國人苦害九徃
征餘國十輒聚軍師如是等事咸疑苾芻故
不應徃

不攝耳聽戒作不知語學處第八十三
佛在室羅筏城給孤獨園六衆苾芻於半月
說戒經時不用心聽作如是說我今始知是
法是善逝說由不敬事亂心煩惱制斯學處
若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具

 

壽我今始知是法戒經中說諸苾芻知是苾
芻若二若三同作長淨況復過此應語彼言
具壽非不知故得免其罪汝所犯罪應如法
說悔當勸喻言具壽此法希奇難可逢遇汝
說戒時不恭敬不住心不殷重不作意不一
想不攝耳不策念而聽法者波逸底迦
不恭敬者是緫標句不住心等是別釋句顯
六過失謂無信心失無敬心失無樂欲失縁
外境失心惛沉失生勞倦失如其次第而配
屬之若苾芻已曾再三聞說戒經於長淨時

 

作不知語若由煩惱或由忘念若睡眠若亂
意隨一一戒不聽聞者皆得墮罪若聞苾芻
尼不共學處作如是語得惡作罪若共學處
便得本罪若老耄無所識知依實說者無犯
長淨之時應令純熟善誦戒經者爲衆誦之
先鳴揵椎時諸苾芻應自憶罪如法說悔然
後赴集

根本薩婆多部律攝卷第十三 


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