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根本薩婆多部律攝卷第五
     
       
     
唐三藏法師義淨奉制譯

二不定法
攝頌曰
若在屏障中  堪行婬欲處  及在非障處

無有第三人
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時鄔陀夷苾芻在屏障處與女人笈多促膝
而坐爲說法要時毗舍佉鄔波斯迦見是事

已心不忍可徃白世尊此因鄔波斯迦事由
婬煩惱制初不定若復苾芻獨與一女人在
屏障堪行婬處坐有正信鄔波斯迦於三法
中隨一而說若波羅市迦若僧伽伐尸沙若
波逸底迦彼坐苾芻自言其事者於三法中
應隨一一法治若波羅市迦若僧伽伐尸沙
若波逸底迦或以鄔波斯迦所說事治彼苾
芻是名不定法此中不定法由事由處由情
由證以爲其體若復苾芻獨與一女人者是
事在屏障者是處堪行婬者是情若有正信

 

 

鄔波斯迦隨一而說者是證言苾芻者欲染
現前近圓人也言獨者謂無餘苾芻及男子
言一者無苾芻尼及餘女言女人者謂是人
女堪行婬事屏障者謂隱覆處堪障其形得
爲婬事此有三種牆籬及衣諸餘屏處准此
應知或男行就女或女行就男言堪行婬處
者於一尋內同居一席身相逼觸得爲坐卧
然彼女人或相容許或不隨從正信鄔波斯
迦者謂見諦人有說設是異生有忠信者言
行無濫亦依其語隨一而說者或女人見事

 

不忍而說或護彼苾芻不肯自說爲證之時
方隨事說或波羅市迦者於四重中隨一而
說或僧伽伐尸沙者於十三中隨一而說或
波逸底迦者於九十中隨一而說自言者隨
所爲事依實而說若者或是窣吐羅罪或對
說惡作此中若聲是不定義若本意行婬同
一座時得窣吐羅罪或以鄔波斯迦所說事
治彼苾芻者欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪
因起不善曉知然見苾芻與女同座共一器
食同觴飲酒如斯等事並應治罰是名不定

 

 

法者言此罪體無定相故容有多罪不可定
言此中犯相謂行處住處同坐隨自言事應
可治之於此三中不自言者應與作求罪自
性白四羯磨得羯磨已所有行法不得度人
出家受十戒等如上所說若不依行咸得惡
作復應問彼舉事女人顏色形容進止處所
若有第二人亦應問彼事相當者如說而治
若不相當應隨苾芻語或時漫說餘罪或復
非罪云罪或此罪作餘罪想斯皆取彼苾芻
語治於第二不定中有差別者縁在王舍城

 

因室利迦苾芻共蘇社多女同處而坐由鄔
褒灑陀鄔波斯迦見而言告在非屏障處不
堪行婬波羅市迦無容作故若復苾芻獨與
一女人在非屏障不堪行婬處坐有正信鄔
波斯迦於二法中隨一而說若僧伽伐尸沙
若波逸底迦彼坐苾芻自言其事者於二法
中應隨一一法治若僧伽伐尸沙若波逸底
迦或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻是名不
定法

三十泥薩祇波逸底迦法

 

初攝頌曰
持離畜浣衣  取衣乞過受  同價及別主

遣使送衣直
有長衣不分別學處第一
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻多畜衣
服廢諸善品此由長衣事多貪煩惱制斯學
處若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出得長
衣齊十日不分別應畜若過畜者泥薩祇波
逸底迦言作衣已竟者由侍縛迦大醫長者
布施衣服世尊因此聽畜衣也爾時世尊作

 

如是念我今身形極爲柔輭但畜三衣尚得
支持況諸苾芻身非柔輭畜三種衣而不充
濟因制苾芻各畜三衣內得資身無盈長過
於三衣外又聽受畜十種衣物此之衣外不
應法者皆不應畜謂野麻衣駝毛緂樹葉衣
豹皮鹿皮及小浴衣或深青色或復露形及
以拔髮或角鵄毛或人髮緂或受瘂法此等
皆是外道形儀非出家法作者得窣吐羅罪
若更有餘外道衣服著時咸得惡作若著留

[ ]衣或結[ ]衣或著襦袴等或時繫髮爲烏

 

 

率膩沙或復裹頭或著俗人上下衣或爲雕
彩及諸瓔珞婆羅門線或臂繫線鬘諸如是
等非法衣服是俗形儀若著用者咸得惡作
醫人爲病令臂安呪線者無犯應繫肘後若
差解除不應輕棄應安牆木孔內應知三衣
受用各別若作務時或道行時及在寺內常
用五條若行禮敬及食噉時應披七條爲遮
寒入聚落乞食噉食禮制底應著大衣後二
衣應割截作若是貧人後必須截爲入聚落
故何故不割截衣不入聚落然苾芻衣有其

 

二種與俗不同謂彩色形狀俗人純白不截
苾芻壞色而截若得斯衣作僧伽胝及尼師
但那兩重應作嗢呾羅僧伽及安呾婆娑一
重應作若前二三重後二兩重者亦聽若以
未分別物重帖之時得惡作罪至十一日便
犯捨墮或作是念更覔餘衣以充其複遂便
摘去第二重者得惡作罪至十一日便得捨
墮若作是念爲浣染已還持此物重帖斯衣
者無犯至十一日若不帖者得捨墮罪若得
故衣造僧伽胝及尼師但那應四重作七條

 

 

五條應兩重作或摘去還安淮前應識若糞
掃衣及故破衣隨意重數其條數壇隔法者
若安呾婆娑壇隔法式一長一短嗢呾羅僧
伽兩長一短若無容割截或是少欲貧人衣
財不足雖不割截帖葉聽畜或現無暇當擬
縫刺等設是縵條等守持無罪其僧伽胝條
數九種不同謂九條十一條十三條十五條
十七條十九條二十一條二十三條二十五
條壇隔者初
三兩長一短次三三長一短後

三四長一短過此已上便成破納不堪持故

 

緫有三品僧伽胝衣謂上中下上者自肘量
竪三橫五下者各減半肘二內名中嗢呾羅
僧伽亦有三品上者三五小者各減半肘二
內名中五條同此復有二種五條衣竪二橫
五竪二橫四但蓋三輪是謂守持衣極小之
量若身長大而肘短者依身爲量不依肘量
若翻此者亦依身量若身絶大者裙應縫作
厥蘇洛迦而受用之如前衣量若過若減不
依量者咸得惡作其浣衣法苾芻不應令客
浣衣人浣洗衣服恐壞衣故浣衣之家亦不

 

 

應徃可自爲灰水安洗器中若手若足徐徐
浣濯若於衣上被香泥汙或餘膩物應用湯
水及灰屑等洗之其染衣法先取木皮洗去
塵土打搥使碎日曝令乾三遍煑汁別安三
處先用初汁次用第二後用第三欲染之時
應取少汁安於器中方可捉衣斟酌少多令
衣遍濕不應以衣於多汁中而染其衣亦不
急捩令衣壞損旣捩去汁更柔數遍方曬曝
之曬衣法者橫繫細繩衣邊搭上劈竹夾之
其夾隨意多少汁流下邊還翻向上勿令垂

 

渧應數數看若衣重大應於柴木上曬之數
數翻轉新衣應用新樹皮汁日中曝之故衣
應用舊樹皮汁隂處而曬待其乾後以少水
濕柔色益鮮好令色不脫若於寺內爲染作
時染汁汙地牛糞塗拭若石灰地應須水洗

其縫刺法依稻田畦勢而割截之葉向兩邊
不應一靡葉有三別謂上中下上闊四指或
如烏張足狹齊兩指二內名中凡爲小壇當
大壇半應用竹籤或用鐵針而記其處然小
壇望大壇裁割之時更須增其半葉一縫作

 

 

了之後方始明闇正得相應異此非也四邊
安縁稍狹於葉去縁四指肩隅置帖於此帖
中穿爲小孔安細絛
[ ]可長兩指反自相繫

便成二[ ]胷前縁邊應安其紐疊爲三襵是
[ ]紐處或隨身大小紐有三種一似蘡薁
子二似葵子三似棠梨子上邊旣爾下縁亦
然顚倒任披並成非犯若行出外內紐雙
[ ]

繞頸通披角搭肩上有五種物不應割截一
謂被帔二高襵婆三謂氈褥四是厚緂五破
碎物凡欲裁衣下須安席若無席者可牛糞

 

塗地或布諸葉或灑掃淨地方爲割截若縫
刺時應用竹木隨衣大小作楨布衣於上四
邊繚定然後縫刺如前所制若不依者咸得
惡作有五種衣一有施主衣謂定知有彼施
衣人二無施主衣謂不定知施主之處三徃
還衣謂將徃深摩舍那處而返持還四深摩
舍那衣謂棄在屍林五糞掃衣此有五別一
途中糞掃衣二河邊糞掃衣三空處糞掃衣
四糞聚處糞掃衣五破碎糞掃衣復有五種
謂牛嚼鼠齧蟻穿火燒乳母棄衣此之衣體

 

 

由事差別及出處不同緫有七種何謂爲七
一者毛衣二芻摩衣三奢搦迦衣四羯播死
迦衣五獨孤洛迦衣六高詀薄迦衣七阿般
蘭得迦衣言羯恥那衣復出者因此須明羯
恥那事其舒張法及以衣財同受之人并所
獲利兼論出衣法先說羯恥那衣舒張之事
衆須和合於
八月十四日緫白僧伽言諸大

德可於明日衆應同聚張羯恥那衣至時衆
集秉白二法差具五德者作張羯恥那衣人
次爲白二持衣付之彼受衣已應共諸苾芻

 

作浣染等事乃至能行二三針者皆共助作
其作衣人或二或三生如是念此衣我與僧
伽當張作羯恥那現張作羯恥那已張作羯
恥那於此三心但爲後二亦成作法若不作
者得惡作罪餘處坐夏來此請作張衣之人
亦成張衣其張衣人當於
八月十五日白僧

伽云明日我當爲大德僧伽張羯恥那衣仁
等皆可於自三衣並須捨已持至衆中旣至
明日張衣之人應以塗香燒香及諸華彩嚴
飾供養羯恥那衣已置淨盤上擎向衆首在


 

上座前捧衣而住作如是白大德僧伽聽此
衣僧伽許張作羯恥那衣我苾芻某甲僧伽
差作張羯恥那人我某甲是張羯恥那人我
以此衣當爲僧伽張羯恥那第二第三亦如
是說即於上座前舒張其衣上座告曰善哉
張衣極善張衣此有利養及以饒益我當獲
之如是乃至衆未其張衣人不應持此羯恥
那衣徃大小行處及烟火舍不住露地不向
界外設有縁行不應經宿若至隨意日王增
閏月者苾芻但可依其自安居受羯恥那衣

 

不隨王法僧伽若破法黨應爲若兩衆共作
張衣所得利養法黨應受何者衣財合張作
羯恥那若於安居中多獲衣者應取其一爲
羯恥那餘隨意分要是新衣已浣染者未曾
披著及非急施衣若僧伽胝或嗢呾羅僧伽
或安呾婆娑此中隨一咸須作了若未了者
不合舒張五肘及過斯成應法若體踈薄徃
返蓋屍帖葉縵條先曾披著犯捨墮物破碎
被柔及以補替並不應張若十五日得已成
者亦得作羯恥那衣何人共張羯恥那衣謂

 

 

同界處是善苾芻同共受衣及與欲者有十
種人不合同受羯恥那衣一未有夏人二破
夏人三坐後夏人四餘處坐夏人五張衣之
時不現前人六行徧住人七徧住竟人八行
意喜人九意喜竟人十授學人復有十人但
得利物不獲饒益謂以求寂替前第四便成
十人有五種人利及饒益悉皆不得謂三種
捨置人餘處坐夏人僧伽破時非法之黨云
何饒益謂有十種一畜長衣得過十日二畜
長衣得過一月三得離衣宿四得上下二衣

 

隨處遊行五得多畜三衣六得別衆食七得
展轉食八不受請得自徃食九得非時入村
不屬授十得法學家隨意受食從八月十六
日至
正月十五日是衣出時但由張衣獲其

饒益非廢學處此羯恥那衣如何當出張衣
之人於
正月十五日應白衆言諸大德明日

我當出羯恥那衣仁等各各守持自衣旣至
明日僧伽盡集秉白二羯磨而出聞有賊來
恐被劫奪限雖未至亦得出衣若有利物亦
即應分有八種本事出羯恥那衣何謂爲八


 

攝頌曰
初決去不定  決定失其衣  聞出出界疑

望斷同心出
此中決去失衣者謂若苾芻於此無戀心欲
徃餘方不擬重來決意出界者是不定失衣
者謂若苾芻出界求衣或未作衣或已作半
於此利物及以住處或有顧戀或無顧戀或
有望心或無望心更擬還來作衣或起疑念
者是決定失衣者同前所說於中別者而我
今去更不重來亦復不能造支伐羅者是失

 

去失衣者謂出界外造支伐羅起手作時遂
便失去者是聞出失衣者出界求衣遙聞大
衆出羯恥那衣情生隨喜者是出界疑失者
苾芻自念若衣不了或還不還生如是心出
界便失望斷失衣者本心出界擬還作衣旣
至彼方求衣不獲望心決斷便是失衣同心
出衣者謂若苾芻出界求衣後還寺內同心
共出此中略說餘如羯恥那衣事中廣明若
衆破者此部張衣還須此部和合共出凡苾
芻衆張羯恥那衣者於五月中獲其饒益不

 

 

張衣者一月饒益有何縁故此衣名作羯恥
那耶謂是堅實精妙之義然由大衆捨持衣
等此能荷負令無違犯有斯力用故名堅實
或由此衣體精妙故言長衣者謂守持衣外
得所餘衣體應淨物是合分別言齊十日者
限至十日守持衣者謂十三資具衣一僧伽
胝二嗢呾羅僧伽三安呾婆娑四尼師但那
五裙六副裙七僧脚崎衣八僧副脚崎衣九
拭身巾十拭面巾十一剃髮衣十二覆瘡衣
十三藥直衣此等諸衣各別牒名而守持之

 

應對一苾芻作如是說具壽存念我苾芻某
甲此僧伽胝衣我今守持已作成衣是所受
用如是再三乃至藥直衣亦如是若得未浣
染未割截物權充衣數者應如是守持具壽
存念我苾芻某甲此衣我今守持欲當作九
條僧伽胝衣兩長一短若無障難我當浣染
割截縫刺是所受用如是再三餘二同此若
無苾芻對餘四衆亦成守持若有縁捨三衣
者對一苾芻應如是捨具壽存念我苾芻某
甲此僧伽胝衣是我先守持衣今捨如是再

 

 

三餘二准此若長毛衣及重大物不堪守持
其毛短者應守持用長毛重大應作委寄他
心而受用之得重物時應心念口言此是某
甲施主物我爲彼故而受用之不須分別爲
遮寒苦爲除熱故開踈薄物毛及苾芻紵布
白疊氍毹座褥及所餘衣并絲縷倚帶皆悉
聽畜若三衣肩上垢膩汙者於著肩處應以
物替長一肘半廣一張手四邊縫著汙即拆
洗若身有血出應作拭身衣當數浣染若雨
浴衣須亦聽畜三衣帒法長三肘廣一肘半

 

長牒兩重縫之爲帒兩頭縫合當中開口長
內其衣搭在肩上口安
[ ]帶勿令蟲入凡置

衣時三衣在上餘衣在下用意防守如護身
皮欲令施主得福多故令受用者無闕乏故
其枕囊法長三肘廣一肘許或一重二重縫
爲直帒內貯木綿及羊毛等然後縫合用以
支頭作蚊幬法周十二肘於上安蓋隨身長
短四角竪柱以帶繫之但三衣人聽畜洗裙
雖不守持無犯若苾芻有餘長衣合分別者
或已成衣或未成衣應於阿遮利耶鄔波馱

 

 

耶處作委寄意而分別之或餘尊人或同梵
行者其委寄人持戒多聞所有德行過於己
者委寄爲善應如是說具壽存念我苾芻某
甲有此長衣是合分別未爲分別以鄔波馱
耶爲委寄者我今持之第二第三亦如是說
其委寄人假令身在大海之外遙爲委寄分
別無犯爲分別時不應對彼委寄之人應共
餘者而爲分別委寄之人不應取彼分別之
物又復不應見委寄人身死之後衆取其衣
作亡人物分之此是作法與委寄人非實施

 

也其委寄人雖復身死未聞已來並成分別
若聞死已應指餘人爲委寄者其委寄人不
應言請亦勿告知若五條七條有盈長者並
須分別長僧伽胝不應分別直爾而畜爲利
他故謂若見有受近圓人無大衣者應與所
以佛令苾芻分別衣者防二種過若不分別
有盈長過若不聽畜有闕乏過異諸俗人及
外道故凡畜衣者須知五事一明畜人二明
受處三明避就四明棄捨五明受用言畜人
者佛許何得畜長衣謂少財利人或生來習

 

 

樂或從意樂天墮或身多病苦或多垢膩或
多蟣虱或多寒熱處或營作人或於衣服性
多愛玩由開長衣能攝念故是謂畜人言受
處者若出家人或在家人雖現貧窮性樂布
施不應從乞設持來施亦不應受恐闕乏故
若顚狂人施不應受若知父母現在者應受
若矯詐人博弈人好闘人盜賊屠膾旃荼羅
等持物來施皆不應受由多譏過壞淨信故
何等衣物苾芻應受謂貴價緂僧伽應畜餘
緂被帔苾芻得受若在中國諸皮裘衣及熊

 

羆等皮皆不應畜是他物者受用無犯若熟
皮席應用若在邊方聽苾芻受用諸皮若作
皮鞋底惟一重若底穿者應補齊何處是邊
方耶東至奔荼林西至二窣吐奴村南至攝
伐羅伐底河北至嗢尸羅山

攝頌曰
東至奔荼林  西二吐奴村  南邊伐底河

北嗢尸羅山
此限域外名曰邊國內名中方若於獵人邊
得熊皮者受取無犯應安佛堂門下與諸苾

 

芻坐或常足躡爲明目故聖開受用若在俗
家得皮卧具爲利施主應坐不應卧若患痔
病及眼闇者聽取熊皮應坐毛上能蠲於疾
本因十二億耳苾芻於中國開一重皮履由
莫訶羅苾芻復還制斷爲護卧具復更開許
若底多重者令俗人著已受用無犯若革屣
重底蹋時出聲或如羊角或作雜華葉形刺
繡文彩在薜舍離悉皆制斷又諸象馬師子
虎豹犲狼之皮並不應用此諸獸筋不合縫
物凡是鞋屨或作菴頭擁前擁後並皆不合

露指皮鞋亦不應著若寒雪國應著富羅何
謂寒國謂水凍成凌處若在寺中是於大小
行處開著木屐若在俗家著亦無犯若麤芒
鞋及竹葉屩並不應著若苾芻
[ ]脚有熱血

病得著草鞋若巧苾芻自欲綴鞋應在屏處
勿令人見其錐刀作具聽畜無犯是名受處

言避就者若著三衣并餘衣服應善將護若
蟲蟻食牛嚼鼠齧崖岸欲崩火燒風飄水漬
盜賊如是之處皆不應置衣若上價緂阿蘭
若中則不應畜應安村內於苦葉上時曬曝

 

 

之房無戶扇及無苾芻不應止宿若不將大
衣不應出外有五因縁聽留大衣一處有苾
芻并有門扇二疑天雨三度江河恐有傾覆
四在羯恥那衣時中五得離衣法若衣縁斷
壞者應以物貼或用線繚若身著衣不於澀
鞕地木石糞掃無坐物處放身而坐應作木
枮揩磨令淨或爲草稕以物纏裹隨意大小
用以爲座若作務時應須善護勿令泥土汙
衣若遊行時有棘刺處應可褰衣莫令垂破
若應浣不浣應縫染不縫染皆得惡作著僧

 

伽胝不應作務不在道行不裹胯坐及披而
卧不赤體披禮拜之時衣勿拂地不裹膝頭
亦不於下二衣上坐卧若無餘物聽用爲儭
坐卧無犯然於卧時少睡多覺亦不應隨處
而卧若夢中多流泄者應以衣物掩身繫勿
令脫在不淨地不應安衣若有俗人苾芻不
應自擔衣物其長毛緂不應輙披若多蟣虱
以餘衣替所著衣服應數觀察可委信處應
寄其衣是名避就言棄捨者若人禀性愛多
衣者三衣之外並應捨棄由貪好衣繞亂心

 

 

故對治耽著障道眼故應著糞掃衣愛細滑
衣者應著氈毛衣著糞掃衣人及住屍林人
僧祇好物不應受用所謂衣帔雜色褥等凡
著屍衣人不應入寺不禮制底若欲旋禮應
離一尋亦不應用僧伽卧具不入衆中亦不
爲俗人說法不入俗家設須徃者應住門外
主人喚入應告之曰我住屍林若言可來應
隨意入如不命坐不應就座苾芻不割截衣
不帶
[ ]紐不應入村除有難縁若入外道出
家人舍不截無犯裙不繫絛亦不入村及俗

 

人舍是名棄捨言受用者隨安置處及受用
時生如是念我於衣處心樂省縁趣支身命
修諸善品非我力辨是施主衣自利利他受
而當用是名受用如上所說不依行者咸得
惡作言得長衣齊十日不分別應畜若過畜
者謂苾芻得長衣不分別不守持至十一日
明相出後是名過畜言泥薩祇波逸底迦者
其物應捨罪應說悔何者是罪謂月一日若
得一衣或得多衣齊十日來應分別應守持
或棄捨若不爾者至十一日明相出時便得

 

 

捨墮若月一日得衣於第二日復得衣乃至
十日得衣若初日衣不分別後所得衣及諸
雜物乃至鉢帒腰絛等至十一日皆犯捨墮
由前得衣相續染故二三日等准此應知何
者名爲泥薩祇衣極小量謂縱橫一肘者是
若已分別作未分別想但得墮罪而不須捨
由此無有治罰事故若爲三寳畜衣非犯或
時施主作如是言此是我物仁當受用雖不
分別用之無犯若作是念此衣齊至某日我
當分別或乃至十日我當分別者中間無犯

 

若不生心爲分齊者於日日中得惡作罪不
憶者無犯或多煩惱貪染纏心或愚癡或惛
沉或心放逸不爲分別者咸得本罪若衣縷
雜駝毛者過十日時但得惡作以不淨故凡
是已犯泥薩祇物或被蟲蟻食損或被飄流
或時失壞但須說罪無物可捨於餘學處類
此應知若十日內衣有損失者無犯或時物
少不滿一肘或復聾盲而不聞見或是己物
寄他或作未得想斯皆無犯得衣五日即顚
狂者後若得心更開五日餘義通塞准事應

 

 


離三衣學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時諸苾芻寄他衣
服著上下衣隨意遊行不善護身受寄衣人
復多營務由離衣故制斯學處若復苾芻作
衣已竟羯恥那衣復出於三衣中離一一衣
界外宿下至一夜除衆作法泥薩祇波逸底
迦若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出者頗
有苾芻作衣雖竟羯恥那不出耶應爲四句
具如廣文於三衣中者謂僧伽胝嗢呾羅僧

 

伽安呾婆娑此之三衣據守持已離方得罪
餘之十物雖同守持離宿無犯於中別者若
不將尼師但那不應徃餘寺宿若有礙縁應
借而卧或用嗢呾羅僧伽如法替卧若晝日
徃閑靜處或行乞食或當日擬來者無犯此
中犯者謂向界外不持衣去即不還來經明
相時得捨墮罪有三種離衣一舉處離二失
念離三受用離言舉處離者謂在障難處而
舉其衣不得重觀或因失落言失念離者於
安衣處更不重憶言受用離者謂暫安衣即

 

 

遇縁隔不得受用雖復離衣若明相未出還
得衣者無犯苾芻有縁入村坊內應持一割
截衣若不入村者不持無犯除衆作法者由
聖者舍利子及莫訶迦攝波大衆與法聽離
僧伽胝或身羸老病無力持行者捨去無犯
此中犯處者謂一舍村等謂山野人共爲一
舍長行而居盡此室內并外一尋是其勢分
此據常用處有別處者下當叙之若兩行舍
事亦同此多舍村者謂人家亂住門無次序
據別別家而爲勢分無其共處垣牆村者齊

 

何處來是其勢分謂六牛所牽竹車得迴轉
處或雞飛墮處柵籬村者齊何處來是其勢
分謂牛羊入時蹄坌塵土所及之處或有慚
愧人大小行處濠壍村者齊何處來是其勢
分謂十二桄梯所及之處或棄糞掃時有麤
甎石所至之處若苾芻身居村勢分衣著村
中或復翻此並成非犯若異此者身衣別處
明相未出便得惡作明相出時犯捨墮罪一
村有一勢分者謂於此村有一園林一衆集
堂一天廟處是也多村一勢分事亦同前一

 

 

村多勢分者謂村有多園林等門是共處多
村多勢分亦與前同其中別者謂無共處如
是應知有十二處家店鋪樓場廠外道舍竹
作家車船園樹如其次第以下十二事而屬
當之門門坐牀梯柱門處天廟旛處轅座柂
邊井及樹根斯爲共處各有四句隨事應思
若家主一人或兄弟不分此處名爲一勢分
也若異此者名多勢分若外道家見情是一
名一勢分翻此成多樹枝相交名一勢分翻
此成多場與樹勢有差別者揚簸之時糠所

 

及處是場勢分夏至日中影所覆處無風葉
落處并雨滴及處是樹勢分鋪者賣雜香物
店謂貯積產貨餘如廣文若苾芻身居二處
衣著兩邊或衣在二中身居異處如其次第
無犯有犯或輕或重准事應知若在作法衣
界身衣異處及空界地界皆名離衣若無衣
界苾芻住處齊牆柵等若道行齊四十九尋
住及坐卧周匝一尋是其勢分苾芻若在兩
界上坐卧乃至衣角不離身者不名失衣

根本薩婆多部律攝卷第五


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