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根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第三
唐三藏法師義淨奉制譯
時阿私陁仙旣知太子必成正覺即自觀身
壽命長短我今此生得見菩薩證菩提不旣
諦觀已即覩菩薩十九出家六年苦行獲甘
露果復知己身先時殞殁不逢菩薩度人說
法便自悲傷啼泣懊惱時淨飯王旣見此已
甚大驚愕以頌問曰
丈夫及女人
見者皆喜躍
大仙今何故
對此獨悲泣
將非我太子
有諸不祥相
善哉大仙人
願速爲我說
時阿私陁仙以頌答曰
設彼虚空中
忽降金剛雨
於此太子身
不能損一毛
猛風與炎火
及諸利刀劔
毒氣嚙惡虵
亦皆不能害
一切恐怖人
太子爲擁護
云何慈悲主
而有憂害者
自在諸梵天
皆來爲侍衛
如是最尊勝
云何而憂懼
我今恨衰老
死時將不遠
不見轉法輪
所以自悲泣
當來世間人
遇此菩薩者
必得聞妙法
證彼寂滅果
時阿私陁仙說此頌已便懷惱恨作如是念
由此太子威德力故令我退失神通不能飛
行乗空來去我今於此步出城門衆人見我
必生輕慢作是念已白父王曰王曾發願願
阿私陁仙出入城中我今步來酬王宿念今
亦步去王應爲我修理城路爾時父王即令
大臣勑諸人衆嚴飾街衢懸諸旛蓋告國人
曰阿私陁仙今步出城汝等諸人隨意觀望
時彼仙人內懷惱恨與淨飯王及王臣佐長
者居士婆羅門等前後圍遶出城門外仙白
王曰王可還宮我今辭去旣相別已阿私陁
仙漸次前行至莘陁山即登彼山擇其勝地
因以居住時彼仙人遠行疲乏旣坐憇息遂
入仙定由入定故得本神通後於他時遂便
染患仙弟子衆以諸湯藥療治不差衆白師
曰師今此疾醫藥無痊世間無常不可爲諱
我諸弟子皆求寂靜師旣獲得常樂豈可不
留遺誨請師示誨令使我等有所悟入其師
告曰我雖出家希求甘露然由未證愧無所
傳今釋氏所生童子必當獲得無上妙果能
以甘露滋益衆生汝諸弟子可詣彼出家若
出家已勿恃豪姓種類摩納婆伽勉勵精勤
常修梵行爲得法故專精加行若此行成當
獲甘露作是語已說伽陀曰
從此於東方
汝當徃求覓
諸佛實難遇
見已可勤修
說無常法頌曰
積聚皆消散
崇高必墮落
會合皆別離
有命咸歸死
時阿私陁仙說此頌已便即命終爾時弟子
那羅陁以種種如法供具隨時殯葬已便詣
婆羅痆斯城於彼而住與五百摩納薄伽爲
其教示婆羅門薜陁呪其那羅陁爲是迦旃
延姓因號迦旃延若釋迦菩薩當成正覺迦
旃延詣於佛所彼佛即喚大迦旃延而便以
法教示令彼度生死大苦海住於最上寂靜
究竟涅槃遂以名之爲大迦旃延後當得此
名甘露爾時菩薩坐於嬭母膝上於金盤中
食香稻飯極多不息嬭母見多遂奪食器菩
薩以手捻其金盤其嬭母不能奪此食器乃
至八嬭母奪此食器亦皆不得其嬭母等共
徃白王具說上事王及諸宮人等共奪此器
亦復不得王復告諸群臣令共奪此器其諸
臣等以索及鈎牽拽食器亦復不得諸群臣
等奪不得故便取五百大象及以繩索牽拽
此器菩薩爾時見諸人等慇懃方便種種牽
器菩薩思念此諸人等欲試我力菩薩遂以
指鈎其器其象牽拽力復不如悉皆復退時
淨飯王見此事已便作是念而此菩薩一指
鈎器五百大象悉皆却退若用兩手必敵一
千是故號之名千象力此是菩薩第四名號
菩薩生時有常法式若欲入學以五百侍從
童子令隨菩薩學習書業時有博士名彩光
甲明解五百種書時淨飯王將菩薩及諸童
子詣彩光處令遣受業爾時彩光博士作一
種書示彼菩薩令遣學之菩薩答曰此一種
書我先已解次與第二般書而示菩薩令遣
學之菩薩答曰此一般書我先已解次與第
三般書而遣學之菩薩答曰此一般書我先
已解其彩光先生乃至示五百般書亦復如
是我已解之菩薩問博士曰更有餘書與我
學之博士答曰此五百般書世間行用我唯
解此餘皆不知爾時菩薩即自作一般之書
度與先生問先生曰此是何字又復何名先
生答曰我不識此般之字名也菩薩答曰若
世間中有二種出現一者菩薩出二者金輪
王出此般之字隨世自出爾時空中梵天大
王即出語曰菩薩所說二種之現及字必當
實爾淨飯大王及諸群臣聞此語已甚大歡
喜爾時菩薩即爲先生開異種新書廣爲談
說梵天大王見此之異爲證此事必當實爾
爲此異故此書號名梵天書菩薩自解諸種
書已菩薩阿舅名曰摩那利來將菩薩等令
教乗馬乗馬之法又劫比羅城有一博士名
曰同神明解弓射戰法來教菩薩及餘釋迦
童子其摩那利白博士曰此菩薩有大慈悲
心一切妙法願令教之及諸童子亦堪教之
唯提婆達多本自惡性無有慈心願請博士
勿教妙煞之法何以故此人惡性博士教之
必煞一切衆生無有停息爲此勿教博士得
此語已即教菩薩等法皆悉緫盡其法妙者
不教提婆達多菩薩當日習得五種弓法一
者射諸遠物二者彼處有聲菩薩不見隨其
所念皆即射得三者所欲射處無有不著四
者前人身上知有要穴隨其所念若死不死
即射其穴悉皆隨意五者不問遠近射之極
當菩薩明此五種等藝四方傳之釋迦太子
有如上藝爾時薜舍離城諸人得一好象形
貌具足諸人共集遞相議曰其淨飯王有一
太子天文瞻相已後之時必爲金輪聖王由
彼威德現此寳象令使數人將此寳象獻此
釋迦太子諸人當即莊嚴彼象將向劫比羅
城漸行到彼至於淨飯王宮門外爾時惡性
提婆達多王子從於內出見彼寳象種種莊
嚴心貪愛念即問使曰此象誰許使人報曰
釋迦太子天文瞻相作金輪王爲此因故薜
舍離城諸人將此寳象獻上太子提婆達多
聞此語已甚大瞋怒即出是言我國太子未
作金輪大王何故汝等預將寳象來獻太子
作此語已漸近於象瞋恚之心打象一下其
象倒地因即至死打此象已便即却去當時
難陁王子次從內出見此死象問其人等此
象誰許何人打死諸人報曰此象獻來提婆
達多打死即出是言提婆達多極是不善難
陁重思念曰將非提婆達多自試力耶爾時
難陁執其象尾遂即拽過三七餘步離其大
路即便過去爾時釋迦大子從內出來見此
死象問衆人等此象誰許諸人說如上意菩
薩問此象誰人打死諸人報曰提婆達多王
子打此大象一下因即至死菩薩重問本於
何處打此象死諸人答白此象死處在於中
路菩薩重問此象中路誰人拽來在於此處
諸人答曰難陁王子一手執尾拽其大象置
於此地菩薩重言打死之人甚當不善拽令
遠路極是善哉重更思之將非二人私試自
力我亦試之爾時菩薩執其象鼻遙擲城外
七里墮地其地便陷時人號爲陷象之地信
心長者婆羅門便於此處起大窣堵波時諸
苾芻悉來頂禮便說頌曰
天授搏煞大象王
難陁拽於三七步
菩薩擲出城壍外
如在虚空拋瓦石
爾時釋迦童子遞相謂曰我等出外作輪刀
斷樹之樂作此語已即出就於林中菩薩聞
諸童子徃遊戲即領五百童子前後圍遶至
彼林中諸釋童子競擲輪刀樹皆摧倒爾時
菩薩亦執輪刀樹林悉斷而無倒者以刀刄
平故時諸童子見樹不倒共相謂曰我聞菩
薩威猛自在於諸五技無不達者云何輪刀
斷樹一不能倒斫相小術尚猶如此豈況餘
技爾時天神見諸童子生此謗議欲解衆疑
即放猛風吹諸林樹轟然悉倒諸釋童子見
斯事已皆大驚愕方伏其妙時諸童子復與
菩薩闘諸弓射以七重鐵多羅樹并七鐵皷
其間各安鐵猪而爲射垛諸童子射不過一
多羅樹天授童子射過一多羅樹一皷一猪
其箭便住難陁童子射過二多羅樹二皷二
猪其箭便住菩薩爾時放其一箭其箭直穿
七樹七皷七猪并過地輪復入水際爾時龍
王即拔其箭其箭之穴水便涌出清香輕美
人所飲者皆稱希有時有信心婆羅門居士
等於其水傍造塔供養菩薩爾時作此戲已
遂乗車馬與諸童子却還城內其城門傍有
諸相者遙見菩薩威光殊特競相謂曰今此
太子若却後十二年中不出家者必當登彼
轉輪王位時白淨王聞斯相語甚大喜躍即
集群臣而告之曰我聞相者相我太子却後
十二年中不出家者當得轉輪王位汝等諸
人宜加防衛滿十二年勿令出家得使登彼
金輪王位汝等諸人宜加防衛滿十二年不
令出家得使登彼金輪王位當與諸君共相
圍遶飛騰虚空觀四天下汝等應當速立宮
殿揀求美女令共娛樂時諸臣等前白王曰
我觀太子不樂世間聲香欲愛云何以諸美
女而可留連王告臣曰我之太子縱不愛彼
一切色欲應由未見殊妙女人自今已徃汝
等諸君勤加選擇上好童女倍數將來令太
子見任其意者必生愛樂群臣議曰今此太
子雖無愛染我等諸人應造種種嚴身之具
各令童女美顏容者執其香飾之物親奉太
子復令太子各賜諸女嚴好珍飾或有愛者
便令留住共相喜戲作是議已即爲太子造
立宮殿百寳莊嚴敷師子座令太子坐於其
座前積諸珍寳種種瓔珞以成大聚緫命諸
臣及餘人衆咸令普集所有童女任其意願
隨時莊飾著諸瓔珞將入內宮菩薩性愛捨
施於諸童女普施瓔珞時執仗釋種有一童
女名耶輸陁羅容色端正世所希有執仗釋
種即還家中告其女曰今者太子施諸童女
珠寳珍奇嚴好之具汝可徃取其女報曰我
之家中豈無此耶何用他物父告女曰然彼
太子雖施珍寳或因愛樂便以爲妃女曰若
因此時便爲妃者縱取餘女我必當得爲其
大妃父又告曰必當如斯可便速去於是耶
輸陁羅即以種種珍飾莊嚴其身與諸從女
亦復嚴好相隨而去路傍諸人皆共愛仰耶
輸陁羅不觀餘者耶輸陁羅入菩薩宮雅步
從容端身而進不觀左右於太子前立時彼
太子先以珍寳施諸女盡更無遺餘獨有一
金指環見耶輸陁羅即舉其指然耶輸陁羅
先與菩薩從[人]遠來恒爲因縁常相愛樂即[久]
昇師子座上從太子指取其指環羣臣諸人
遞相謂曰此耶輸陁羅族姓尊貴顏容具足
於諸女中最爲殊勝堪爲太子宮中侍衛群
臣諸人同議斯已向淨飯王具陳此事時王
即遣二萬婇女圍遶耶輸陁羅入太子宮內
復次菩薩常法出現世界必生一樹名曰善
堅其初生時一夜之中便高百肘其初生夜
未見日光形質柔軟可以爪甲掐而令斷見
日光已即便堅硬雖加刀斧及以猛火不能
摧損釋迦菩薩旣出世已於劫比羅及以天
示二城之間有一大河名盧奚多其河岸邊
而生此樹河水汎漲洪波鼓激流沙圯岸土
石隨散其樹善堅根鬚盡露後因猛風摧倒
橫在盧多河中便如大堰堰水不流其劫比
羅城漸被侵没天示城中又復枯涸天示城
王見斯事已則令使者告淨飯王曰今此大
樹橫在水中彼此俱弊王之國中有諸童子
皆悉勇健願王勑之令除此樹時淨飯王報
其使曰我今何能處分斯事劫比羅國有一
大臣名曰闡陁前白王曰願王令我檢校斯
事我有方便令王子等不假王言自除此樹
王曰可爾闡陁大臣卿於河岸一藂林間洒
掃清淨堪爲遊觀請諸王子徃林嬉戲諸王
子等各乗寳車與諸童子前後圍遶旣至林
已各敷牀座縱誕歡樂時有一鴈飛空而度
提婆達多即挽其弓射之令落其鴈落在菩
薩座前菩薩爾時收捧其鴈爲拔其箭以藥
療之應時平復提婆達多即令使者告菩薩
曰今彼之鴈我先射得可還我來菩薩爾時
告彼使曰我久發菩提心一切有情是我先
有云何此鴈是汝先有提婆達多從久遠來
恒與菩薩結諸怨恨聞此語已即恨瞋恚雖
然菩薩此身與一切有情怨結已盡唯提婆
達多一人尚有餘習今因此鴈爲最後之身
與提婆達多爲初首闘諍天示城王旣請淨
飯王除樹不得即自令其國內人衆共拔其
樹爾時諸人施功用力呌聲沸閙菩薩聞已
問左右曰彼是何聲闡陁大臣具陳彼樹堰
水之意菩薩聞已即告衆人我當徃彼爲除
此樹時彼菩薩并童子等即共徃彼路傍孔
中出一毒虵烏陁夷見此毒虵恐害菩薩即
拔利刀斬爲兩段虵吐毒氣著烏陁夷身變
爲黑色因此名爲黑烏陁夷是時諸童子等
爭騁勇力拽善堅樹提婆達多皷氣而前盡
力拽之纔動而已難陁童子擎少離地菩薩
以手擲置空中其樹乃爲兩段各分兩岸爾
時菩薩告諸人曰此善堅樹是其冷藥能除
熱病汝等各應細截斬分若有鬼氣[
 ]腫將
此塗之並得除差時諸童子並即乗車歸劫
比羅城至城門所遇瞻相師作是言曰菩薩
於此日中不出家者必登轉輪王位時有釋
迦女名喬比迦住鍾聲聚落在於高閣上遊
觀菩薩入城覓見女遂以脚指以壓其車車
便不轉其女遙見菩薩念於心菩薩手中先
有鐵杵以指撚之遂便微碎喬比迦女觀視
菩薩以脚指捺樓其閣遂穴諸人見已作是
念言此之釋女必能善得菩薩之心時淨飯
王聞此語已即迎喬比迦女并二萬婇女侍
從入宮菩薩常法將欲遊觀園即勑御者我
之好乗汝速裝飾我欲乗之遊觀園苑御者
受教嚴飾上乗至菩薩前白菩薩曰我已嚴
飾上乗惟願知時菩薩登車觀看逢一老人
氣力羸弱形體損瘦腰背僂曲行立倚杖身
體戰掉鬚髮變色不如餘人菩薩見已告御
者曰彼是何人腰背僂曲形體羸瘦顦顇若
此御者報曰此名老人此不久要當身死菩
薩問曰我於後時當如是不御者報曰太子
之身還當如是菩薩聞已愁憂不樂即告御
者可速還宮我至宮中思量是事我當云何
得免斯苦御者依命即還宮內旣至宮已菩
薩爾時端坐思惟作是念言如此老法不久
之間即至我身我云何免即說頌曰
忽遇如此衰老者
形體枯瘦倚杖行
我身亦爲老所縛
云何得免斯苦事
爾時淨飯王見菩薩却迴宮中問御者曰太
子出城遊觀林泉生歡喜不御者對曰我見
太子無有歡喜王曰何故不喜御者答曰我
與太子出城門外見一老人形體羸弱顏容
枯顇倚杖前行身體戰掉太子見已即問我
曰彼是何人一當至此我即答曰此名爲老
又問我曰我於後當如此不我即答曰必當
如此太子聞已命我令還思惟是事今者現
在宮內思量是事時淨飯王聞此語已自思
念言太子生時相師皆云出家修道今若如
此應是斯事我當倍諸五欲樂具以娛樂之
作是念已即令倍諸五欲樂具以娛太子頌
曰
父王旣聞御者言
即自思量相師語
以諸五欲倍於前
願令菩薩不出家
菩薩常法將欲出城遊觀先勑御者速當爲
我嚴飾車乗我當出城遊觀御者受命即當
嚴飾上妙車乗旣嚴飾已即白菩薩今可遊
觀將欲出城逢一病人舉身羸黃瘦瘠疲困
路傍諸人皆不願見菩薩見已問御者曰此
是何人身形瘦弱羸黃困篤一切諸人皆不
願見御者報曰此名病人因斯病故不久當
死菩薩問曰如此病法我超過不御者答曰
此之病法亦未超過菩薩聞已愁憂不樂即
命還宮思惟是事爾時御者送至宮內旣至
宮已菩薩於是端身思惟如此病苦時淨飯
王問御者曰太子出城遊觀歡樂以不御者
答曰太子不樂又問曰何爲不樂爾時御者
具陳上事王聞是已乃至倍加五欲娛樂太
子頌曰
上妙色聲香
最勝諸味觸
當受五欲樂
勿棄我出家
菩薩常法將欲出城遊觀先命御者嚴飾車
乗旣嚴飾已出城遊觀逢一老死人以雜色
車而以載之復有一人手持火爐在前而行
雜色車後多諸男女披髮哀號見者悲切菩
薩見已問御者曰此是何人以種種雜色嚴
飾其車載之而去男女哀號見者悲切御者
答曰此名死人太子問曰云何名爲死人御
者答曰此人生氣一盡不復得與父母兄弟
妻子眷屬而重相見菩薩問曰我亦爾不答
曰亦爾菩薩聞已愁憂不樂即命還宮時淨
飯王問御者曰太子出城遊戲歡樂以不御
者答曰我見太子愁憂不樂王曰何故答曰
今者路逢死人父母妻子悲號相送太子問
曰我當如此不我即答曰皆當如此故在宮
中思惟是事時淨飯王復加五欲以種種微
妙音樂倡妓珠珍婇女娛樂菩薩頌曰
此最勝城甚嚴飾
天中天子可久住
倍加五欲能歡樂
猶如千眼歡喜園
爾時淨居天皆共觀念菩薩先有大實因力
我等當爲菩薩作大縁故何以故若有大因
待大縁故即便化作一大沙門執錫持鉢次
行乞食菩薩常法出城遊觀先命嚴駕旣嚴
駕已登車前行於衢路中逢一沙門淨除鬚
髮披福田衣執持瓶鉢徐行乞食菩薩見已
問御者曰此是何人御者答曰名出家人菩
薩問曰云何名爲出家報曰此人以善心修
善行於善處住身口意業悉皆清淨以信心
故剃除鬚髮披如來服捨離俗家昇涅槃路
故名出家菩薩即便告御者曰汝可將車近
彼沙門御者奉命即便引車至沙門所菩薩
爾時問沙門曰汝是何人剃除鬚髮著別色
衣手持錫鉢以乞自活沙門報曰我出家人
也菩薩又曰云何名爲出家人也沙門報曰
常以善心恒修善行身口意業悉令清淨捨
離俗家昇涅槃路故名出家人也菩薩嘆曰
善哉斯事善哉斯事即自念言若當如此我
亦出家即命御者可速還宮我至宮中思量
是事御者奉命執御還宮旣至宮中寂然思
念時淨飯王問御者曰今者太子出城遊觀
歡樂以不答曰我見太子愁憂不樂王即問
曰何故不樂御者答曰太子出城逢一沙門
剃除鬚髮披福田衣手持鉢錫徐行乞食太
子問我彼何人也我即答曰名出家人便問
我言云何名爲出家我即答曰捨其俗家昇
涅槃路故名出家太子問已命我引車近沙
門所問沙門曰汝是何人剃除鬚髮披異色
衣手執瓶鉢自行乞食沙門報曰我出家人
也太子問曰云何名爲出家人也彼便報曰
捨離俗家昇涅槃路太子聞已即便歎曰善
哉斯事善哉斯事若如此者我亦出家即便
命我令速還宮今在宮中思量是事時淨飯
王旣聞此語慘然不樂私自念曰太子生時
相師占言太子不登王位必當出家觀今相
狀應出家時至即設方便我今當令太子住
宮中所見彼人衆行來作務心得歡喜忘出
家事作是念已即徃宮中告太子曰我有良
田令人營殖汝可檢校太子在宮想彼老病
死人即懷憂懼念彼沙門復生喜戀此心所
繫無時暫[拾]聞父所言不可違背即順父言[捨]
便命御者登車即徃身雖欲徃田所心恒繫
念出家旣漸前行忽於中路遇五百寳藏悉
皆開門中有聲曰善哉太子我等珍寳是汝
過去眷屬之藏汝可盡取隨汝意用太子報
曰此是過去眷屬癡資具無時積聚莫知棄
捨我今何用汝等速去時彼寳藏復出聲曰
汝若不取我今入海菩薩報曰隨汝意去時
寳藏等便入大海爾時菩薩復漸前行至犁
田村見彼耕人塵土坌身遍體流汗手執牛
杖盡皆有血復見其牛皮背穿爛飢渴所逼
羸瘦困苦喘息不住爲諸蝱蠅唼食膿血諸
小蟲等滿其瘡食或爲犁刄傷割其脚菩薩
遊歷耕種之所皆見如此諸苦惱事菩薩從
無量劫來深種慈悲遇此苦業便生憐愍即
喚耕田人等而問之曰汝屬何人諸人報曰
我等皆屬太子菩薩告曰今放汝等任自存
活不須繫屬於我耕田牛等亦便放捨任逐
水草養其軀命于時菩薩念此苦事從車而
下於贍部樹間入第一無漏相似三昧左右
侍從圍遶菩薩各坐樹下瞻侍菩薩時淨飯
王自念食時將至太子何爲不還宮即欲自
徃看其太子便命車輅登之而行至耕田所
周迴諸處尋覓太子於贍部樹下見入三昧
于時日已西傾一切林影皆隨日轉唯太子
所坐之樹猶蔭太子其隂不移時淨飯王見
是事已即自念言今我太子甚大威德日已
西傾一切林影皆隨日轉唯大子所坐之樹
猶蔭太子其隂不移歡喜踊躍生恭敬心曲
躬低頭前禮太子請從定起共登寳車漸次
還宮至屍林下見諸死人或黃或淤臭穢狼
藉太子見已重加憂念於寳車中結跏趺坐
專心思惟漸至劫比羅城時曆數者即占太
子至七日內不出家者必登轉輪王位占知
是事即以其頌奏淨飯王曰
太子不出家
盡於七日中
於彼日出時
必登輪王位
七寳自在王
太子當如此
海內無勞役
怨敵自平定
太子若出家
無畏坐林間
證彼一切智
度脫諸衆生
爾時菩薩旣至城內有一釋迦種名不過時
有其一女名曰鹿王於樓[
 ]中遙見菩薩讃
歎頌曰
安樂乳母生
安樂父能養
彼女極安樂
當與汝爲妻
菩薩聞此其心寂入涅槃聲義唯聞言曰汝
最勝人當思惟寂靜涅槃菩薩聞此涅槃聲
愛念歡喜聞妙聲即脫頸上珠瓔擲於空中
以威力故遂落鹿王女頸上諸人見此皆大
歡喜白淨飯王具陳上事王聞此語即令二
萬婇女迎鹿王女將入太子宮內彼時菩薩
有三夫人一名鹿王二名喬比迦三名耶輸
陁羅其耶輸陁羅最爲上首其三夫人各有
二萬婇女前後圍遶在於宮內時淨飯王聞
曆數者頌即喚甘露等兄弟四人集居一處
遞相議彼曆數之頌若七日內不許出家登
輪王位者我等宜應於七日內守護太子仍
令兵衆於四城門勤加防衛作是議已即於
劫比羅城築七重城壍皆安鐵門一一門上
盡掛鳴鈴若有開閉其鈴聲四聞面周迴各
四十里菩薩所在樓閣之上皆令妓女作諸
音樂歌舞圍遶大臣猛將領四種兵嚴加更
警候營守城外菩薩宮中諸門常閉縱有使
命須徃來者於城上別置梯道令五百人擎
之來去其內宮門開閉之時皆出異聲令淨
飯王聞若聞門聲諸宮人等盡執仗刄劫比
羅城外百官吏人亦復勤加遞相防守時淨
飯王自將四兵守城東門其斛飯王自將四
兵守城南門其白淨王復將四兵守城西門
甘露飯王亦將四兵守城北門大名釋迦領
諸猛士巡行城內至城東門問守門人曰誰
守此門淨飯王報曰是我知更大名將曰嚴
更者好睡眠者惡即說頌曰
睡者如死人
此人屬魔王
智者常覺悟
是故勤防守
大名釋迦說此頌已即至南門問守門者曰
何人守此斛飯王報曰是我知更大名將曰
勤加者好睡眠者惡即說頌曰
睡者如死人
此人屬魔王
智者常覺悟
是故勤防守
大名釋迦說此頌已復至西門問守門者曰
是何人守白飯王報曰是我知更大名將曰
勤加者善睡眠者惡復說頌曰
睡者如死人
此人屬魔王
智者常覺悟
是故勤防守
說比頌已復至北門問守門者曰是何人守
甘露飯王報曰是我知更大名將曰策勤者
善睡眠者不善即說頌曰
睡者如死人
此人屬魔王
智者常覺悟
是故勤防守
說此頌已還至中營問守營人曰何人知更
營人報曰是某知更策勤者善睡眠者不善
即說頌曰
策勤莫違法
實語莫妄語
妄語入黑暗
是故勤防守
大名釋迦如此巡已即至天曉於淨飯王所
白其王曰七日之中一夜已過唯餘六日王
便報曰旣餘六日勤加守護六日若過我之
太子登金輪王我等諸人咸皆隨從飛騰虚
空觀四天下如此警候乃至六日唯餘一夜
天帝釋有常法觀念之時窮於下界即說頌
曰
釋迦牟尼國王子
修六度行皆圓具
愛樂出俗處山林
以求無上眞如道
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第三
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