彌沙塞部五分律卷第二十六
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯

第五分第三雜法之一
佛在王舍城爾時諸比丘與白衣共器食手
相觸數數洗諸比丘以是白佛佛言不應與
白衣共器食有比丘徃親里家親里言我等
非他亦非不淨何不共食諸比丘以是白佛
佛言聽繫念在前共食但莫令手相觸有比
丘共白衣食器小手相觸以是白佛佛言聽
左手捉器而食諸比丘食時相禮僧食時歠

粥時噉果時經行時不著三衣時闇時不共
語時禮相瞋於屏處禮諸比丘以是白佛佛
言此時皆不應禮犯者突吉羅又有五種不
應禮訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯
磨下意羯磨復有五種不應禮被舉不共語
舉本言治比丘尼沙彌復有五種不應禮狂
心散亂心病壞心白衣外道復有五種不應
禮別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮訶
那有五種應禮佛辟支佛如法上座和尚阿
闍黎時諸比丘養髮令長心不樂道有反俗

作外道者諸白衣譏訶言我等白衣養髮沙
門釋子亦復如是有何等異但著壞色割截
衣而已耳諸比丘以是白佛佛言不應養髮
犯者突吉羅諸比丘於作食處及講堂溫室
中剃髮以是白佛佛言不應爾若老病不堪
寒聽在溫室中時諸比丘隨次剃髮以是白
佛佛言不須隨次若有急事聽先剃若無急
事先洗者先剃有諸比丘於庭中處處剃髮
不掃除以是白佛佛言應在一處剃剃已掃
除著水中火中若埋之若無剃髮師比丘能

剃者亦聽聽畜剃刀有諸比丘鼻中毛長佛
言聽畜鑷拔之諸比丘便以金銀作鑷佛言
不應爾聽用銅鐵牙角竹木除漆樹有諸比
丘耳中物塞佛言聽畜挑耳物餘亦如上有
諸比丘食入齒間以致口臰佛言聽畜擿齒
物餘亦如上時瓶沙王作是思惟我未以何
物施僧遍思皆施唯未施擿齒物便作滿車
施諸比丘因作食供諸比丘不敢受以是白
佛佛言皆聽受
佛在蘇摩國自作鉢坯以爲後式令陶師燒

陶師便多作合燒開竈口視皆成金鉢怖懼
言此是大沙門神力若王聞者必當謂我多
有金寳便取埋藏佛復作令燒皆成銀鉢亦
怖懼埋藏佛復作令燒乃成銅鉢色青好如
閻浮樹與諸比丘諸比丘不敢受佛言聽畜
有比丘鉢破無鉢遊行佛言應更求鉢若能
自作聽作有諸比丘燒鉢色赤佛言應熏有
諸比丘畜金銀七寳牙銅石木鉢諸居士譏

訶言此諸比丘如王如大臣常說少欲知足
而今畜此好鉢諸比丘以是白佛佛以是事

集比丘僧告諸比丘從今不聽畜上諸鉢若
畜金銀乃至石鉢皆突吉羅若畜木鉢偷羅
遮時有婆羅門名優柯羅有一女常用白銅
鉢食彼女出家後猶用先器乞食諸居士譏

訶言沙門釋子用銅鉢與外道不可分別諸
比丘以是白佛佛言不聽用外道銅鉢犯者
突吉羅聽用三種鉢鐵鉢瓦鉢蘇摩鉢時毗
舍離諸離車得栴檀鉢共議此鉢應與誰或
言應與世尊或言應與薩遮尼犍子多人欲
與世尊以少從多便盛滿鉢白石蜜歡喜丸

奉上世尊白言我等共得此鉢以奉世尊唯
願哀受佛受歡喜丸以鉢還之語言此是外
道鉢佛所不畜復共議言我等以鉢奉上世
尊世尊不受我今寧可用施衆僧議已即復
持鉢徃至僧坊施諸比丘諸比丘不敢受以
是事白佛佛言聽受破作香用後諸離車復
得牛頭栴檀鉢著高標頭唱言若有神力能
取者與之時賓頭盧語目連言世尊說汝神
足第一何不取之答言汝亦有神足便可徃
取即便取之以施於僧諸比丘不知云何以

是白佛佛言聽受破作香用時四大聲聞迦
葉目連阿那律賓頭盧共議今王舍城有不
信樂佛法僧者我等當共令其信樂作是議
已遍觀近遠唯見跋提長者及其姊不信樂
佛法僧三聲聞言能化跋提不賓頭盧言能
化其姊彼長者作七重門有三部伎若欲食
時七門皆閉一食作一部伎阿那律於其食
時在其前乞長者問言從何處入答言從門
入長者即問守門者汝何以聽乞人入答言
門閉如常不見人入長者便以一片麻餅著

其鉢中語言出去汝若有物當作此食阿那
律得已即去於後食時迦葉復在前乞問答
如前復問守門者汝何故再聽乞人突入我
門答言門閉如常不見人入長者復以一片
魚著其鉢中語言出去汝若有物當作此食
迦葉去後其婦問言於意云何謂此比丘不
能得食而來乞耶答言如是婦言識前來比
丘不答言不識婦言彼名阿那律釋種之子
捨三時殿五欲之樂出家學道又問識後來
比丘不答言不識婦言彼是畢波羅延摩納

大姓之子捨九百九十田宅犂牛出家學道
愍念君故來乞食耳長者聞婦語已內懷敬
伏於是目連飛在空中爲其說法示教利喜
乃至即於座上遠塵離垢得法眼淨見法得
果已即受三歸五戒自是已後常供給比丘
比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道時三聲聞
語賓頭盧言我等已化跋提令其信樂汝今
宜行次化其姊於是賓頭盧晨朝著衣持鉢
入城乞食次到其舍時長者姊手自作[ ]忽

見賓頭盧便低頭閉目賓頭盧亦一心視鉢

便語言決不與汝一心視鉢欲以何爲賓頭
盧便身中烟出復語言舉身烟出亦不與汝
賓頭盧便舉身火然復語言舉身火然亦不
與汝賓頭盧便飛騰虚空復語言飛騰虚空
亦不與汝賓頭盧便倒懸空中復語言倒懸
空中亦不與汝賓頭盧作是念世尊不聽我
等強從人乞便出去去王舍城不遠有大石
賓頭盧坐其上令石飛入王舍城城中人見
皆大怖懼恐石落地莫不馳走至長者姊家
上便住不去彼見已即大恐怖心驚毛豎叉

手白言願施我命以石著先處我當與食賓
頭盧便持石還著故處至其前徃長者姊作
是念我不能以大[ ]施當更作小者與之便
作小丸輒反成大如是三反轉大於前乃作
念言我欲作小皆反成大我今便可趣與一
餅即以一餅授與諸餅相連至於餅器亦相
連著以手捉器手亦著之便語賓頭盧言汝
若須餅盡以相與器亦不惜何須我爲而令
我手著器不離答言我不須餅及器亦不須
汝我等四人共議度汝及弟三人已化汝弟

我應度汝所以爾耳問言今欲令我何所施
作答言姊妹可戴此餅隨我施佛及僧即便
戴[ ]隨賓頭盧賓頭盧即化道皆經他門使
人見之旣至佛所手自供佛及千二百五十
比丘皆悉飽滿猶故不盡持徃白佛我此少
餅供佛及千二百五十比丘皆悉飽滿猶故
不盡今當持此著於何處佛言可著無生草
地若無蟲水中彼女人便持著無蟲水中水
沸作聲如以熱鐵投于小水便生恐怖衣毛
皆豎還至佛所頭面禮足却坐一面佛爲說

種種妙法乃至得法眼淨受三歸五戒供給
四衆求道如弟無異諸長老比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧問賓頭盧汝實爾不答
言實爾世尊佛種種訶責已告諸比丘從今
不聽現神足若現突吉羅時瓶沙王有菴羅
果園三時茂好長以華果施諸比丘隨所須
用諸比丘便食其果前食後食無時不噉或
滿鉢持去或噉半擲地後時隣國遣使使白
王言我聞王有菴羅果園三時茂盛願見其
果王便勑取時諸比丘噉之都盡以是白王

王左右諸臣出譏訶言沙門釋子無有猒足
王雖無惜受者自應籌量云何一園之果都
共噉盡諸長老比丘聞以是白佛佛以是事
集比丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實爾
世尊佛種種訶已告諸比丘從今不聽食未
淨果若食突吉羅有一居士請僧噉果比丘

使人一一淨之日遂過中不得食之便譏訶
言此諸沙門猶如小兒使人一一淨果不復
及中我今當奈此諸果何以是白佛佛言有
五種子根種子接種子節種子果種子子種

子若食果應作沙門法五種淨火淨刀淨鳥
淨傷淨未成種淨若食根亦應作沙門法五
種淨剥淨截淨破淨洗淨火淨若食莖葉應
作沙門法三種淨刀淨火淨洗淨若作淨時
應作緫淨於一聚一器中若淨一名爲緫淨
有一比丘欲然浴室中火破薪蛇從木孔中
出螫脚即死諸比丘以是白佛佛言彼比丘
不知八種蛇名不慈心向又不說呪爲蛇所
害八種蛇者提樓賴吒蛇怛車蛇伊羅漫蛇
舍婆子蛇甘摩羅阿濕波羅呵蛇毗樓羅阿

叉蛇瞿曇蛇難陀跋難陀蛇呪蛇者
我慈諸龍王  天上及世間  以我此慈心

得滅諸恚毒  我以智慧取  用之殺此毒
味毒無味毒  破滅入地去
佛言若彼比丘以此呪自護者不爲毒蛇之
所傷殺復有比丘被蛇所螫諸比丘白佛佛
言汝以此呪呪彼令得安隱受教徃呪彼即
得差復有諸比丘處處爲蛇所螫以是白佛
佛言聽作呪術隨宜治之時諸比丘食多美
食以增諸病耆域晨朝徃至佛所頭面禮足

白佛言世尊今諸比丘食多美食以增諸病
願聽浴室中浴除其此患佛以是事集比丘
僧以耆域語告諸比丘從今聽諸比丘作浴
室爲除病故於中浴有諸比丘裸形浴更相
揩摩又裸形出浴處諸白衣譏訶言此諸沙
門皆如尼犍無有風法諸比丘以是白佛佛
以是事集比丘僧訶責已告諸比丘從今聽
著浴衣不聽裸形浴裸形相揩一一皆突吉
羅有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還入
水灌傷破其身佛言不應爾聽用蒲萄皮摩

樓皮澡豆等諸去垢物諸比丘隨知識與澡
豆等佛言應等與佛在舍衛城爾時跋難陀
反披拘攝於闇中作四脚行怖諸比丘諸比
丘以是白佛佛言不應爾若反披拘攝作四
脚行皆突吉羅諸比丘於房內患熱欲反披
拘攝佛言房內聽有諸比丘眠時無枕佛言
聽作枕有諸比丘患虱佛言聽拾去諸比丘
拾著房內還入衣中佛言聽拾著房外諸比
丘雨時拾著水中佛言應拾著弊物中慈心
舉之有諸比丘患蚤佛言聽敷物著地掃去

若在薦席中聽日曝去有諸比丘患壁虱佛
言聽除却密泥有諸老病比丘患寒欲於房
內然火佛言寒時聽然諸比丘然火燒壞地
敷熏屋佛言聽作火鑪在屋外然烟盡持入
諸比丘不知以何物作佛言聽用銅鐵泥石
作之聽僧四方僧私畜又聽因地作火鑪諸
比丘過中用鉢飲佛言過中不應用鉢飲聽
別作飲器用銅鐵瓦有一比丘於德叉尸羅
國夏安居竟到舍衛祇洹至佛所頭面禮足
白佛言如此國歠粥彼國飲麨漿願聽諸比

丘晨朝飲麨漿佛言聽飲諸比丘飲時須鹽
佛言聽畜鹽聽僧四方僧私畜聽作抄鹽物
諸比丘便作衆生形或作人手持抄鹽佛言
不聽作此諸形時諸白衣以槃器奠食與諸
比丘諸比丘不敢受便譏訶言沙門釋子不
堪受供養以是白佛佛言聽受有諸比丘於
鉢中歠粥苦熱不可捉佛言聽別作歠粥器
諸比丘擎食患重佛言聽安机諸比丘便作
種種形脚机佛言不聽作諸比丘至白衣舍
白衣以種種形脚机下食諸比丘不敢食佛

言白衣家聽受但不聽自畜諸比丘須犍瓷
佛言聽畜用銅鐵瓦石作有諸白衣持粥與
諸比丘諸比丘不知著何處分之佛言聽作
盆杅安環耳行粥時應問別有病人粥不若
無應先與病人時毗舍佉母欲令衆僧於住
處煑粥佛言聽諸比丘不知著米處佛言應
著廢席上米中有穀不知云何佛言聽畜臼
杵令淨人伐之不知以何物簸米佛言聽畜
簸箕諸比丘須釜佛言聽畜用銅鐵瓦石作
諸比丘須杓佛言亦聽作除漆樹餘木皆聽

用有病比丘欲得美粥佛言聽淨人爲作若
無淨人聽比丘淨洗燒器著水令淨人洮豆
米著中比丘然後然火粥熟更從淨人受持
與病人諸比丘米多無著處佛言聽細泥一
房淨掃地以安之米盡諸比丘住聞米臰佛
言聽香泥泥地
佛在拘薩羅國遊行人間與大比丘千二百
五十人俱到都夷婆羅門聚落在道側娑羅
樹下敷座坐息佛便微笑阿難作是念諸佛
不以無縁而笑今佛微笑必有因縁即偏露

右肩胡跪問佛佛言阿難過去世時有王名
禁寐有一女生時自然著金華鬘即集諸臣
議爲作字皆言應問相師婆羅門即勑相師
皆集令爲作字相師言此女生著自然金華
鬘應字爲摩梨尼即用字之王甚愛重訪問
國中與同日生女取給左右時國內有五百
女人與同日生皆録其名以充驅使年旣長
大王所供養五百婆羅門勑令供養告言汝
當如我日作五百釜羹隨彼所好而供養之
女即如勑供養諸婆羅門食竟輒與五百女

人乗四馬車遊戲園觀從園至園從觀至觀
日日常爾時迦葉佛於一園中住御者至佛
住園輒迴車不入女問御者我於國界無園
不入汝何故常避此園答言此中有一禿頭
沙門名曰迦葉不宜見之是故不入女言沙
門迦葉何豫人事便可迴車入此園觀即迴
車入盡通車處步進園中遙見迦葉佛容顏
殊特猶若金山見已發歡喜心前至佛所頭
面禮足却住一面佛爲說種種妙法示教利
喜乃至見法得果已受三歸五戒從坐起禮

佛足右遶而去去不久作是念我常以五百
釜羹日再供養五百婆羅門此非福田不應
受施寧可更作極美飲食供養迦葉世尊念
已勑作日送供養時諸婆羅門聞摩梨尼已
作迦葉佛弟子更以上饌供養迦葉生嫉妬
心作是議我等當作方便共殺此女於時禁
寐王夜得十一種夢夢見樹長四指便生華
夢見華即成果夢見犢子耕大牛住視夢見
三釜竝煑飯而兩邊釜飯各跳相入不墮中
央夢見駱駝兩頭食草夢見馬母反飲駒乳

夢見金鉢於空中行夢見野狐尿金鉢中夢
見獼猴坐金牀上夢見賣牛頭栴檀猶如腐
草夢見水中央濁四邊清淨旦集諸群臣廣
說上夢而訪問之爲是何夢衆臣言應問相
師婆羅門即召問之諸婆羅門作是念我等
志殺此女今得之矣便語王言此夢不吉或
當失國或以命終王又問頗有方便免斯災
乎答言有而是王所愛念必不能用王言但
說相師言王某甲象某甲馬某甲大臣某甲
大婆羅門將五百特牛五百水牛五百牸犢

五百特犢五百羖羊五百[犍]羊王女摩梨尼[揵]

及其五百眷屬却後七日於四衢道中殺以
祠天[比]災可滅若不作是禍不可免王聞信[此]

之即勑令辦便呼其女具以事語聽六日內
隨意所願女白王言甚不惜[克]願第一日與[死]

城中人民男女大小到迦葉佛所王即聽之
於是悉召城內前後圍遶徃到迦葉佛所佛
爲說種種妙法示教利喜乃至見法得果受
三歸五戒願第二日與王衆臣共徃佛所願
第三日與諸王子共徃佛所願第四日與諸

王女共徃佛所願第五日與王夫人婇女共

徃佛所願第六日與王共徃佛所王悉聽之
皆見法得果受三歸五戒亦如上說王得果
已以十一種夢問迦葉佛此夢有何報應佛
言此十一夢乃爲當來不爲今也夢見小樹
生華者於當來世有佛出於百歲人中名釋
迦牟尼如來應供等正覺爾時人年三十便
已頭白夢見華即成果者爾時二十歲人便
已生兒夢見犢子耕大牛住視者爾時人兒
領家事父母不得自在夢見三釜竝煑飯兩

邊釜飯各跳相入不墮中央釜者爾時富者
更相惠施而貧者不得夢見駱駝兩頭食草
者爾時王有群臣旣食王禄復取民物夢見
馬母反飲駒乳者爾時母嫁女已反從求食
夢見金鉢於虚空中行者爾時雨不時節亦
不周普夢見野狐尿金鉢中者爾時人民唯
富是婚不擇本姓夢見獼猴坐金牀上者爾
時國王用非法治政暴虐無道夢見牛頭栴
檀賣與腐草同價者爾時釋種沙門貪利養
故與白衣說法夢見水中央濁四邊清者爾

時佛法中國先滅邊國反盛佛言王十一夢
所爲如此於大王身無有不祥王即於座上
勑諸群臣所欲祠天之牲今悉施以無畏吾
從今寧自失命不故殺生況殺人乎不故傷
蟲蟻況女及諸人等乎佛告阿難彼迦葉佛
般泥洹後其王爲佛起金銀塔縱廣半由旬
高一由旬累金銀墼一一相間今猶在地中
佛即出塔示諸四衆迦葉佛全身舍利儼然
如本佛因此事取一摶泥而說偈言
雖得閻浮檀  百千金寳利  不如一摶泥

爲佛起塔廟
示已還復故處佛便以四摶泥泥塔没處千
二百五十比丘亦各上泥四摶於是諸比丘
欲於所泥處爲迦葉佛起塔佛言聽起即便
共起是時於閻浮提地上最初起塔其後諸
比丘欲爲阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔佛言
聽有四種人應起塔如來聖弟子辟支佛轉
輪聖王諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔欲於
內作龕像於外作欄楯欲作承露槃欲於塔
前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形欲

於塔左右種樹白佛言皆聽之時諸外道亦
自作塔種種供養衆人見起信樂心諸比丘
作是念佛若聽我等種種供養塔者衆人亦
當起信樂心佛亦聽之諸比丘便自歌舞以
供養塔諸白衣譏訶言白衣歌舞沙門釋子
亦復如是與我何異諸比丘以是白佛佛言
比丘不應自歌舞供養塔聽使人爲之聽比
丘自讃歎佛華香旛蓋供養於塔諸比丘乞
食時得華不敢受諸白衣譏訶言沙門釋子
不堪受供養又不欲供養塔諸比丘以是白

佛佛言聽受不知著何處佛言聽作三種囊
華囊食囊漉水囊有諸比丘自行採華從一
聚落至一聚落出聚落外爲賊所剥諸白衣
譏訶言此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟
子佛言不聽出聚落外採華諸比丘以繩建
華供養白衣所訶亦如上說佛言不應以繩
連但散用供養若有萎華其外青者皆聽擿
去手三[搂]莖華自開好佛在舍衛城爾時諸[捼]

比丘養爪令長生染著心不樂修梵行遂有
反俗作外道者諸白衣譏訶此諸沙門如受

欲人修飾手爪無猒離心有一比丘長爪入
聚落乞食一女人見呼共行欲比丘言我出
家人不作此事女人言若不從我我當與汝
作惡名聲便以爪自爴破傷衣肉大喚言比
丘強牽挽我我不從之輒便爴我破衣傷肉
衆人來看有信有不信信者言此比丘爪長
必作此事不信者言此女人由來不良謗比
丘耳皆共譏訶云何比丘畜此長爪諸比丘
以是白佛佛言不聽養爪令長犯者突吉羅
聽畜截爪刀一頭作挑耳物有諸比丘染爪

令赤諸白衣譏訶諸比丘以是白佛佛言不
應爾犯者突吉羅時諸比丘爲飾好故作衣
佛言不聽爲飾好故作衣犯者突吉羅有一
比丘守僧房送食比丘來遲縁樹望之墮樹
折脇佛言不聽上樹犯者突吉羅有諸比丘
小小因縁須上樹佛言聽上不得上過人處
有諸比丘欲於高樹頭取枯枝爲薪佛言聽
縁梯取不得縁樹復有諸比丘遇水火惡獸
賊難欲上樹不敢遂爲所困佛言如此諸難
聽任意上有二比丘共道行無漉水囊渴欲

飲水見中有蟲一比丘飲一比丘不飲而死
飲水比丘徃至佛所以事白佛佛言彼比丘
有慚愧心乃能守戒而死從今不聽無漉水
囊行犯者突吉羅有諸比丘欲近處行無漉
水囊便不敢去佛言聽於半由旬內無漉水
囊行復有二比丘共道行一比丘有漉水囊
一比丘無不相借極渴乏以是白佛佛言我
先不制無漉水囊行不得過半由旬耶若自
無漉水囊有衣角可漉水者聽欲行時心念
用以漉水亦聽畜漉水筒諸比丘便用金銀

寳作佛言不應爾聽用銅鐵竹木瓦石作之
以十種家施衣細者漫口不聽用糞掃衣犯
者突吉羅時舍利弗患風有一呵梨勒果著
牀脚邊瞿伽離來以是上座驅舍利弗舍利
弗即避之忘呵梨[勒]瞿伽離見語諸比丘世[勤]

尊讃歎舍利弗少欲知足而今藏積我等所
無舍利弗聞作是念我今云何以此小事墮
譏嫌中便取棄之諸比丘語言大德風患所
須勿棄此藥可還取之答言以此小物乃使
同梵行人致此嫌怪我已棄之終不復取諸

比丘以是白佛佛言舍利弗不但今棄此藥
不肯復取過去世時亦曾如是乃徃過去有
一黑蛇螫一犢子還入穴中有一呪師以[ ]

羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢子前
然火呪之化成火蜂入蛇穴中燒螫黑蛇蛇
不堪痛然後出穴[ ]羊以角抄著呪師前呪
師語言汝還舐毒不爾投此火中黑蛇即說
偈言
我旣吐此毒  終不還收之  若有死事至

畢命不復迴

於是遂不收毒自投火中佛言爾時黑蛇者
舍利弗是昔受如此死苦猶不收毒況今更
取所棄之藥從今聽諸比丘畜藥六群比丘
便多積聚藥諸白衣譏訶言此諸沙門爲欲
作醫爲欲販賣自言少欲知足而無猒足諸
比丘以是白佛佛言不應多畜藥聽畜種種
雜藥各一阿陀羅若有長病聽隨宜更畜有
諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞佛言聽畜
割截物刀諸比丘便作大刀賊來得以害比
丘佛言不聽作大刀犯者突吉羅聽長一指

一邊作刄以木作柄除漆樹諸比丘得針不
敢受佛言聽受畜之諸比丘便多畜佛言不
應多畜聽畜三針餘者淨施時毗舍離阿[ ]

耶住處下濕多蚊虻蒸熱諸比丘患之佛言
聽畜扇拂諸比丘用馬尾作拂殺蟲佛言不
聽用馬尾作拂犯者突吉羅有諸比丘以鉢
盛食著地飜之佛言聽作鉢支用銅鐵牙角
瓦石竹木除漆樹乃至結草著下亦聽有諸
比丘鉢熏剥脫佛言應更熏諸比丘與作人
食不量多少雖多猶瞋佛言聽畜斗斛升合

僧四方僧及私亦聽畜亦應有一儲備諸比
丘雇作人酥油蜜石蜜不稱與雖多猶瞋佛
言聽畜稱亦如上時諸比丘學書諸白衣譏
訶言沙門釋子何不勤讀誦用學書爲諸比
丘以是白佛佛言不聽學書後諸比丘差會
次不知書記隨忘佛言聽學書但不聽爲好
廢業諸比丘欲學呪呪蜂蛇等諸毒佛言聽
學諸比丘畜田宅店肆諸白衣譏訶我等有
妻子累故畜田宅店肆諸比丘亦復如是與
我何異諸比丘以是白佛佛言皆不聽畜犯

者突吉羅有諸白衣以田宅店肆布施僧諸
比丘不敢受便復譏訶言此諸比丘不堪受
供養以是白佛佛言聽僧受使淨人知有諸
比丘徃問訊富蘭那迦葉末伽離等諸外道
師佛言不應問訊犯者突吉羅諸比丘學種
種卜諸白衣譏訶言沙門釋子不能自淨其
見何能知未然事諸比丘以是白佛佛言不
聽犯者突吉羅諸比丘學迷人呪佛言不聽
犯者偷羅遮諸比丘學起死人呪佛言不聽
犯者偷羅遮諸比丘問卜相師欲自知吉凶

佛言不聽犯者突吉羅諸比丘讀誦外書諸
白衣見譏訶言此沙門釋子不信樂梵行捨
佛經戒讀誦外書諸比丘以是白佛佛言不
聽有諸比丘與外道論不知羞恥念言佛聽
我等讀誦外書者不致此恥佛言爲伏外道
聽讀外書但不得隨書生見有諸比丘多畜
小小銅塸諸白衣譏訶言此沙門釋子多畜
此器與我何異諸比丘以是白佛佛言不聽
多畜小小銅塸犯者突吉羅有婆羅門兄弟
二人誦闡陀鞞陀書後於正法出家聞諸比

丘誦經不正譏訶言諸大德久出家而不知
男女語一語多語現在過去未來語長短音
輕重音乃作如此誦誦佛經諸比丘聞羞恥
二比丘徃至佛所具以白佛佛言聽隨國音
誦但不得違失佛意不聽以佛語作外書語
犯者偷羅遮有諸比丘不繫下衣入聚落墮
地露形諸女人笑之羞慚佛言不聽不繫下
衣入聚落犯者突吉羅聽畜腰繩諸比丘作
腰繩太長繞腰四五帀佛言不聽長極可二
三帀諸比丘作腰繩太闊佛言聽廣極至四

指狹不減一指諸比丘以雜色綖作佛言不
聽聽隨用一色有諸比丘著輕衣入聚落風
吹露形諸女人笑羞恥佛言聽作衣紐鉤鉤
之應用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹乃至作
帶帶之諸比丘一向著衣下易壞佛言聽顚
倒著衣上下皆安鉤紐及帶有諸比丘誦呪
時不噉鹽不眠牀上稱言南無婆伽婆生疑
我將無隨異見受餘師法耶以是白佛佛言
神呪法爾但莫隨其見爾時慈地比丘語廬
夷力士子言陀婆比丘與汝婦通盧夷聞已

即問陀婆汝實爾不陀婆不答盧夷便言陀
婆犯欲羞恥無辭答我諸比丘以是白佛佛
言聽與盧夷力士子作覆鉢白二羯磨一切
不得復入其家應一比丘唱言大德僧聽盧
夷力士子虚謗陀婆淫通其婦僧今與作覆
鉢羯磨一切不得徃入其家若僧時到僧忍
聽白如是大德僧聽盧夷力士子虚謗陀婆
淫通其婦僧今與作覆鉢羯磨一切不得徃
入其家誰諸長老忍默然不忍者說僧已與
盧夷力士子作覆鉢羯磨竟僧忍默然故是

事如是持若僧與作覆鉢羯磨一切四衆皆
不得與來徃語言有諸比丘與諸優婆塞小
小諍訟便與作覆鉢羯磨佛言不應以小小
事便與白衣作覆鉢羯磨若成就八法乃應
作之若優婆塞於諸比丘前毀呰三寳及戒
欲不利諸比丘與諸比丘作惡名聲欲奪比
丘住處犯比丘尼是爲八阿難白衣時與盧
夷親厚佛告阿難汝徃盧夷所語言僧已與
汝作覆鉢羯磨阿難受教徃到其門守門人
白阿難在外彼言令入阿難語言我今不得

復入汝門盧夷聞之便疾出問汝忽何故不
入我門答言僧已與汝作覆鉢羯磨一切四
衆不得來徃共汝語言盧夷言若如汝語便
是殺我悶絶倒地阿難言汝起徃謝陀婆僧
當與汝解覆鉢羯磨盧夷即從地起徃到佛
所頭面禮足白佛言我實不見陀婆與我婦
通慈地語我信其語耳佛言汝可辭謝陀婆
僧當與汝解覆鉢羯磨受教即徃陀婆所頭
面禮足手捉其脚白言我愚癡故信於人言
誹謗大德願受我悔過陀婆比丘即爲受之

盧夷旣辭謝已還到佛所白言我已辭謝陀
婆比丘竟佛告諸比丘聽僧白二羯磨爲解
之盧夷力士子應至僧中偏袒右肩脫革屣
一一禮僧足胡跪合掌作如是白大德僧聽
我盧夷力士子虚謗陀婆與我婦通僧與我
作覆鉢羯磨不聽一切四衆來徃我家我已
辭謝陀婆竟今正順僧從僧乞解覆鉢羯磨
願僧慈愍故爲我解之如是三乞應一比丘
唱言大德僧聽盧夷力士子虚謗陀婆淫通
其婦僧與作覆鉢羯磨不聽一切四衆來徃

共語某已辭謝陀婆從僧乞解覆鉢羯磨僧
今與解若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
盧夷力士子虚謗陀婆乃至僧今與解誰諸
長老忍默然不忍者說僧已與盧夷力士子
解覆鉢羯磨竟僧忍默然故是事如是持有
諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便不復敬信佛
言優婆塞不應以小小事不敬信比丘若比
丘成就八法然後不應敬信毀呰三寳及戒
欲不利諸優婆塞與優婆塞作惡名聲欲奪
優婆塞住處以非法爲正欺優婆塞是爲八

若優婆塞瞋比丘比丘不應徃其家若聚落
皆瞋比丘比丘不應住此聚落

彌沙塞部五分律卷第二十六