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彌沙塞部五分律卷第二十二
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯

第三分第七藥法
佛在王舍城爾時諸比丘得秋時病佛行房
見作是念世人以酥油蜜石蜜爲藥我今當
聽諸比丘服以是事集比丘僧告言從今聽
諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜諸比丘服
酥苦臭以是白佛佛言聽熟煎若自煎若使
人煎若無淨地聽非淨地煎諸比丘服酥嘔
逆欲吐以是白佛佛言聽以訶梨勒阿摩勒

 

果若蜜若蒜若麨諸所宜物敗口有一比丘
得熱病應服酥諸比丘爲乞不得而得乳以
是白佛佛言應使淨人作酥煎令熟作無食
氣受七日服有一比丘得風病應服油諸比
丘爲乞不得而得油麻以是白佛佛言應使
淨人作油作無食氣受七日服有一比丘得
熱病應服石蜜諸比丘爲乞不得而得甘蔗
以是白佛佛言應使淨人作石蜜作無食氣
受七日服諸比丘不知幾時應熟以是白佛
佛言以杓舉瀉相續不斷爲熟有諸比丘得

 

 

風病應服牛驢駱駝鱣脂諸比丘爲乞不得
而得四種肥肉以是白佛佛言應使淨人煑
接取膏更煎若時煑時煎時漉非時受不得
經宿服若時煑時煎時漉時受得七日服有
諸比丘得秋時病應服根藥以是白佛佛言
一切根藥聽服果藥亦如是有諸比丘得秋
時病應服草藥以是白佛佛言聽一切草藥
聽服有比丘風病應取汗以是白佛佛言聽
取有比丘風病應服赤白諸鹽以是白佛佛
言聽服有比丘風病應合和小便油灰苦酒

 

用摩身體以是白佛佛言聽合和摩之有比
丘患疥瘡欲治以是白佛佛言聽治有比丘
患癰應以刀破藥塗以是白佛佛言聽有比
丘患脚須著熊皮靴熊膏塗復須用麵蛇皮
熊膏酥著苦瓠中漬以是白佛佛言皆聽有
比丘隱處癰醫爲刀破佛經前過醫白佛言
刀已至大便門世尊視之佛言此是難護之
處若使凡夫命過便失大利從今不聽刀破
隱處犯者偷羅遮有比丘得時行熱病佛言
應服吐下藥消息節量食隨病食有比丘患

 

 

眼佛言聽作眼藥時離婆多非時食石蜜阿
那律語言莫非時食我見作石蜜時擣米著
中彼即生疑以是白佛佛以是事集比丘僧
問阿那律汝言見作石蜜時擣米著中彼何
故爾答言作法應爾佛種種讃歎少欲知足
已告諸比丘從今若合藥如此者聽非時服
時長老優波離問佛言世尊若時藥非時藥
合受應幾時服佛言應從時藥不得非時服
七日藥終身藥亦如是又問若非時藥七日
藥合受應幾時服答言應從非時藥不得經

 

宿服終身藥亦如是又問若七日藥終身藥
合受應幾時服答言應從七日藥不得終身

第三分第八食法
佛在波羅奈國爾時五比丘到佛所頭面禮
足白佛言世尊我等當於何食佛言聽汝等
乞食復白佛言當用何器佛言聽用鉢時諸
比丘乞得粳米飯不敢受以是白佛佛言聽
隨意受食時諸比丘乞或得種種飯或得種
種餅或得種種麨或得種種熟麥豆或得種

 

 

種燒麥及糝米等或得種種羹或得種種苦
酒及醬或得種種鹽或得種種肉或得種種
魚或得種種乳酪或得種種菜或得種種根
藕根等或得種種莖甘蔗等或得種種果菴
羅椰子等皆不敢受以是白佛佛言皆聽隨
意受食佛在毗舍離時世飢饉乞食難得諸
比丘持食著餘處失之作是念若世尊聽我
等共食一處宿者不致此苦以是白佛佛言
聽共食一處宿諸比丘於餘處作食失之復
作是念若世尊聽我等於住處作食者不致

 

此苦以是白佛佛言聽在住處作食諸比丘
雇人作食與價與食彼人復偷作是念若佛
聽我等自作食者可無此費以是白佛佛言
聽自作食諸比丘旣自作食求人授之復索
雇直作是念若世尊聽我等自持食求不倩
雇人授者可無此費以是白佛佛言聽自持
食求不倩雇人令授諸比丘得木果無人授
以是白佛佛言聽如木想取食諸比丘得池
果無人授以是白佛佛言聽就池水受諸比
丘欲食果無淨人使淨以是白佛佛言聽先

 

 

去核然後食之佛在毗舍離爾時世尊患風
阿難自煑藥粥上佛佛問阿難誰煑此藥答
言是我所煑佛告阿難我先聽諸比丘共食
宿住處作食自作食自持從人受汝等今猶
用此法耶答言猶用佛言汝等所作非法我
先飢饉時聽今云何猶用此法從今犯者突
吉羅佛在舍衛城問阿難我先聽諸比丘如
木想取木果就池水受池果無淨人淨果先
除核食汝等今猶用此法不答言猶用佛言
汝等所作非法我先飢饉時聽今云何猶用

 

此法從今犯者突吉羅時舍衛城中有優婆
夷字須卑信樂佛法見法得果歸依三寳常
請一切僧供給湯藥彼於後時來入僧坊見
一比丘服吐下藥問言大德今何所須答言
我吐下虚乏思欲食肉語言大德我明日當
送願爲受之於是歸家晨朝遣人持錢買肉
爾日波斯匿王有令若有殺者當與重罪買
不能得還白如此復更與錢令遍求之語言
勿計價直若一錢得如一錢大亦當買之猶
不能得優婆夷作是念我昨已許若不得者

 

 

彼或命過即持利刀入屋割[ ]埵袘P婢令

煑送與比丘比丘得便食之病即除差時婿
行還不見其婦行來出入即問須卑何在答
言在內病即入問言何所患苦婦具以事答
婿言恐汝此病無復活理及未死頃可請佛
及僧明設中食婦言甚善即令婿請佛及僧
頭面禮足白佛願佛及僧明日顧食佛默然
受還歸其家通夜作多美飲食晨旦敷座遣
白時到佛與衆僧前後圍遶徃到其家就座
而坐婿自行水佛不受之語言呼須卑優婆

 

夷令出即遣人語世尊呼汝答言可以我名
問訊世尊病不堪出即以白佛佛猶呼之如
是至三乃以衣轝至佛所旣見世尊瘡即除
愈肉色如先生希有心我有如是大師及諸
同梵行人歡喜踊躍手自下食食畢行水取
小牀於佛前坐佛爲說隨喜偈如爲毗蘭若
所說更爲說種種妙法示教利喜已還歸所
住佛以是事集比丘僧問彼比丘汝昨食何
等答言食肉又問肉美不答言美佛言汝愚
癡人云何不問而食人肉從今食肉不問犯

 

 

突吉羅罪若食人肉偷羅遮有諸比丘食象
肉波斯匿王象死輒送諸鬼神以沙門食象
肉故便殺諸象比丘使淨人取肉持還諸居
士見譏訶言此沙門釋子無肉不食過於鴟
鳥云何噉此不淨臰穢來入我家無沙門行
破沙門法諸長老比丘聞以是白佛佛以是
事集比丘僧問諸比丘汝等實爾不答言實
爾世尊佛種種訶責已告諸比丘從今食象
肉突吉羅馬肉亦如是諸比丘食師子肉虎
肉豹肉熊肉諸獸聞氣遂殺比丘
居士見

 

問何故爾有人言由食其類肉便譏訶乃至
告諸比丘亦如上從今食此四種肉突吉羅
諸比丘食狗肉諸狗聞氣隨後吠之
居士

見問言狗何以偏吠比丘有人言由食狗肉
便譏訶乃至告諸比丘亦如上從今食狗肉
突吉羅諸比丘食蛇肉
居士譏訶善自在

龍王化作人身來詣佛所稽首白言我諸龍
等有大神力作種種形色遊行世間今諸比
丘食蛇肉或能是龍傷害比丘願佛制諸比
丘不食蛇肉佛爲說種種妙法示教利喜已

 

 

遣還所住佛以是事集諸比丘以善自在龍
王語告諸比丘從今食蛇肉突吉羅

佛在王舍城爾時有長者請佛及僧諸長老
比丘問佛言世尊若人請僧爲請誰佛言若
正趣正向人皆已被請諸比丘作是念如此
諸人四方及天上無處不有我等將無犯別
衆食耶便不敢徃以是白佛佛言若於界內
別請四人已上名別衆食若次請不犯有諸
比丘作是念諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼優婆塞優婆夷亦在界內將無犯別衆食

 

耶以是白佛佛言若請僧應二衆食比丘及
沙彌若請二部僧應五衆食比丘比丘尼式
叉摩那沙彌沙彌尼有諸凡夫坐禪比丘作
是念如世尊說若請僧正趣正向人皆已被
請我今凡夫未是正趣正向將無食不與取
食以是白佛佛問彼諸比丘汝等不爲解脫
出家耶答言我爲解脫佛言若請僧時聖人
坐禪人皆應食有諸誦經凡夫比丘作是念
我非坐禪亦如上生疑以是白佛佛言誦經
人亦應食有諸勸佐衆事凡夫比丘作是念

 

 

我非坐禪誦經亦如上生疑以是白佛佛言
勸佐衆事人亦應食告諸比丘若請僧時除
惡戒人餘一切僧皆應食佛遊阿那頻頭邑
彼邑有一大臣名好少請佛及僧辦多美飲
食明日食時敷座自白食具已辦唯聖知時
時諸比丘更受他前食請皆已飽滿佛與大
衆前後圍遶徃到其家就座而坐好少大臣
手自斟酌而諸比丘皆不能食大臣言何不
自恣食爲謂食少爲不甘口耶諸比丘答言
食非不甘亦不謂少朝已飽食是以不能耳

 

彼大臣便瞋恨言云何旣受我請於餘飽食
諸比丘以是白佛佛言若已受他請聽歠畫
不成字粥若得強粥及食應語主人我先已
受請可施餘人時佛與大比丘僧千二百五
十人俱遊行從王舍城向毗舍離二國中間
有王舍城長者名象行乗五百乗車從毗舍
離來遙見世尊容顏殊特猶若金山發歡喜
心前到佛所頭面禮足白佛言世尊有少石
蜜欲奉世尊及比丘僧佛默然受即便自下
諸比丘不敢受以是白佛佛讃歎少欲知足

 

 

告諸比丘從今聽諸比丘飢時食渴時以水
和飲彼長者行一瓶石蜜遍佛大衆猶故不
盡白佛言我一瓶石蜜行遍大衆而猶有餘
更應與誰佛言汝可持著無生草地若無蟲
水中即受教著無蟲水中水即大沸烟起作
聲如燒鐵投水長者恐怖還以白佛佛爲說
種種妙法示教利喜所謂施論戒論生天之
論欲爲過患在家染累出家無著次爲說諸
佛常所說法苦集盡道即於座上遠塵離垢
於諸法中得法眼淨佛復前行有一工師其

 

女善能作羹請佛及僧純以羹施用當後食
諸比丘不敢食言佛未聽我等以羹當食以
是白佛佛言聽作後食意食佛漸遊行到毗
舍離住獼猴江邊重閣講堂有一將軍名曰
師子是尼犍弟子聞佛世尊來遊此城有大
名聲稱號如來應供等正覺歎言善哉願見
如是請佛即嚴駕出遙見世尊容顏殊特猶
若金山前到佛所頭面禮足却坐一面佛爲
說種種妙法乃至苦集盡道即於座上得法
眼淨即從座起胡跪白佛願佛及僧明日顧

 

 

我薄食佛默然受之將軍知受已還歸其家
勑市買人此間所有死肉莫計貴賤盡皆買
之如教悉買通夜辦種種美食晨朝敷座自
徃白佛食具已辦唯聖知時佛與比丘僧前
後圍繞徃到其家就座而坐將軍手自下食
歡喜不亂時諸尼犍聞師子將軍請佛及僧
極設餚饍生嫉妬心即於街巷窮力唱言師
子將軍叛師無義今乃反事沙門瞿曇手殺
牛羊而以供養諸比丘聞不敢食師子將軍
胡跪白佛此諸尼犍長夜毀佛我今乃至絶

 

命終不故殺願勑比丘勿生嫌疑自恣飽食
佛即告諸比丘隨意飽食食畢行水取小牀
於佛前坐佛爲如前說隨喜偈從座起去佛
以是事集比丘僧告諸比丘有三種肉不得
食若見若聞若疑見者自見爲己殺聞者從
可信人聞爲己殺疑者疑爲己殺若不見不
聞不疑是爲淨肉聽隨意食若爲比丘殺比
丘及沙彌不應食聽比丘尼式叉摩那沙彌
尼優婆塞優婆夷食若爲比丘尼優婆塞優
婆夷殺亦如是時摩竭國鴦伽國迦夷國拘

 

 

薩羅國跋耆國滿羅國蘇摩國此諸國人聞
佛出世有大威德弟子亦爾皆來雲集毗舍
離城城中家家各各七寳車馬儐從皆已側
塞餘有萬二千乗車城中不受營住城外皆
競持時食非時食七日食終身食奉佛及僧
積於中庭遂成大
[ ]縱橫狼籍塵土汙泥鳥
獸集噉世尊行房見顧問阿難何故有此飲
食棄於中庭具以事答無有安處所以致此
佛讃少欲知足告諸比丘今聽以中房白二
羯磨作安食淨處一比丘唱言大德僧聽今

 

以某房作僧安食淨處若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽今以某房作僧安食淨處誰
諸長老忍默然若不忍說僧已以某房作僧
安食淨處竟僧忍默然故是事如是持僧食
盡後諸比丘於中煑羹粥合湯藥食前食後
初中後夜有刀机男女狗吠之聲佛問阿難
何故房中有此諸聲具以事答佛種種訶責
言云何於僧房安食淨處作食合藥從今犯
者突吉羅佛在王舍城諸比丘得秋時病爲
合湯藥作隨病食故時非時皆入聚落遭火


 

水劫賊有衣鉢難梵行難身命難有一織師
中路起屋於中織作見諸比丘時非時入聚
落便語言若有所作可於此作欲有所留亦
可留此諸比丘不敢以是白佛佛言聽於白
衣舍作淨屋遂復閙亂主人妨其織作織師

作是念我本爲織作此屋今旣不得織便當
近以施僧作淨屋即以施僧諸比丘以是僧
屋不敢復於中作食合藥以是白佛佛言聽
於施僧淨屋中作食有諸比丘新作住處未
有僧淨屋不知云何以是白佛佛言若作新

 

住處應先指某處作淨地便可以食置中若
未羯磨比丘不得入中至明相出有一住處
諸比丘久已捨去後來比丘不知何者是淨
屋以是白佛佛言若十二年空聽諸比丘隨
意更作淨屋有一住處無僧淨屋復未十二
年比丘後來不知何處作淨地以是白佛佛
言若有非行來及不須用處應權以作淨處
有諸比丘著食淨屋中爲人所偷以是白佛
佛言應羯磨中房作淨處有諸比丘欲羯磨
一房牆內作淨地以是白佛佛言聽有諸比

 

 

丘欲羯磨一房齊屋溜處作行淨地以是白
佛佛言聽有諸比丘欲羯磨中庭作淨地以
是白佛佛言聽有諸比丘欲羯磨房一角或
半房作淨地以是白佛佛言聽有諸比丘欲
羯磨机架作淨處安食以是白佛佛言不聽
要應依地犯者突吉羅有諸比丘欲羯磨重
屋上層作淨處以是白佛佛言不聽犯者突
吉羅有諸比丘欲羯磨重屋下及通結作淨
處以是白佛佛言聽有諸比丘欲羯磨乗作
淨處以是白佛佛言不聽犯者突吉羅有諸

 

比丘欲通羯磨僧坊內作淨地以是白佛佛
言聽應白二羯磨一比丘唱言大德僧聽此
一住處共住共布薩共得施僧今結作淨地
除某處若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此一住處乃至除某處誰諸長老忍默然若
不忍說僧已結作淨地僧忍默然故是事如
是持

佛在王舍城爾時跋提城有長者名文荼有
大福德婦兒兒婦及奴婢皆有福德長者入
倉時空中雨穀出然後止婦取飯器分布內

 

 

外隨取隨滿無有窮盡兒捉金囊瀉出眞金
注而不竭兒婦出米一斛得家內外一月日
食而亦不盡其奴耕時輒成七壠其婢磨半
兩塗香塗家內外亦不減盡四方人聞莫不
來觀瓶沙王聞亦欲徃視不豫勑外忽與眷
屬而至其家長者聞王來至即出迎之見王
問訊善來大王願垂臨幸王問言汝先聞我
來不答言不聞王言我軍衆多不可卒供長
者白言我自供王及諸大臣兒供太子婦供
後宮奴婢足供一切士卒穀草亦足供軍象

 

馬願便賜降王到其家坐已語言吾聞長者
及婦兒兒婦奴婢皆有福德今悉欲見答言
不敢有隱即勑除倉中米掃灑左右更敷御
座請王入坐然後入倉自然五穀空中雨下
王甚奇歎復欲見其婦福德之力即取一器
飯著於婦前婦取分布一切軍衆皆悉充足
猶不減盡復欲見兒福德之力即勑捉一金
囊瀉金獻王及與大衆皆隨意取而亦不竭
復欲見其兒婦福德之力即勑出一斛米供
王大衆一月不盡復欲見其奴福德之力即

 

 

勑令耕輒成七壠復欲見其婢福德之力即
勑令磨半兩塗香塗半由旬內聞之不異遍
塗人衆猶故不盡王與大衆見福德力莫不
歡喜即便還宮爾時世尊與大比丘僧千二
百五十人俱遊行人間到跋提城文荼長者
聞佛世尊今來到此罔林樹下欲出奉迎禮
拜問訊諸外道聞便徃語言汝勿出迎沙門
瞿曇沙門瞿曇應來見汝何以故汝福德過
人一切沙門婆羅門國王長者無不應來詣
汝門者長者聞已此心便息後復作念沙門

 

瞿曇到此已久不來見我彼道必勝何縁安
住不徃修敬便嚴駕出城遙見世尊容顏殊
特猶若金山前到佛所頭面禮足却住一面
佛爲說種種妙法乃至苦集盡道即於座上
得法眼淨便從座起白佛言願佛及僧受我
明日請食佛默然受長者還家辦多美飲食
明日食時自行白佛唯聖知時佛與比丘僧
前後圍遶徃到其家就座而坐長者手自下
食食畢行水與家小大於佛前坐佛爲說種
種妙法乃至苦集盡道皆得法眼淨受三歸

 

 

五戒長者白佛言世尊我婦及兒兒婦奴婢
皆云是已福德竟是誰力願佛說之佛言汝
等共有此福又問云何共有答言昔王舍城
有一織師織師有婦婦有一兒兒又有婦其
家止有一奴一婢一時共食有一辟支佛來

就乞食織師言汝等但食以我分與婦言持
我分與兒乃至奴婢亦皆云爾辟支佛言汝
等皆已捨分與我善心爲畢便可各分少許
與我使汝食不少我亦得足即人減一匙已
滿彼鉢辟支佛得食食已於虚空中現種種

 

神變然後乃去彼諸人命終生四天王天壽
盡上生忉利天展轉至于他化自在天如是
七返餘福來生爾時織師眷屬今汝等是於
是長者在佛前請僧言我今請一切僧修無
限施若有所須隨時多少皆從我取諸比丘
不敢受念言佛未聽我等受無齊限施以是
白佛佛言聽隨意受有諸比丘欲遠行從索
道粮長者即使人賷金銀錢物送之旣至所
在所長甚多使還白言所賷資粮今大有餘
長者語言我已爲施不應還取汝可持至僧

 

 

房施僧即以施僧諸比丘不知云何以是白
佛佛言聽僧淨人爲僧受以易僧所須物諸
比丘不應知事於是世尊從罔林遊行人間
文荼長者賷食具隨後欲於曠野無人處設
之千二百五十象千二百五十牸牛千二百
五十特牛人載五百乗車種種美食旣至曠
野頓止之處通夜辦之明日晨朝於一象蔭
下敷一比丘座最大象蔭敷世尊座時到白
辦諸比丘不敢坐念言佛未聽我等在衆生
蔭下坐以是白佛佛言聽坐衆坐已定長者

 

先令一人[ ]一牛乳與一比丘諸比丘不敢
受念言佛未聽我等飲熱牛乳以是白佛佛
言聽飲飲已長者手自下食食畢行水在佛
前坐佛爲說隨喜偈如爲毗羅若說更爲說
種種妙法示教利喜已還歸其家佛與大衆
從座起去漸漸
[]行向罽那編髮外道住處[]

罽那聞佛釋種出家成如來應供等正覺今
暮當至作是念過去諸仙修梵行者中後不
食而飲非時諸漿所謂菴婆果漿閻婆果漿
周陀果漿波樓果漿蒲萄果漿俱羅果漿甘

 

 

蔗漿蜜漿沙門瞿曇亦應飲此吾當豫辦至
便設之辦已與五百弟子出迎世尊遙見世
尊容顏殊特猶若金山益生歡喜前至佛所
立慰世尊善來瞿曇
[ ]我室坐佛即到其家

與諸比丘次第而坐梵志便下非時漿諸比
丘不敢受念言佛未聽我飲非時漿以是白
佛佛言聽飲諸比丘復問佛以何因縁得飲
佛言渴便得飲梵志復作是念我今當爲瞿
曇諸沙門辦仙人食以供明日即作穄米粟
米稗米
[ ]米拘留米飯明日食時白食已辦

 

佛與大衆俱就其坐梵志手自下食諸比丘
不敢食念言佛未聽我等食仙人食以是白
佛佛言聽食食畢行水取小牀於佛前坐佛
爲說隨喜偈如爲毗羅若說更爲說種種妙
法示教利喜已便從座起向阿牟聚落時彼
有剃頭師父子出家聞世尊欲至作是議此

居士不敬三寳佛若至此必無人設粥我
等當共爲人剃頭取直作之議已即行得物
辦粥晨旦請佛及僧僧旣食已佛問二比丘
汝等云何得辦此粥具以事答佛種種訶責

 

 

言汝所作非法云何賃與白衣剃頭從今若
剃頭師出家不聽畜剃刀犯者突吉羅佛次
之波旬邑波旬諸力士聞佛欲至即共議言
若不出迎罰金錢五百皆與大小出迎世尊
頭面禮足却住一面佛爲說種種妙法示教
利喜已即請佛及僧夏安居四月佛默然受
諸力士知佛受已或有一人辦一日食或二
日乃至十日或二人共辦一日乃至十人共
辦一日或但供前食或但作粥者或但作怛
鉢耶者時有一人字盧夷是阿難白衣時親

 

友問諸比丘阿難今在何許答言阿難敬佛
法僧今在佛後彼即到阿難所禮足却住阿
難語言我見汝迎佛甚用歡喜答言我非敬
佛故來但親族共要若不出迎佛罰金錢五
百是以來耳阿難聞已爲之悵然如何我親
友而不敬信佛法衆僧即至佛所白言世尊
我願此人信敬佛法佛語阿難此人信佛不
難汝勿懷憂佛即以慈心遍滿其身已進入
房中閉房而坐盧夷於後思念世尊如犢慕
母見衆多比丘露地經行問言佛在何處諸

 

 

比丘指示言在彼閉戶大房中汝可徐徃謦
咳扣戶世尊憐愍汝故當爲汝開即如語得
開盧夷入已手捧佛足自稱姓名稽首作禮
佛爲說種種妙法示教利喜所謂施論乃至
苦集盡道即遠塵離垢得法眼淨見法得果
已受三歸五戒白佛言世尊我願佛及比丘
僧琩我食不受餘請佛言凡諸學人皆有
此願吾已受此諸人夏四月請無復空缺彼
作是念復有何施佛未受者使我不失如此
福田唯未見有設佉陀尼者即便辦之食時

 

輒行諸比丘不敢受念言佛未聽我等食時
食佉陀尼以是白佛佛言聽食爾時毗舍佉
母與僧作齋限施某時取爾所諸比丘以是
白佛佛言聽受有
居士請諸比丘隨己意

施諸比丘白佛佛言不應受隨意施施者不
應以金銀寳物某色施僧若比丘可其此施
犯突吉羅若受應如法治有諸白衣次第請
僧諸比丘以是白佛佛言應次第差受諸比
丘不知誰應差以是白佛佛言應白二羯磨
一比丘作差受請人一比丘唱言大德僧聽

 

 

僧今差某甲比丘作差受請人若僧時到僧
忍聽白如是大德僧聽僧今差某甲比丘作
差受請人誰諸長老忍默然若不忍說僧已
差某甲比丘作差受請人僧忍默然故是事
如是持諸比丘便差無智比丘不知次第以
是白佛佛言不應差無智比丘若有五法不
應差隨欲恚癡畏不知已差未差有諸白衣
常作食餉諸比丘諸比丘不知云何以是白
佛佛言聽受有諸白衣爲僧新作房舍溫室
浴室竟作施房飲食使比丘徃取不知誰應

 

徃取以是白佛佛言住其房中比丘應徃取
佛在毗舍離城時世飢饉乞食難得故諸梵
志比丘作是念若世尊聽我等種果者可以
充飽以是白佛佛言聽種果成實已諸比丘
以自手種疑不敢噉以是白佛佛言聽隨意
噉有諸比丘就樹上捉果試看生熟以是白
佛佛言不應就樹上觸果有諸比丘見果落
非淨地使人拾聚一處經宿不知云何以是
白佛佛言若不知地是淨非淨聽食若知是
非淨地不應食時六群比丘先取好果噉餘

 

 

善比丘不得以是白佛佛言應白二羯磨差
一比丘作分果人若果多隨意食六群比丘
以僧果餉白衣白衣復從餘比丘索以是白
佛佛言不應以僧果餉白衣犯者突吉羅有
諸白衣來入僧坊見果從諸比丘乞諸比丘
不敢與即便譏訶以是白佛佛言應與佛在
毗舍離時世飢饉乞食難得故梵志比丘作
是念若世尊聽我等種菜者飢時可以足食
以是白佛佛言聽皆如上種果中說若白衣
僧地中種菜僧若須得三從索諸比丘使淨

 

人於非淨處洗菜未竟明相已出生疑以是
白佛佛言無犯諸比丘無淨人不知誰應行
僧食以是白佛佛言比丘應受已行之有諸
木器行食肥膩不淨以瓦石揩洗破壞僧器
以是白佛佛言不應以瓦石揩洗應沸湯灰
洗有酥油蜜瓶應覆蓋無有淨人以是白佛
佛言應用新物覆勿令手近瓶傾飜本無淨
人可正以是白佛佛言應自正但勿使器離
地有一比丘瞋嫌他持其酥瓶著非淨地經
宿欲令不復得食以是白佛佛言於彼比丘

 

 

爲不淨酥主比丘得食彼持著不淨地犯突
吉羅諸比丘以船乗載飲食無淨人御乗行
船以是白佛佛言若無淨人聽比丘自御乗
自行船爾時衆僧以車運米有一婆羅門以
僧不淨米一把投車中以是白佛佛言若可
別除去若不可別趣去一把有野狐偷比丘
酥瓶著不淨地經宿不知云何以是白佛佛
言聽噉無犯有果樹根在不淨地枝覆淨地
比丘亦在不淨地持飲食著樹枝上經宿不
知云何以是白佛佛言枝著根爲不淨地不

 

得食有果樹根在淨地枝覆不淨地比丘亦
在淨地持飲食著枝上經宿不知云何以是
白佛佛言聽食無犯有果樹根在淨不淨地
枝覆淨不淨地比丘亦隨在淨不淨地果落
淨不淨地經宿不知云何以是白佛佛言非
比丘所爲皆得食無犯有比丘淨地取土不
淨地起屋比丘持食著中謂以爲淨以是白
佛佛言本依地爲淨不淨不得食有比丘不
淨地取土淨地起屋不敢持食著中以是白
佛佛言著食無犯有水漂麞鹿等死肉無淨

 

 

人取比丘自入水取之不知云何以是白佛
佛言至岸令淨人截去比丘手所捉處餘得

食無犯有住處比丘大得菴羅果食飽以餘
與淨人淨人明日持作羹與比丘比丘不敢
食以是白佛佛言本不作還食意皆聽食無
犯有諸比丘食時不分與不得者諸白衣譏
訶言沙門釋子如猫狸食不相分與諸比丘
以是白佛佛言應相分與乃至不分與一人
犯突吉羅有一婆羅門持麨寄比丘比丘持
著不淨地經宿明日來取分與比丘比丘以

 

已著非淨地不敢受食以是白佛佛言本是
白衣麨聽受食無犯復告諸比丘雖是我所
制而於餘方不以爲清淨者皆不應用雖非
我所制而於餘方必應行者皆不得不行

三分第九迦絺那衣法
佛在舍衛城爾時諸比丘三衣中若須一一
衣於僧中取時阿那律衣壞諸比丘語言大
德可於僧中取物作答言世尊不聽畜長衣
我不能使一日成恐犯長衣罪復有波利邑
衆所知識比丘來舍衛城後安居校一宿不

 

 

至於婆竭陀安居安居竟十六日擔重衣冐
泥雨至佛所頭面禮足却住一面世尊常法
慰問客比丘言汝等安居和合乞食易得道
路不疲耶答言安居和合乞食不乏道路遇
泥雨擔衣重極大疲極諸比丘亦以阿那律
事白佛佛以二事集比丘僧種種讃歎少欲
知足讃戒讃持戒已告諸比丘從今聽諸比
丘受迦絺那衣受迦絺那衣得不犯五事別
衆食數數食不白餘比丘行到餘家畜長衣
離衣宿若檀越持迦絺那衣物施僧諸比丘

 

中少衣者應白二羯磨與之一比丘唱言大
德僧聽僧得此迦絺那衣物今與某甲比丘
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽僧得此
迦絺那衣物今與某甲比丘誰諸長老忍默
然若不忍說僧已與某甲迦絺那衣物竟僧
忍默然故是事如是持彼比丘得已應即日
浣染打縫若獨能辦者善若不能成僧應白
二羯磨差一比丘二三乃至衆多比丘助之
一比丘唱言大德僧聽今差某甲某甲比丘
助某甲比丘作衣若僧時到僧忍聽白如是

 

 

大德僧聽今差某甲某甲比丘助某甲比丘
作衣誰諸長老忍默然若不忍說僧已差某
甲某甲比丘助某甲比丘作衣竟僧忍默然
故是事如是持若衣竟僧所與物比丘應持
衣到僧中偏袒右肩脫革屣胡跪白言僧得
此迦絺那衣物已浣染打縫如法作竟願僧
受作迦絺那衣如是白已又起遍示衆僧諸
比丘應答言長老我等隨喜與汝共之然後
僧應白二羯磨受一比丘唱言大德僧聽僧
得此迦絺那衣物浣染打縫如法作竟今受

 

作迦絺那衣若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽僧得此迦絺那衣物浣染打縫如法作
竟令受作迦絺那衣誰諸長老忍默然若不
忍說僧已受作迦絺那衣竟僧忍默然故是
事如是持僧所與衣物比丘復應遍行言此
衣僧已受作迦絺那衣諸比丘一一應言此
衣僧已受爲迦絺那衣是爲善受此中所有
功德盡屬於我是中有成受迦絺那衣有不
成受迦絺那衣不成受者若浣染打縫不如
法若小若大若是錦綺衣若未自恣竟受若

 

 

貪利養若欲故捨五事皆不成受反上成受
有八事失迦絺那衣一時竟二失衣三聞失
四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二
羯磨捨有二因縁不得受迦絺那衣一作衣
未竟二捨住處去受迦絺那衣有三十日捨
亦有三十日若前安居
七月十六日受至十

一月十五日捨若七月十七日乃至八月十

五日受至十一月十六日乃至十二月十四

日捨若後安居八月十六日受至十二月十

五日捨若衣時竟應白二羯磨捨應一比丘

 

唱言大德僧聽今捨迦絺那衣若僧時到僧
忍聽白如是大德僧聽僧今捨迦絺那衣誰
諸長老忍默然若不忍說僧已捨迦絺那衣

竟僧忍默然故是事如是持

彌沙塞部五分律卷第二十二


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