根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四十
      唐三藏法師義淨奉　制譯

第八門第十子攝頌之餘

次說五百及七百結集事
爾時迦攝波告鄔波離曰世尊於何處制第

一學處鄔波離以清徹音答曰世尊於婆羅
痆斯此爲誰說即五苾芻其事云何謂齊整
著裙不太高不太下應當學說是語已諸阿
羅漢俱入邊際定以願力故觀察世間還從
定起爾時摩訶迦攝波作如是念我已結集

世尊所說最初學處於同梵行無有違逆亦
無訶猒是故當知此毗奈耶是佛所說復告

鄔波離世尊何處說第二學處時鄔波離以
清徹音答曰於婆羅痆斯此爲誰說即五苾
芻其事云何謂齊整披三衣應當學說是語
已諸阿羅漢俱入邊際定以願力故觀察世
間還從定起時迦攝波作如是念我已結集
世尊第二學處廣如上說復告鄔波離世尊
何處說第三學處鄔波離以清徹音答曰於
羯蘭鐸迦村此爲誰說即羯蘭鐸迦子蘇陣

那苾芻其事云何謂若苾芻受禁戒於餘苾
芻乃至畜生行婬欲者得波羅市迦罪亦不
得同住說是語已諸阿羅漢俱入邊際定以
願力故觀察世間還從定起時迦攝波作如
是念我已結集廣說如前自餘學處世尊或
於王宮聚落爲諸苾芻廣制學處時鄔波離
悉皆具說諸阿羅漢旣結集已此名波羅市
迦法此名僧伽伐尸沙法此名二不定法三
十捨墮法九十波逸底迦法四波羅底提舍
尼法衆多學法七滅諍法此是初制此是隨

制此是定制此是隨聽如是出家如是受近
圓如是單白白二白四羯磨如是應度如是
不應度如是作褒灑陀如是作安居如是作
隨意及以諸事乃至雜事此是尼陀那目得
迦等旣結集毗奈耶已具壽鄔波離從高座
下時迦攝波作如是念後世之人少智鈍根
依文而解不達深義我今宜可自說摩窒里
迦欲使經律義不失故作是念已便作白二
羯磨白衆令知衆旣許已即昇高座告諸苾
芻曰摩窒里迦我今自說於所了義皆令明

顯所謂四念處四正勤四神足五根五力七
菩提分八聖道分四無畏四無礙解四沙門
果四法句無諍願智及邊際定空無相無願
雜修諸定正入現觀及世俗智苫摩他毗鉢
舍那法集法蘊如是緫名摩窒里迦說是語
已諸阿羅漢俱入邊際定次第觀已還從定
起如前廣說是故當知此是蘇怛羅此是毗
奈耶此是阿毗達磨是佛眞教如是集已時
地上藥叉咸發大聲作如是說仁等應知聖
者大迦攝波爲上首與五百阿羅漢共集如

來三藏聖教由是因縁天衆增盛阿蘇羅減
少居空藥叉聞是說已亦發大聲徹四大王
衆三十三天夜摩覩史多樂變化他化自在
梵衆梵輔大梵少光無量光極光淨少淨無
量淨遍淨無雲福生廣果無煩無熱善現善
見天等須臾之間其聲上徹色究竟天此諸
天等咸發聲言諸天增盛阿蘇羅減少時五
百阿羅漢旣結集已此即名爲五百結集爾

時大迦攝波而說頌曰
仁等結集法王教  皆爲愍念諸羣生

所有言說量無邊  今並纂集無遺缺

世間愚闇不能了  爲作明燈除眼翳

時具壽大迦攝波復作是念三藏聖教我已
結集今以定力觀察世尊所說教法得久住
世所應作者依如來說並已作了如來法王
示我正道如教奉行我已少分報佛慈恩誰
能盡報如來恩德世尊大師所有遺教利益
衆生並皆纂集久離大師無復依怙五蘊臭
身荷負勞倦涅槃時至無宜久留作是念已
而說頌曰

我已結集牟尼教  爲令正法得增長

久住利益於世間  饒益衆生離諸惑

無羞恥者已折伏  有慚愧者皆攝受

所作利益事已周  今我宜應趣圓寂
時大迦攝波告阿難陀曰汝今知不世尊言
教付囑於我而般涅槃我今復欲入般涅槃
轉以教法付囑於汝當善護持又復告曰我
滅度後於王舍城有商主妻當生一子其子
生時以奢搦迦衣裹身而出因即名爲奢搦
迦即是麻類此方先無高共人等堪織爲布舊云商那和脩者訛後因入海

求諸珍貨安隱迴還於佛教中遂設佛陀五
年大會當得出家所有佛教轉付於彼作是
語已時迦攝波復作是念世尊大悲修諸苦
行是眞善友無量功德共所莊嚴遺身舍利
隨所在處我今皆當恭敬供養而入涅槃作
是念已以神通力徃四大制底謂生處成佛
處轉法輪處涅槃處并餘舍利塔處至誠供
養即入龍宮供養佛牙已騰空即徃三十三
天欲禮佛牙時天帝釋及諸天等見迦攝波
恭敬禮拜問言何故得來至此尊者報曰我

欲最後供養世尊所有舍利牙塔時諸天等
聞最後言心生憂惱默然而住是時帝釋即
持佛牙與迦攝波尊者受牙置於手掌瞻視
不瞬便安頂上復以曼陀羅華及諸蓮華牛
頭香末布於牙上以申供養爲天帝釋及諸
天等略說法已從須彌頂没王舍城出爾時
大迦攝波復作是念我先已許欲涅槃時報
未生怨王作是念已便詣王宮告門人曰爲
我通王云迦攝波今在門首欲見大王時守
門人聞是語已便入宮中旣至王前正屬王

睡即還却出報迦攝波曰聖者大王現睡尊
者報言汝宜更去爲我覺王守門人曰王性
暴惡難可侵犯我今不敢恐王瞋責刑戮於
我迦攝波告曰若如是者待王覺後爲我報
知大迦攝波爲欲涅槃來就王門與王取別
作是語已便徃雞足山中於三峯內敷草而
坐作如是念我今宜以世尊所授糞掃納衣
用覆於身令身乃至慈氏下生彼薄伽梵以
我此身示諸弟子及諸大衆令生猒離即便
入定三峯覆身猶如密室不壞而住復作是

念若夫生怨王來至於此山即爲開若王不
見我身便嘔熱血而死念已入定捨其壽行
是時大地六種震動流星下落諸方赫燄於
虚空中諸天擊鼓爾時具壽大迦攝波踊身
空中現諸神變或流清水或放火光遍起密
雲降注洪雨作是事已入石室中右脇而卧
重疊雙足入無餘依妙涅槃界爾時釋梵諸
天咸作是念何因縁故大地震動便共觀察
乃見迦攝波入於涅槃即與無量百千萬億
天衆各持嗢鉢羅華拘勿頭華分多利華及

牛頭栴檀沉水香末皆詣尊者身所以種種
天華及妙香末散其身上而爲供養旣供養
已三山即合上皆密覆時彼諸天旣離尊者
生大悲惱作如是語佛般涅槃憂懷未息如
何今者復屬悲哀畢鉢羅巖舊住諸天空名
而已所有勝法亦復隨行摩揭陀國無復光
輝貧窮衆生福田斷絶所有善法皆亦銷亡
如第二佛入般涅槃頓於今時法山隤壞法
船傾没法樹崩摧法海枯竭魔衆歡喜所有
正法教化衆生及利益事悉當沉隱時彼諸

天作如是等悲歎語已禮尊者足欻然不現
時未生怨王於其睡中作如是夢見宮中舍
梁棟摧折忽然驚覺其守門人見王睡覺便
以迦攝所囑之語具奏王知王聞是語悶絶
于地時諸輔佐以清冷水灑面乃甦徃竹林
園見阿難陀五體投地悲啼號哭作如是言
我聞尊者大迦攝波入般涅槃時阿難陀即
共王去詣鷄足山舊云鷄足由尊者在中後名尊足又嶺有佛跡然鷄

足尊足梵音相濫也示尊者處旣至山已諸大藥叉便

開三山王旣見已復見諸天以曼陀羅華及

諸蓮華栴檀沉水種種華香而供養處時王
即便舉手悲號悶絶投地猶如大樹斬斷其
根良久方起便欲拾薪時阿難陀見是事已
告言大王何爲拾薪答言欲焚尊者告曰勿
作是語此尊者身以定守持乃至慈氏菩薩
當來下生與九十六俱胝聲聞而爲隨從來
詣於此取尊者遺身示諸聲聞云此迦攝波
是釋迦牟尼佛上首弟子於少欲知足中行
杜多行最爲第一釋迦牟尼所說教法能爲
結集建立法眼時諸聲聞當作是念過去世

中人身卑小佛身廣大時彼世尊便持迦攝
波僧伽胝衣示聲聞衆此是釋迦牟尼應正
等覺所披僧伽胝服時九十六俱胝聲聞聞
是語已便證阿羅漢果皆悉勤行杜多少欲
知足之行是故尊者有此遺身以定力持不
可焚燎可於其上造窣堵波時王出後三山
還合蓋覆其身於上造塔王禮阿難陀足白
言尊者我不見佛入般涅槃亦復不覩尊者
迦攝波滅度若聖者涅槃我當願見尊者便
許時奢搦迦從大海中安隱來至安置物已

徃竹林園時阿難陀在香臺門首而作經行
彼旣見已禮足言曰我從大海安隱來至是
三寳力我今願設五年法會供養佛僧世尊
今者在何方處答曰子佛已涅槃時奢搦迦
聞悶絶于地水灑甦息又問尊者舍利子大
目乾連及大迦攝波皆在何處答曰並已涅
槃聞極憂慼即便廣設五年會已尊者言子
於佛法內四攝行中已作財攝今者更應作
法攝事答言大德今作何事尊者言子汝可
於佛教中出家修行答言如是應作尊者即

與出家并受近圓羯磨旣了遂發誓願始從
今日乃至盡形常著奢搦迦衣即是麻類堪織爲衣麤布

相似此苾芻聦明聞持一領便受其阿難陀親
於佛所受持八萬法蘊奢搦迦盡皆領受具
足三明洞閑三藏時阿難陀與諸苾芻在竹
林園有一苾芻而說頌曰
若人壽百歲  不見水白鶴  不如一日生

得見水白鶴
時阿難陀聞已告彼苾芻曰汝所誦者大師
不作是語然佛世尊作如是說

若人壽百歲  不了於生滅  不如一日生

得了於生滅
汝今應知世有二人常謗聖教
不信性多瞋  雖信顚倒解  妄執於經義

如象溺深泥  彼當自損失  由其無智慧
邪解聽無益  如毒藥應知  是故諸智者

聽已能正行  煩惑漸銷除  當得離繫果
彼聞教已便告其師師曰
阿難陀老闇  無力能憶持  出言多妄失

未必可依信

汝但依舊如是誦持時尊者阿難陀覆來聽
察見依謬說報言子我已告汝世尊不作是

說時彼苾芻悉以師語白尊者知尊者聞已
作如是念今此苾芻我親教授旣不用語知
欲如何假令尊者舍利子大目乾連摩訶迦
攝波事亦同此彼諸大德並已涅槃如來慈
善根力能令法眼住世千年乃傷歎曰
尊宿已過去  新者不齊行  寂慮我一身

猶如[ ]中鳥  過去親皆散  知識亦隨亡
於諸知識中  無過定中念  所有世間燈

明照除衆闇  能破愚癡惑  此等亦皆無
所化者無邊  能道者但一  如野狐制底

殘林唯一樹
時具壽阿難陀告奢搦迦苾芻曰尊者大迦
攝波以世尊教付囑於我已般涅槃我今轉
付於汝而取滅度汝可守護當於此末度羅
國有牟論荼山可造住處於此國中有長者
子世尊已記當爲寺主又此國內有賣香人
名曰笈多當有一子名鄔波笈多汝度出家
世尊記彼名爲無相好佛然我涅槃百年之

後大作佛事奢搦迦聞是語已白言如鄔波
馱耶教尊者報言汝可善住我般涅槃并白
王知時阿難陀復作是念我若於此般涅槃
者未生怨王與廣嚴城久相違背我身舍利
必不共分若於廣嚴城中取涅槃者未生怨
王亦不得分我今宜可於殑伽河流中而取

滅度作是念已即便欲徃時未生怨王因睡
夢見己之傘蓋其竿摧折王作夢已忽然驚
覺其守門人見王睡覺便以阿難陀所屬之
語具白王知王聞語已悶絶于地水灑方甦

作如是言尊者阿難於其何處而般涅槃時

奢搦迦以頌報王
今此尊者從佛生  隨佛守護於法藏

求證涅槃斷生死  由是已向廣嚴城

爾時未生怨王聞此語已嚴駕四兵徃殑伽
河邊是時廣嚴城舊住諸天於虚空中告諸
人曰
  尊者慶喜世間燈  哀愍羣生衆無量

心懷悲感將圓寂  今者來至廣嚴城
時廣嚴城栗呫毗子整四兵衆徃至河邊時

未生怨王禮尊雙足合掌白言
世尊目若青蓮華  縁盡於斯證眞滅

仁今復欲求圓寂  唯願於此爲留身

時廣嚴城所有人衆亦復遙禮請爲留身尊
者見已作如是念說伽陀誦曰
  我今欲爲未生怨  栗呫毗子情生恨

若在廣嚴留舍利  王城人衆復傷悲
宜可半身與王舍  半身留爲廣嚴城
兩處和解不相爭  各得隨情申供養

是時尊者將欲涅槃此之大地六種震動時

有仙人將門徒五百乗空而來到尊者所合
掌白言大德我今願於善說法律出家近圓
成苾芻性是時尊者作如是念云何令我弟
子今來至此便以神通力即於水中絶人行

路纔起念已有五百弟子一時俱至尊者即
於水中變爲洲地四絶人蹤與五百人出家
受具正作白時其五百人得不還果第三羯
磨時斷諸煩惱證阿羅漢由其大仙出家近
圓在日中時復在水中爲此時人喚爲日中
或名水中本云末田地那末田是中地那是日因以爲名喚爲日中或云末田

鐸迦末田是中鐸迦是水由在水中出家即以爲名喚爲水中舊云末田地者但出其名

皆未詳所以故爲注出是時尊者所作已了禮阿難足

作如是語世尊最後度彼善賢先證圓寂我
亦如是前入涅槃我不欲見鄔波馱耶般涅
槃事尊者報言子世尊以教付迦攝波然後
涅槃大迦攝波轉付於我我今付汝所有教
法當善護持世尊記曰迦濕彌羅國牀卧之
具所須易得與定相應最爲第一佛復記汝
我涅槃後滿百歲時有一苾芻名末田地那
令我教法流行此國是故汝今應可於彼宣

揚聖化答言如是應作尊者慶喜即現神變
如水滅火而般涅槃遂分半身與未生怨半
與廣嚴城衆頌曰
以利智金剛  解自身令破  半與王城主

半與廣嚴人
時廣嚴城得半身已造窣堵波而興供養未
生怨王於波吒離造塔供養

爾時尊者日中作如是念我親教師囑如是
語迦濕彌羅國流通佛教世尊亦記當來之
世有苾芻名爲日中於迦濕彌羅國調伏毒

龍其名忽弄流行我教我今宜可滿大師意
即徃其國跏趺而坐此國是龍之所守護自
非擾亂龍難調伏即便入定令此國地六種
震動龍見地動便擊雷電降注洪雨來怖尊
者是時尊者即入慈定龍威雖盛苾芻衣角
亦不能動龍即降雹於尊者上變成天華繽
紛亂墜龍加忿怒更下刀斧諸雜器仗皆悉
變成拘勿頭華散其身上空中頌曰
空中下雷雹  變作妙蓮華  假使刀仗臨

悉見諸瓔珞  龍現大威怒  山峯皆墜墮

尊者雪山王  光淨無傾動
由慈定力火刀毒藥皆不能害龍見其事生
大希有詣尊者所作如是言聖者今何所須
答曰汝可容我安置之處龍曰此事難爲尊

者曰世尊令我此處居止又云迦濕彌羅國
房舍卧具所須易求與定相應最爲第一問
曰是佛記耶答曰實爾龍曰可須幾地答曰
跏趺坐處龍曰此即施與尊者跏趺壓九峪
口龍曰尊者可有幾許門徒尊者入定觀知
有五百阿羅漢來住於此龍曰隨意若一人

欠少我當奪地尊者云爾凡於其處若有受
者即有施主我今欲於此處令諸人衆共來
居止龍言任意是時四方人至尊者即領親
自封疆城邑聚落旣安置已諸人共來白尊
者曰我等居人且蒙安隱活命支濟其事如
何尊者即便以神通力將諸人衆徃香醉山
告諸人曰皆可拔取鬱金香根時香醉山中
有諸大龍見拔香時悉皆忿怒欲降雷雹尊
者遂令調伏具告其事龍白言尊者如來教
法當住幾時尊者答言住世千年龍言共立

盟要乃至如來教法住世以來當任意用尊
者曰善即與諸人各持香根還迦濕彌羅種
植增廣乃至佛教未滅以來不令虧失是時
尊者旣令四方諸人善安置已即現種種神
通之事令諸施主及同梵行者皆得歡喜猶
如火滅入無餘涅槃時彼諸人各以牛頭栴
檀香木焚葬餘骸即於其處造窣堵波時尊
者奢搦迦度鄔波笈多此云小護令出家已遂令

佛教廣得流布告鄔波笈多曰汝今應知如
來大師以其教法付囑大迦攝波便入涅槃

時大迦攝波亦以教法付我鄔波馱耶而入
涅槃鄔波馱耶以法付我亦入涅槃我今以
法付囑於汝當般涅槃汝今宜於聖教當善
護持勿令虧滅佛所制者皆應奉行時奢搦
迦作是教已與諸施主及同梵行方便說法
令歡喜已即現種種神變之事上騰火燄下
注清流入無餘依妙涅槃界
爾時鄔波笈多以法付囑具壽地底迦此云有媿
此旣弘通正法教已轉付具壽黑色梵云訖里瑟拏

次復轉付具壽善見梵云蘇跌里舍那如是等諸大

龍象皆已遷化大師圓寂佛日旣沉世無依
怙如是漸次至一百一十年後
爾時廣嚴城諸苾芻等作十種不清淨事違
逆世尊所制教法不順蘇怛羅不依毗奈耶
乖違正理諸苾芻等將爲清淨皆共遵行於
經律中不見其事云何爲十一者時諸苾芻

作非法不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨
是諸大衆聞此說時高聲共許此即名爲高
聲共許淨法斯乃違背佛教乖越正理不順
蘇怛羅不依毗奈耶時廣嚴城諸苾芻等作

不清淨將爲清淨覩斯非法云何捨而不問
稱揚宣說皆共遵行二者時諸苾芻作非法
不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨諸人見
時悉皆隨喜此即名爲隨喜淨法斯乃違背
佛教乖越正理不順蘇呾羅不依毗奈耶時
諸苾芻將爲清淨稱揚宣說皆共遵行三者
諸苾芻自手掘地或教人掘此即名爲舊事
淨法廣說如上乃至皆共遵行四者諸苾芻
以筒盛鹽自手捉觸守持而用和合時藥噉
食隨情此即名爲鹽事淨法乃至皆共遵行

五者諸苾芻未行一驛半驛便別衆食此即
名爲道行淨法乃至皆共遵行六者諸苾芻

不作餘食法二指噉食此即名爲二指淨法
乃至皆共遵行七者諸苾芻和水飲酒此即
名爲治病淨法乃至皆共遵行八者諸苾芻
當以乳酪一升和水攪之非時飲用此即名

爲酪漿淨法乃至皆共遵行九者諸苾芻作
新坐具不以故者佛一張手重帖而自受用
此乃名爲坐具淨法乃至皆共遵行十者諸
苾芻躬持好鉢塗拭香華即令求寂持以巡

門普告諸人作如是語遍廣嚴城現在人物
及四遠來商客之類若有布施若金若銀貝
齒之類置鉢中者得大利益富樂無窮旣多
獲利所有金寳皆共分張此即名爲金寳淨
法斯乃違背佛教乖越正理不順蘇呾羅不
依毗奈耶時諸苾芻作不淨事將爲清淨稱
揚宣說皆共遵行
爾時具壽阿難陀在廣嚴城有弟子名曰樂
欲梵云薩婆迦摩是阿羅漢住八解脫少欲知足省
縁而住此有弟子在婆颯婆聚落號曰名稱

梵云耶舍亦阿羅漢住八解脫與五百弟子人間
遊行至廣嚴城時諸苾芻欲分利物授事人
來告尊者名稱曰僧伽獲利今欲共分可來
受取報言具壽此之物利從何而得是誰所
施彼即如前所得物處具告其事尊者聞已
作如是念唯於此事有惡疱生爲更有餘事
即入定觀察乃見於戒慢緩作諸惡行共作

十種非法之事見已欲令法久住故即便徃
詣尊者樂欲處禮雙足已白言尊者苾芻合
作如是高聲共許法耶實是非法見作之時大衆高聲共許爲法

尊者問曰何謂共許法答曰此廣嚴城諸苾
芻衆作非法不和羯磨非法和羯磨法不和
羯磨而大衆高聲共許此事此即名爲高聲
許淨法是事合不尊者曰不應如是問曰如
來何處制不許爲答曰於瞻波城復問爲誰
答曰爲六衆問得何罪答言得惡作罪尊者
此是第一事斯乃違背佛教乖越正理不順
蘇呾羅不依毗奈耶而諸苾芻作不清淨將
爲清淨稱揚宣說皆共遵行尊者不應縱捨
如斯惡事彼聞是語默然而住答曰此事已

知又問尊者合作如是隨喜法耶尊者問曰
何謂隨喜法答曰此諸苾芻作非法不和羯
磨又作非法和羯磨又作法不和羯磨而大
衆隨喜此即名爲隨喜淨法是事合不尊者
曰不應如是問曰如來何處制不許爲答曰

於瞻波城復問爲誰答爲六衆問得何罪答
言得惡作罪尊者此是第二事斯乃違背佛
教廣說如前乃至尊者不應縱捨如斯惡事
默然而住此事已知又問尊者合作如是舊
事淨法不尊者問曰何謂舊事淨法答曰此

諸苾芻自手掘地或復教人而大衆將爲舊
事淨法是事合不尊者曰不應如是問曰如
來何處制不許爲答曰於室羅伐城復問爲
誰答爲六衆得何罪答曰此得墮罪尊者此
是第三事斯乃違背佛教廣說如前乃至尊
者不應縱捨如斯惡事默然而住此事已知
又問尊者合作如是鹽事淨法不尊者問曰
何謂鹽事淨法答曰此諸苾芻以筒盛鹽守
持而用和合時藥噉食隨情將爲鹽淨是事
合不尊者曰不應如是問曰如來何處制不

作爲答曰於王舍城復問爲誰答爲具壽舍
利弗問得何罪答言得波逸底迦罪尊者此
是第四事斯乃違背佛教廣說如前乃至尊
者不應縱捨如斯惡事默然而住此事已知
又問尊者合作如是道行淨不尊者問曰何
謂道行淨法答曰此諸苾芻或行一驛半驛
便別衆食將爲道行淨是事合不尊者曰不
應如是問曰如來何處制不許爲答曰於王
舍城復問爲誰答爲天授問得何罪答言得
波逸底迦罪尊者此是第五事斯乃違背佛

教廣說如前乃至尊者不應縱捨如斯惡事
默然而住此事已知又問尊者合作如是二
指淨法不尊者問曰何謂二指淨法答曰此
諸苾芻不作餘食法以二指食噉將爲二指
淨法是事合不尊者曰不應如是問曰如來
何處制不許爲答曰於室羅伐城復問爲誰
答爲善來問得何罪答言得波逸底迦罪尊
者此是第六事斯乃違背佛教廣說如前乃
至尊者不應縱捨如斯惡事默然而住此事
已知又問尊者合作如是治病淨法不尊者

問曰何謂治病淨法答曰此諸苾芻以水和
酒攪而飲用將爲淨法是事合不尊者曰不
應如是問曰如來何處制不許爲答曰於室
羅伐城復問爲誰答爲善來問得何罪答言
得波逸底迦尊者此是第七事斯乃違背佛
教廣說如前乃至尊者不應縱捨如斯惡事
默然而住此事已知又問尊者合作如是酪
漿淨法不尊者問曰何謂酪漿淨法答曰此
諸苾芻以乳酪一升和水攪之非時飲用將

爲酪漿淨法是事合不尊者曰不應如是問

曰如來何處制不許爲答曰於室羅伐城復
問爲誰答爲十七衆苾芻問得何罪答言得
波逸底迦尊者此是第八事斯乃違背佛教
廣說如前乃至尊者不應縱捨如斯惡事默
然而住此事已知又問尊者合作如是坐具
淨法不尊者問曰何謂坐具淨法答曰此諸
苾芻作新坐具不以故者佛一張手重貼而
自受用將爲坐具淨法是事合不尊者曰不
應如是問曰如來何處制不許爲答曰於室
羅伐城復問爲誰答爲六衆苾芻問得何罪

答言得波逸底迦尊者此是第九事斯乃違
背佛教廣說如前乃至尊者不應縱捨如斯
惡事默然而住此事已知又問尊者合作如
是金寳淨法不尊者問曰何謂金寳淨法答
曰此諸苾芻莊飾妙鉢持以巡門乞諸金寳
貝齒之類衆共分張將爲金寳淨法是事合
不尊者曰不應如是問曰如來何處制不許
爲答曰於毗奈耶復問爲誰答爲六衆苾芻
及餘苾芻問得何罪答言得捨墮罪尊者此
是第十事

又於相應阿笈摩佛語品處寳頂經中說又
於長阿笈摩戒蘊品處說又於中阿笈摩相
應品處羯恥那經中說又於增一阿笈摩第
四第五品處中說斯乃違背佛教尊者答曰
若如是者汝可餘處自求善黨我當與汝爲
法伴侶時具壽名稱從尊者樂欲聞是語已
便入第四邊際靜慮已即向安住聚落彼有
苾芻名曰奢侘此云諂曲是尊者阿難陀弟子獲
阿羅漢住八解脫是時名稱詣奢侘所頂禮
足已白言尊者合作如是共許淨法不尊者

問曰何謂共許淨法答曰此諸苾芻作非法
不和羯磨非法和羯磨法不和羯磨共許淨
法是事合不尊者曰不應如是問曰如來何

處制不許爲答曰於瞻波城復問爲誰答爲
六衆苾芻問得何罪答言惡作罪尊者此是
第一事斯乃違背佛教如前廣說乃至十事
尊者答曰若如是者汝可餘處自求善黨我
當與汝爲法伴侶彼即辤去便徃僧羯世城
彼有婆瑳尊者是阿難陀弟子獲阿羅漢住
八解脫是時名稱詣婆瑳所頂禮足已白言

尊者合作如是共許淨法不尊者問曰何謂
共許淨法答問同前廣說乃至十事奉辤便
徃波吒離子城彼有具壽名曰曲安是時曲
安住滅盡定名稱復向具壽善意處廣說十
事乃至奉辤詣流轉城彼有具壽難勝亦爲
廣說如前十事乃至頂禮奉辤而去詣大惠
城彼有具壽善見亦爲廣說如前十事乃至
頂禮奉辤而去次詣俱生城彼有具壽妙星
亦爲廣說如前十事是時具壽妙星聞其說
已作如是念而此具壽先來我處爲當亦至

餘處說耶乃知已向餘處妙星念曰今此具
壽遠涉長途必當疲苦告言汝可住此且爲
歇息我徃求黨是時名稱即住妙星便徃是
時廣嚴城中諸苾芻悉皆徃詣名稱弟子之
處問曰汝鄔波馱耶今在何處答言徃求善
黨復問曰何故求黨答言爲擯汝等告曰我
等有何違犯而欲驅擯名稱弟子廣陳其事
彼諸苾芻曰汝鄔波馱耶所爲不善佛已涅
槃於遺法中何故相惱我等隨縁且爲活計
於彼衆中有諸苾芻共相議曰斯言誠實不

諂汝等具壽所爲不順聲聞行違逆事我等
先聞世尊正法住一千年時今未過令教隱
没彼今求黨護持正法而欲驅擯甚爲妙善
由是義故令諸惡人不慢於戒惡疱不生而
諸苾芻咸皆恐懼莫能加報默然一邊互相
議曰具壽名稱已徃求黨爲驅擯事何故默
住彼言我欲何爲答曰彼旣求黨我等亦求
何能驅擯或言若如是者當有諍起可共逃
竄或言欲何處去所至之處還有斯過可求
容恕從乞歡喜或言彼定不與我等歡喜宜

可且住於此名稱所有弟子門人我等當以
衣鉢瓶絡銅椀腰絛先相資贈令彼情悅方
乞歡喜咸言是善方便或與僧伽胝衣或與
七條或與五條或與裙僧脚欹或與儭身衣
或有與鉢或與水羅如是供給漸相容忍住
處中位
爾時具壽名稱旣求善黨來至廣嚴弟子門
人頂禮足已白言鄔波馱耶求黨得不報言
諸子不久善黨自來相助諸弟子言鄔波馱
耶比事已過願可迴心大師旣滅教亦隨去

仕縁活命何爲惱他名稱聞已作如是念我
諸弟子未曾聞說如此之語看其形勢定受
他求告言諸具壽我於汝等未曾聞說如此
之語汝等不有受他求情耶時諸弟子咸皆
默然是時名稱令使徃告善黨曰惡黨漸增
宜速來赴佛法大事不可遷延說伽陀曰
應速更遲 應遲返速 此乖正理 是愚所行

得惡名稱 遠離善友 所作衰損 如月漸黑

應遲者遲 應速者速 此順正理 智者所知
得好名稱 親近善友 所作增長 如月漸白

即鳴[犍]椎便有六百九十九阿羅漢悉皆來[揵]
集咸是具壽阿難陀弟子爾時尊者曲安入
滅盡定不聞[犍]椎聲時諸苾芻皆集會已具[揵]
壽名稱作如是念我若稱名而白衆者必大
忿諍宜可平懷普告即詣上座處蹲踞合掌
而住時曲安尊者從滅盡定起是時有天告
聖者曲安曰何爲安然有諸同學六百九十
九阿羅漢皆來集會住廣嚴城欲爲結集令
法久住可宜速徃以神通力於波吒離没於
廣嚴出便扣其門諸苾芻問曰是誰曲安尊

者伽陀報曰
住在波吒離子城  持律沙門多聞者
於中有人來至此  佇立門首諸根寂

門內苾芻曰於餘亦有諸根寂靜耶可道名
字曲安答曰
住在波吒離子城  持律沙門多聞者
於中有人來至此  佇立門首斷諸疑

苾芻報曰於餘亦有斷諸疑耶尊者復答
住在波吒離子城  持律沙門多聞者
於中有人來至此  佇立門首名曲安

苾芻曰善來善來今可入來旣入院已諸苾
芻皆起相迎問訊頂禮還依次坐時具壽名
稱見諸尊者坐已陳說十事白言諸具壽合
作如是共許淨法不問曰何謂共許淨法答
曰如有苾芻作非法不和羯磨又作非法和
羯磨又作法不和羯磨名爲共許淨法是事
合不尊者曰不應爾問曰在何處制答曰瞻
波城復問爲誰答爲六衆苾芻問得何罪答
得惡作罪尊者此是第一事斯乃違背佛教
廣說十事問答同前已即共結集以言白已

即鳴[犍]椎住廣嚴城所有苾芻皆來集會次[揵]

第而坐時尊者名稱復爲大衆廣陳十事論
說是非悉皆共許時有七百阿羅漢共爲結
集故云七百結集

攝前內頌曰

高聲及隨喜  掘地酒盛鹽  半驛二指食
酪漿坐具寳

廣嚴安住大聚落  從天下處僧羯奢
波吒離子流轉城  大慧俱生處有七
尊者樂欲及名稱  尊者奢侘婆颯婆
善意曲安與難勝  善見妙星人有九

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四十