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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五
     
唐三藏法師義淨奉 制譯

第八門第九子攝頌之餘說妙華婆羅門事
爾時世尊作如是念此樹生摩納婆遍於我

身觀於三十二相已見三十於二有疑隂舌
二相未能得見我今方便現隂藏相令彼見
見即舒舌相長至髮際廣覆面門彼旣見已
作如是念沙門喬答摩衆相具足有二種業
在俗作輪王出家成正覺乃至名聞無不周
遍時摩納婆生大歡喜辭佛而去于時妙華

 

婆羅門於一園中與諸耆宿言話而坐企望
樹生爾時樹生遙見妙華即便徃就敬禮其
足及餘尊宿在一面坐妙華告曰摩納婆彼
喬答摩有善名稱充遍十方具諸相好其事
實不答言大師衆所稱揚其事皆實汝頗與

彼爲言論不答曰共語汝於彼處所有言論
悉皆次第向我陳說時摩納婆於世尊處所
有言論具白妙華彼旣聞已發大瞋恚即便
舉足蹋彼頭上怒云大好使人能辦其事亦
令我身沉淪惡道如汝共彼言論之時所有

 

差失彼即引我亦在過中但爲日晡不獲即
徃恭敬問訊待至明日我當自去即於夜中
備辦種種上妙飲食纔至晨朝以車運載詣
世尊所到已歡喜共申言問在一面坐白佛
言世尊我爲喬答摩辦清淨食已載至此唯
願慈悲哀憐納受時阿難陀於世尊後執扇
招涼佛告阿難陀曰汝今可告於此聚落所
有苾芻皆令集在常食堂中時阿難陀旣徃
告已悉皆集在常食堂中即還白佛諸人盡
集願佛知時世尊徃彼就座而坐時婆羅門

見佛僧衆悉皆坐已即以自手持妙飲食供
養佛僧大衆食竟嚼齒木洗手已屏收鉢器
便取小席於佛前坐聽說法要爾時世尊受
婆羅門所設飲食唱隨喜已說伽陀曰
祭祀火爲最  初頌論中最  人中王爲最

衆流海爲最  衆星月爲最  光中日爲最
十方世界中  凡聖佛爲最  所爲布施者

必獲其義利  若爲樂故施  後必得安樂
爾時衆中有一莫訶羅苾芻聞佛說此伽陀
之時雖飽食足尚咬乾餅作大音聲婆羅門

 

見而白佛言喬答摩聲聞弟子依教行不佛
告婆羅門有依不依喬答摩我今觀此有樂
法者有貪食者喬答摩我有弟子名曰樹生
來至佛所共言論不佛言彼來略共言論喬
答摩共彼所有問答談論幸當爲我廣說其
事佛即次第爲說時婆羅門白佛言喬答摩

其樹生者無識寡聞心懷高慢不生畏敬輕
觸尊顏唯願慈悲見容其過佛告婆羅門我
已容恕時婆羅門復白佛言喬答摩我乗車
時或控馬轡或舉鞭大喝當爾之時願表知

 

我婆羅門妙華頂禮佛足并問少病少惱起
居輕利氣力安不又白佛言喬答摩若復見
我涉路而行或脫革屣或時避道或時舒臂
當爾之時如前表知我申敬問又白言喬答
摩或時見我在自衆中共人談說若移坐處
或去上衣或除頂帽當爾之時如前表知我
申敬問何以故喬答摩我婆羅門法唯求名
稱所有衣食受用資具皆從名稱之所獲得
故我於此善護衆人爾時世尊作如是念此
婆羅門極大高慢我今宜可息彼慢心爲其

 

 

說法爾時世尊即爲宣暢示教利喜如佛世
尊於尋常時說法之事謂說布施或說持戒
五欲少味多諸過惡煩惱染汙沉淪生死清
淨涅槃當求出離如是等法廣爲陳說世尊
知彼欣樂隨喜發清淨心堪爲法器於殊勝
事能得受持復爲廣說苦集滅道四聖諦法
譬如淨衣易受染色時婆羅門即於座上證
見諦理無復疑惑得預流果即從座起偏露
右肩前禮佛足作如是語我今出離歸佛法
僧受五學處願證知我是鄔波索迦具清淨

 

念禮佛足已奉辭而去
佛作是念彼婆羅門善爲譏笑由老苾芻說
施頌時喫食不止是故不應此時噉食告諸
苾芻曰彼婆羅門善爲譏笑由莫訶羅說施
頌時喫食不住致斯譏醜若有苾芻說施頌

時喫食不住者得越法罪如佛所制說頌之
時不應食者彼不敢食遂令行末不食時過
佛言若有苾芻說施頌時不聞說聲不解其
義者應食無犯設若聞聲不解義者食亦無
犯聞聲解義食者得越法罪如佛所制聞聲

 

 

解義不得食者於一住處衆坐人多遂使末
行屈來至上彼聞施頌並皆不食日時遂過
佛言此若聞聲兼解義者且不應食待說兩
三頌訖後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中爾時世
尊於小食時著衣持鉢入城乞食有餘苾芻
亦行乞食至一園中佇立而住見諸男女起
惡尋思作邪欲念佛見苾芻知作邪念不善
相應遂近其處告言苾芻苾芻汝於自身下
苦種子流出臭糞蠅蟲不食無有是處彼旣

聞已作如是念世尊今者知我邪心即大驚
怖身毛皆竪便出園中佛作是念苾芻非處
而停住時有如是過旣乞食已還至本處飯

食訖收衣鉢洗足已入房宴坐於日晡時從
定而起於僧衆中就座而坐告諸苾芻曰我
向入城爲欲乞食見一苾芻亦爲乞食至一
園中起惡尋思作欲邪念我知彼人作斯惡
念便就其邊而告彼曰苾芻苾芻汝於自身
下苦種子臭糞流出蠅蟲不食無有是處彼
旣聞已作如是念世尊今者知我邪心即大

 

 

驚怖身毛皆竪遂出園中是故苾芻不應非
處而爲住立若住立者得越法罪有一苾芻
聞佛說已即從座起頂禮雙足白言世尊大
德於聖教中何者名爲苦惡種子何謂臭糞
流出蠅蟲不食佛言苾芻苦種子者謂是三
種罪惡不善邪思量法云何爲三謂惡欲尋
思瞋恚尋思殺害尋思臭糞流出者臭糞謂
是五欲色聲香味觸流出者謂欲纏心以其
六根追求六境流動不住蠅蟲者謂諸世間
於六觸處無心制止起貪瞋等憂悲苦惱作

 

罪惡業爾時世尊復說頌曰
不攝眼耳等  被欲之所牽  苦子種身中

臭氣常流出  若在於聚落  或居閑靜處
常於日夜中  不思於正法  由依罪惡念

遂起妄尋思  遠離樂住縁  當受於苦報
若人修寂定  於勝慧勤行  常得安隱眠

不被蠅蟲惱  親近於善友  勝人之所說
若能如是學  更不受當生
如世尊說苾芻不應非處住立者不知何者
名爲非處佛言非處有五唱令家婬女家沽

 

酒家王家旃荼羅家是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀卧具  一衣不爲禮  初至寺中時

老年應禮四
縁在室羅伐城時有苾芻欲去遊行所有卧
具於親友處囑令看守時彼苾芻即以卧物
安置舊處而不受用時有毒蛇來求住處遂
於褥下盤屈而居有客苾芻來投此而住暫
停歇已行禮佛塔及餘苾芻日暮歸房舊住
苾芻告言具壽此是水土燈油先敷卧具行

來疲困洗足安眠由先業力不觀卧具遂即
眠睡押著其蛇蛇從褥出便螫苾芻苾芻受

苦宛轉蛇上於片時間二俱命斷至天曉已
主人來喚彼旣身死無復祇承主人念曰行
來疲極且縱安眠睡足之後自當起覺食時
欲至更來打門喚言可起食時欲至旣無響
應他怪門聲彼便具報即取戶鑰開入房中
見其身死次翻卧褥復見蛇死衆共來看知
被蛇螫以縁白佛佛作是念不觀卧具因致
俱亡告諸苾芻曰受他囑者應將卧具付知

 

 

事人或可隨時自爲曬曝置於架上繫不令
墮若欲眠時應須觀察彼於夜分燈火照看

佛言不應如是可於白日預爲觀察時諸苾
芻無問新舊悉皆翻轉佛言舊者應觀莫翻
新者有儭褥布時時抖擻不爾得越法罪
縁在室羅伐城有二苾芻同房而住時一苾
芻度一少年弟子弟子多睡久而方覺師每
訶責後欲天明忽然驚起但披僧脚欹徃詣
師所其師正起欲著下裙弟子近前禮足而
起旣新剃髮戴起師裙在頭上住弟子所披

亦便墜墮師弟二人悉皆形露彼苾芻見報
言具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足
時彼二人各懷羞恥默爾而去其師遂即訶
責弟子餘苾芻問汝有何過常被師瞋答曰
昔瞋有縁今時無過師徒義絶我今行矣復
問何事即具告知報言具壽汝誠有過訶責
合宜聞便默爾時諸苾芻以縁白佛佛念其
師訶成順法告諸苾芻從今已後不得著一
衣禮他亦不得一衣受禮違者得越法罪
縁在王舍城如世尊言於他苾芻不相體悉

 

不爲解勞時有衆多苾芻從異方來禮制底
竟無一人爲解疲極猶如被擯隨處而住或
在簷前或居門屋或在樹下時有信心婆羅
門居士等見已問言聖者何縁被擯隨處而
住報言賢首我非被擯是客新來婆羅門曰
若爾何不住在房內我無故識復誰相容爲

禮聖蹤暫來至此隨處停住不久當還諸人
聞說皆生嫌恥我等曾聞沙門釋子性懷平
等何處得有平等之行見同梵行客人創來
而不容止時諸苾芻以縁白佛佛告諸苾芻

 

從今已去凡是客僧來入寺者先應禮拜耆
宿四人當前而立主應好心准法安置後於
異時有客苾芻遊行人間時將欲暮至王舍
城先知佛制禮老年者即問諸苾芻曰尊者
阿若憍陳如今在何處答曰在竹林園中便
即就彼扣門而喚時尊者憍陳如問言是誰
答曰我是客僧尊者喚入令其歇息客僧問
言尊者大迦葉今在何處答曰具壽彼在畢
鉢羅窟于時客僧如言徃彼如前通問尊者
喚入安慰停息客僧即問尊者難陀今在何

 

 

處答曰彼在鷲峯丄客僧便徃致問尊者命
入如前令息客僧問曰尊者十力迦葉今在
何處答曰今在細你迦窟客僧便去旣見尊
者同前問答令其止息客僧答言今已天明
當須乞食不可更留作如是語如世尊言客
僧到處先令禮拜四耆宿者此是方便治罰
客人不令安隱時諸苾芻以縁白佛佛言我
先豈令客苾芻禮大地尊宿唯遣禮謁當處
老宿四人

內攝頌曰

世尊爲高勝  廣說弟子行  行雨問大師

爲說七六法
縁在室羅伐城時具壽高勝於晡後時從定
而起徃詣佛所禮雙足已退坐一面請世尊
曰弟子事師所有行法唯願爲說佛告高勝

我今爲說苾芻所有弟子門人供事之法汝
應諦聽凡爲弟子於師主處常懷恭敬有畏
懼心不爲名聞不求利養當須早起親問二
師四大安隱起居輕利除小便器爲按摩身
其師若言我今有疾應問所患便徃醫處具

 

 

說病由請方救療如醫所教便爲療治若師
自有藥物應用和合如其無者可問近親親
眷若多應問師曰何親處求得師教已如言
可去若無親族應向餘家如教徃覓或詣病
坊施樂之處此若無者當縁自業於飲食中
而爲將息若病可時授以齒木其師欲嚼齒
木之處應先淨掃作曼荼羅安置坐枮及盛
水瓶器并澡豆土屑淨齒木刮舌篦旣澡漱
已除所須物若師患目應問醫人爲作眼藥
而塗拭之次應授衣餘衣襞疊勿使撩亂師

 

禮塔時當入房中灑掃其地若有塵土應將
牛糞或以青葉揩拭次應自禮尊儀及禮師
主或問安白事於日日中三時禮拜當隨己
力於同梵行者亦申禮敬次應策勤坐禪讀
誦每於半月須觀曬牀席若至食時應洗兩
鉢若是乞食苾芻自持重鉢輕者與師若在
寒時以重僧伽胝與師令著自持輕者若於
熱時輕者與師自持重者若逆風行請師在
前自身在後若順風行自身在前令師在後
若渡河水扶持令過若乞食時應問師主爲

 

 

當同行爲當別去若言同行即可隨去若得
乾麨豆飯及酸漿水置以鉢中若得米飯餅
及沙糖乳酪石蜜安師鉢內乞得食已還至
本處作二小壇布以諸葉可安二座踞坐飯
食若別行者所乞得食將呈師主今得此食
須者應取師主即應知量而受若住寺者其
弟子應先洗器徃至廚中問知事人今爲僧
伽作何飲食其知事人敬而告知彼還白師
今日僧伽作如是食可請取不依教持來師
應知量觀時而受若其二師澡漱之處應爲

 

掃除作曼荼羅安座牀子及以水器并土齒
木如法揩洗若須洗足應爲師洗或但用水
或可塗油以屑揩去更將水洗當授皮履問
其食事又問爲於此處修習善業爲復向餘
閑靜住處若言可向晝日住處者應持坐物
其所住處掃灑清淨於時時間牛糞塗拭若
學讀者應爲授經若學禪思教其作意若還
來時應觀牀席自洗足已次禮尊像及同梵
行者隨力而禮與師置座同前洗足若是寒
時應守持心爲暖湯水若是熱時應可持扇

 

 

而爲招涼師亦知時令其作業勿使空度若
衣鉢等營作之時所有事業皆師物在前次
營己物佛言高勝汝今應知諸苾芻衆所有
弟子門人供給二師如父母想師於弟子當
如子想若有病患共相瞻侍至老至死我今
爲汝略說其事應如是作若不依者隨於其
事皆得越法罪若能如是弟子於師以敬順
心爲供侍者能令善法相續不絶譬如蓮華
處在池中日夜增長是故汝等當如是學時
具壽高勝及諸苾芻聞佛說已歡喜奉行


縁在王舍城住鷲峯山時摩揭陀主未生怨
王與佛栗氏國共相違逆未生怨王於大衆
中告諸人曰安隱豐樂與我相違我欲興兵
而徃討罰皆令破散王告大臣行雨婆羅門
言卿徃佛所頂禮佛足爲我問訊起居輕利
少病少惱氣力安不次復白言大德未生怨
王對諸衆前作如是語彼國豐樂與我相違
我欲興兵而徃討罰皆令破散世尊許不如
世尊許皆當領受還來報我何以故如來應

供正遍知者言無虚妄是時行雨奉王教已

 

乗白馬車執持金杖挂以金瓶出王舍城徃
詣佛所至下車處足步而行登鷲峯山至世
尊所歡顏敬問在一面坐白言世尊摩揭陀
主未生怨王頂禮世尊足下敬問起居輕利
少病少惱氣力安不作是語已佛告婆羅門
願王及汝無病安樂時婆羅門即以王語次
第白佛廣陳其事未審世尊作何垂誨佛告
婆羅門我不多時在佛栗氏國我於三月坐
夏之時於彼而住我時爲衆宣說七種不退
轉法婆羅門彼國諸人護持七種不退法時

國界人民日見增長善法無損婆羅門言我
未能解大德所陳要妙之義唯願慈悲廣爲
我說令得開解爾時具壽阿難陀在佛後立

執扇招涼佛告阿難陀汝頗聞知佛栗氏國
所有人民數多聚集評論法義不大德我聞
彼國人多聚集評論法義佛告婆羅門若彼
國中人多聚集評論法義應知彼國日見增
長善法無損阿難陀汝頗聞知佛栗氏國

人多和合同起同坐評論國事答言我聞廣
說如上佛告婆羅門亦具如上說乃至善法

 

 

無損阿難陀汝頗聞知彼國人衆不應求

事而不求之所應得事不令斷絶國之教令
常樂奉行答言我聞廣說如上佛告婆羅門
亦具如上說乃至善法無損阿難陀汝頗

聞知彼國女人及童女類或是母護父護兄
弟姊妹姑嫜親族而相擁護有過討罰是他
妻妾乃至授化許爲其婦不共倉卒行非法
事答言我聞廣說如上佛告婆羅門亦具如
上說乃至善法無損阿難陀汝頗聞知彼

國人衆於其父母師長之處恭敬供養隨順

 

言教情無違惱答言我聞廣說如上佛告婆
羅門亦具如上說乃至善法無損阿難陀

汝頗聞知彼國人衆於制底處常修供養所
有古舊恭敬法式不令虧廢廣說乃至善法
無損阿難陀汝頗聞知彼國人衆於阿羅

漢敬心殷重常生正念其未來者願皆來此
其已來者得安隱住衣服飲食卧具醫藥所
須資具皆悉給與無有乏少廣說乃至善法
無損佛告婆羅門但令彼國所有人衆於

斯七種不退轉法修行之時當知彼國常得

 

 

增長無有損失善法隆盛婆羅門言大德彼
國人衆於七法中隨行其一未生怨王不應
興罰何況七法具足奉行婆羅門曰大德喬
答摩我有多縁且欲辭去佛言隨意時婆羅
門聞佛所說歡喜奉行

時婆羅門辭佛去後佛告阿難陀汝可遍告
鷲峯山處所有苾芻皆令集在供侍堂中時
阿難陀即便遍告諸苾芻衆盡集堂已還至
佛所在一面立白言世尊苾芻盡集願佛知

時佛至堂所就座坐已告諸苾芻我今爲汝

 

說七不虧損法汝等諦聽極善作意云何爲
七汝等苾芻數多集會評論法義應知苾芻
福德增長善法無損汝等苾芻若和合同

集同起同坐同作法事應知福德增長善法
無損汝等苾芻不應求者而勿苦求所應
得者不令斷絶所有正教常樂奉行如是當

知福德增長善法無損汝等苾芻所有愛

著與貪俱生喜願未來諸有相續由此輪轉
此若除者如是當知得安樂住令諸苾芻福
德增長善法無損汝等苾芻若有苾芻久

 

 

事出家修淨梵行滿二十夏耆年宿德大師
所讃爲同梵行者之所識知衆皆恭敬殷重
供養所說言教樂共聽聞如是當知福德增
長善法無損汝等苾芻若有苾芻居阿蘭

若受下卧具生喜足心如是當知福德增長
善法無損汝等苾芻若有苾芻於同梵行

者殷重用心常存正念欲令不來同梵行者
而來至此旣來至已作安樂住心不生猒離
衣服飲食卧具醫藥所須資具皆悉給與勿
令少乏廣說乃至善法無損汝等苾芻能

 

行如是七種法時當知苾芻所有善法常得
增長無有虧損安樂而住

汝等苾芻復有七種不虧損法汝等應聽云

何爲七若諸苾芻於大師處恭敬供養尊重
讃歎如是作時得安樂住令諸苾芻衆得增
長善法無損如是應知於法於戒於教授

事不放逸事於卧具事於修定事生殷重心
恭敬供養如是作時得安樂住令諸苾芻衆
得增長善法無損汝等苾芻復有七種不

虧損法汝等應聽云何爲七若諸苾芻不愛

 

 

作業不愛言談不著睡眠不樂聚集及近惡
友不貪名利參問他人常修於定於增上證
不生喜足無退屈心乃至證得眞實諦來無
暫休息如是作時得安樂住令諸苾芻衆得
增長善法無損汝等苾芻復有七種不虧

損法汝等應聽云何爲七若有苾芻有淨信
心有慙有愧具大精勤有念定慧如是作時
得安樂住令諸苾芻衆得增長善法無損

汝等苾芻復有七種不虧損法汝等應聽云
何爲七知法知義知時知量知自身知門徒

 

知他人行如是作時得安樂住令諸苾芻衆
得增長善法無損汝等苾芻復有七法云

何爲七若有苾芻修念覺分觀時依空閑處
依止離欲依止寂滅遠離災難如是法勤喜
安定捨修觀之時依空閑處依止離欲依止
寂滅遠離災難如是作時得安樂住令諸苾
芻衆得增長善法無損汝等苾芻是謂七法
無有退轉應常修習汝等一心慇懃守護令
諸苾芻衆得增長善法無損

汝等苾芻復有六法令他歡喜汝應諦聽我

 

當爲說云何爲六一者我今應以身業行慈
謂於大師所及諸賢聖同梵行處起慈善心
以身禮敬灑掃塗拭作曼荼羅布列衆華燒
香供養或復爲其按摩手足若見病苦隨時
供給如是作時令他歡喜愛念敬重共相親
附和合攝受無諸違諍一心同事如水乳合
二者我今應以語業行慈謂於大師所及諸
賢聖同梵行處起慈善心以語讃歎彰其實
德他不聞者令其普知讀誦經典晝夜無歇
如是作時令他歡喜愛念敬重共相親附和

合攝受無諸違諍一心同事如水乳合三者
我今應以意業行慈謂於賢聖同梵行處起
慈善心不生妬害慳嫉之想於身語業所有
行慈繫念思惟無令斷絶設在危難亦不暫
停況復平居而乖正念於諸含識起悲愍心
不斷其命不行楚苦遠離煩惱至解脫處如
是作時令他歡喜愛念敬重共相親附和合
攝受無諸違諍一心同事如水乳合四者諸
有所得如法利養乃至鉢中獲少飲食悉皆
歡喜共他受用不屏處食於同梵行者情無

 

 

彼此如是作時令他歡喜愛念敬重共相親
附和合攝受無諸違諍一心同事如水乳合
五者於所受戒不破不穴不雜不垢不穢初

後淨持智人所讃同梵行者不生輕鄙共持
淨戒法食俱同如是作時令他歡喜廣說乃
至如水乳合六者能生正見無有疑惑是聖

出離無能破壞速盡苦邊與同梵行者共同
此見如是作時令他歡喜廣說乃至如水乳
合汝等苾芻是謂六種歡喜之法應常修習
慇懃守護令諸苾芻衆得增長善法無損


根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五

 


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