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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第八
唐三藏法師義淨奉 制譯
第二門第四子攝頌之餘說勝光王信佛因縁及惡生誅釋種
等事
後於異時惡生太子興逆害心遂與諸臣竊
爲謀構王有大臣五百咸共隨從唯一大臣
名曰長行王所愛重不順其計於後惡生謂
長行曰汝豈不欲我登王位耶答言太子何
故作此非法之語父王年老不久將崩太子
自當合受王位何爲坐圖逆害以陷惡名臣
雖愚鈍竊爲不可惡生曰我試汝心故作斯
語汝當禁口莫使人聞長行曰不敢違命後
時勝光王共長行大臣不將侍從遊諸聚落
旣到彼已王乃見有好蘭若處曠望清閑無
諸雜穢堪得修定養神進業便告長行曰如
是勝處世尊大師可住於此云何降屈親近
供養未審調御今何所在對曰臣聞世尊在
吉祥聚落釋種住處王曰去斯遠近對曰去
此有三拘盧舍王曰我今欲徃親奉世尊長
行曰敬隨王意便即迴駕詣吉祥園旣至于
彼下車進步欲申禮謁爾時如來在彼堂中
閉戶入定有苾芻輩於外經行王見苾芻即
前敬問佛何所在答曰佛在堂中閉戶靜慮
大王若欲見世尊者宜可就堂徐徐扣戶佛
自知時王有五種勝妙嚴飾之具一者寳冠
二者寳傘三者寳劔四者寳拂五者寳履時
王意欲去此盛飾奉覲世尊遂命長行付前
五物顧視其面長行念曰王付諸物令我執
持顧視我面意欲省縁安心見佛我宜住此
王乃就堂徐徐扣戶佛即爲開便就大師嗚
足頂禮作如是言不覩如來淹積時序今幸
於此親奉尊顏不勝欣喜佛言大王何故於
我頓能降伏屈己慇懃王言我於世尊法起
深信心由敬信故令我如是發殷重心然佛
世尊應正等覺善說法律令聲聞衆皆悉奉
行無違逆者佛言大王於何法處起信敬心
王白佛言世尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門
等有少智慧自恃貢高爲難於他造作書論
人皆謂是能善分[
 ]所有見解衆並隨順別
豎宗量構立問端作是事已便自思惟我今
可徃沙門喬答摩處共爲談論若不能答我
便辱彼若有解釋言如是者我復難云此釋
非理是不相應作是邪念來至佛所纔見大
師威神之力猶尚不敢正視如來況能敵對
申其談論是故我今於世尊所起深信心由
敬信故令我如是發殷重心又佛世尊應正
等覺善說法律令聲聞衆皆悉奉行復次世
尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門有少智慧自
恃貢高廣如上說自造論端欲來難佛瞻仰
世尊不敢發問歎言大師法王人天第一所
有知見通達無餘拔彼邪根令遵正道是故
我今於世尊所起深信心由敬信故令我如
是發殷重心又佛世尊應正等覺善說法律
令聲聞衆皆悉奉行復次世尊我昔曾見諸
餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高廣如上
說自造論端欲來難佛旣至佛所瞻仰世尊
作不圓滿問佛即爲彼圓滿而答彼等聞已
咸生慶悅發大信心歸依三寳受持學處是
故我今於世尊處起深信心由敬信故令我
如是發殷重心復次世尊我昔曾見諸餘沙
門婆羅門少有智慧自恃貢高廣如上說欲
來難佛旣至佛所瞻仰世尊作圓滿問佛即
隨機作極圓滿答聞佛妙義深生慶喜委棄
異道遵崇正法即請出家便受具戒勤修梵
行未久之間塵累俱盡獲阿羅漢受解脫樂
而作是念幾虚喪我爲自欺誑昔非沙門謂
是沙門非婆羅門謂婆羅門非阿羅漢謂阿
羅漢我於今者是眞沙門婆羅門眞阿羅漢
世尊我由此故起深信心廣如上說復次世
尊我昔曾見諸餘沙門婆羅門面色黃瘦形
貌羸弱諸根缺減覩者生厭我見是事便即
思惟豈非彼人不樂梵行或復長病致斯羸
弱或於屏處作罪惡業而心覆藏爲此形容
人不樂覩我便徃問仁等何縁頓無顏色形
容顦顇人不樂觀彼答我言大王我由欲縛
致此形儀我聞說已作如是念不斷欲人有
如是過多行欲者愛樂欲故應得增長色力
端嚴然無此事何以故我是國王五欲備具
自在無礙應得色相殊勝超絶旣不如是故
知不由親近諸欲色力增長然愚癡人悉皆
愛樂我見世尊聲聞弟子愛樂梵行諸根明
淨面貌光澤適悅而住常懷兢懼如鹿依林
乃至盡形純一無雜圓滿清白梵行具足我
故令我起深信心廣如上說復次世尊我念
曾於正殿中坐理國事時見有多人皆爲五
欲來至我所或於父母男女兄弟姊妹知識
朋友共相言訟諍論好惡何況餘人又我曾
見有二苾芻共諸苾芻有所爭競遂便捨戒
然二苾芻於佛法僧寳不能說其少許過失
但知自責是極惡人是無福德不能修習清
淨梵行依世尊教盡壽而住心無虧犯我由
此故起深信心廣如上說復次世尊我昔曾
見一類沙門婆羅門要心自靜受持梵行八
九月已被欲所牽便捨律儀作染汙事纏綿
五欲以自歡娛我見世尊諸聲聞衆修習梵
行清淨圓滿乃至盡形依世尊教心無虧犯
我由此故起深信心廣如上說復次世尊我
是國主號爲勝光於此國中統領自在人不
應死我能斷命有合死者我能釋除率土之
內莫不遵仰然大臣宰相皆是豪族大[
 ]羅[婆]
門剎帝利長者或爲平章國政黜陟羣臣啓
奏之時猶懷奢慢禮容不足有紊朝儀我見
世尊在於無量百千大衆之中圍遶說法諸
天人衆各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽無有
散亂座下寂然乃至不聞謦欬嚏噴之聲況
復更有諸餘諠雜于時在會忽有一人謦欬
發聲比坐之人告言仁者願少默住勿爲諠
擾汝豈不聞世尊說法美妙當機猶如上密
說斯語已彼即默然于時我聞斯語即作是
念世尊眞實有大威力難可思議不以刀杖
嚴刑而能調伏衆類一切遵奉我由此故起
深信心廣如上說復次世尊我有二臣一名
仙授一名故舊彼人所有封邑賞賜富貴名
稱皆由於我從生以來常受安樂彼等於我
雖復念思然猶不及於世尊處敬心濃厚我
又一時嚴飾軍馬出行討擊意欲試彼二臣
於我及佛其心誰重共至密處而問彼言卿
等眠時於我及佛首足何向時彼二臣歎佛
功德并說正法僧寳福田縁此事故以頭向
佛以足向王我聞此已敬重世尊有大威力
不可思議彼等皆由我之寵禄得大名稱富
貴安樂然彼於我所起恭敬不如敬佛我由
此故起深信心廣如上說復次世尊我是憍
薩羅王佛亦住憍薩羅我生剎帝利種佛亦
剎帝利種我已年事高邁壽過八十世尊亦
爾壽過八十我是灌頂剎帝利王世尊亦是
無上法王我力比佛非喻能測由斯義故起
深信心廣說乃至皆悉奉行是時勝光王於
世尊前廣說如是諸見聞事奇妙法已頂禮
雙足奉辤而去王去未久佛告諸苾芻汝等
應當記憶王之所說奇妙法聚受持讀誦何
以故文義具足故正法相應故成就梵行故
能得遍智等覺圓明涅槃果故是故汝等應
勤修學爾時世尊說此語已諸苾芻等咸皆
歡喜信受奉行
攝前頌曰
論人有四種
念欲身形瘦
二臣恭敬殊
尊王不如佛
爾時長行大臣知王見佛便作是念王有大
臣五百皆歸惡生唯我一人而不隨許彼等
如何能成大事我今還國當筞惡生紹繼王
位其勝鬘行雨二夫人等驅令出宮作是念
已棄所執守昇車而去至室羅伐城啓惡生
言太子今欲登位不惡生曰是我所欲于時
長行便與諸臣共策爲王勑二夫人向老王
處於是勝鬘行雨問長行曰王今何在答曰
王在釋迦妙光園內時二夫人徒步而去尋
覓老王爾時勝光大王旣至門外不見長行
問諸苾芻曰大德見我大臣今徃何處苾芻
答曰王入不久長行尋即乗車而去王旣聞
已徒步漸行佛亦此時向王舍城王於中路
逢行雨等王便問曰汝等何故徒步遠來答
言大王長行大臣筞立惡生驅出我等步涉
而來尋覓大王王聞此語告勝鬘曰汝已先
受大王寵禄今且歸還受兒王俸料我將行
雨從此却迴於是勝鬘遂還室羅伐城掩淚
行啼隨路而返王與行雨趣王舍城漸漸而
進遂到城所見一園林便即停住語行雨言
我且留此汝向城中報未生怨王云憍薩羅
國勝光大王今在外園思欲相見行雨即去
見未生怨具如上說其未生怨王聞此語已
便大驚愕即語行雨曰憍薩羅國勝光王者
有大威力四兵強盛云何忽至我等不知行
雨答曰王今何有兵衆之盛太子謀逆奪父
稱王唯我從王而來至此未生怨曰若有此
事我當策彼爲此國王我自退身而爲太子
即召羣臣而勑之曰勝光王者是大國主剎
帝利種灌頂之王今忽至此應須敬待卿等
即可淨治城路嚴整四兵領百千衆我欲親
徃迎王來入時諸臣等旣奉王勑擊鼓吹[貝][具]
宣告衆人嚴事城郭掃治衢路倍加清淨猶
如天帝歡喜之園其勝光王久不得食怪使
來遲即出園林欲求飲食慞惶顧盻至蘿菔
園于時園子謂是凡人遂與蘿菔五顆王旣
飢虚根葉俱食食已患渴即徃水邊過量而
飲因成霍亂身體羸弱思憶勝鬘涉路前行
轍中倒地口銜末土因即命終是時未生怨
王嚴從四兵詣園不見便令馬使四面傍求
時有一騎至蘿菔園問園子曰汝見如是人
不答曰我見一人暫來至此求索蘿菔便向
水邊彼即徃尋正見王屍路隅僵仆使者即
以上事告未生怨王旣聞已唱言禍哉我於
今者重受惡聲我從先來已有害父奪位之
名今者又云殺父知識即與無量營從徃赴
屍所勑羣臣曰此勝光王者是剎帝利灌頂
大王今遭困苦於此命過宜依盛禮焚塟其
身時彼諸臣如王所勑備飾靈轝送至寒林
焚燒事畢王詣佛所頂禮雙足退坐一面而
白佛言大德世尊不審勝光大王先作何業
因食蘿菔困苦命終爾時世尊告言大王彼
勝光王自作其業今受此報廣如上說大王
乃徃過去於聚落中有婆羅門娶妻未久便
誕一息年漸長大乞食自資得蘿菔五顆送
與其母即白母曰今暫洗浴留待我還以供
所食大王若時無佛有獨覺者出現世間憐
愍孤弱樂靜安居爲世福田于時有一獨覺
遊行人間於晨朝時著衣持鉢入村乞食遂
到彼家婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根
調靜即持蘿菔奉施於彼爾時獨覺受其所
施踴身虚空爲作神變凡夫之人見神通時
心便調伏即遙禮拜情甚歡喜時婆羅門子
浴已還家便白其母索向蘿菔母曰適有辟
支來乞我已將施子聞此語爲飢所逼遂發
瞋心起於惡念願彼食蘿菔霍亂而終大王
汝今當知彼小兒者豈異人乎即勝光王是
由徃昔於獨覺處發此惡心因斯業力於無
量百千歲墮在地獄受諸苦惱復餘業報因
縁力故已經六返遭霍亂病而取命終至今
七生餘殘業力食此蘿菔霍亂而死大王當
知勝光業報從此永畢更不復受大王當知
白業白報黑業黑報雜業雜報是故應捨黑
雜二業當修白業勿爲惡口時未生怨王聞
佛所說喜遍身心頂禮佛足信受而去是時
惡生太子旣得紹位後於異時與諸大臣大
殿朝會苦母白言大王頗念於徃日時在大
衆前作師子吼我若登位先當誅伐諸釋種
子報我初怨王問苦母曰凡我出言皆應作
不苦母對曰王今創臨寳位宜念昔言討罰
釋種時至不爲便成妄語請下明勑卜日出
軍象馬車步四兵俱發奮耀戈甲椎鐘鳴鼓
出室羅伐城徃劫比羅國誅滅釋種時惡生
王納苦母諫即便下勑命將持兵徃伐彼國
世尊大師無不知見知諸釋子必定喪亡於
兩國界大路之側在小樹下無多枝葉端身
而坐時惡生王遙見世尊即詣其所白言大
德有多園林蔭映滋茂何故捨彼而住於斯
此樹少葉少蔭云何可住佛言大王親族隂
涼樹何足顧爾時惡生聞世尊言便作是念
劫比羅國諸釋枝條是佛親眷如來愍念不
可違情作此思惟退還本國苦母再三諫請
誅滅其後惡生與諸臣佐於朝會時告羣臣
曰劫比羅國諸釋種子恒云我是婢兒罵辱
旣深此不可忘然彼是如來種族世尊憐念
每自抑忍不敢行誅云何能得報此怨罵苦
母對曰我聞沙門喬答摩自云離欲離欲之
者無眷念心若有眷念即非離欲道俗各異
王宜自決又言今日正是誅釋種時於是惡
生欲整四兵出行討罰未去之頃佛作是念
城中釋種未見諦者若與惡生共相戰闘便
非見諦之器即徃劫比羅國到已住在多根
樹園時諸釋種聞世尊來至於此大衆集會
詣如來處頂禮雙足退坐一面爾時世尊知
諸釋種根性本縁爲說妙法時彼衆中有無
量百千諸有情輩得大利益或得預流果一
來果不還果阿羅漢果或有作獨覺因或作
成佛因縁復有無量衆生歸依三寳受諸學
處奉行佛教是時劫比羅釋種獲此法利頂
禮世尊奉辤而去是時惡生親領四兵於劫
比羅城不遠而住具壽大目連詣世尊所頂
禮佛足退坐一面白佛言世尊我聞癡人惡
生嚴集四兵來誅釋種我有神力能擲兵衆
遠置他方唯願世尊賜垂哀許復以神力變
城爲鐵以大鐵網遍覆其上令彼惡生尚不
能見劫比羅城況加誅害佛言我亦知汝有
神通力所作皆辦然由釋種前生業累今應
受報業若成熟如瀑水流不可禁制要須自
受廣如上說爾時世尊說此頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
佛告大目連故知世間皆由業力而受其報
由業力生由業力住一切衆生皆隨業力善
惡須受于時目連不果所願禮佛而去
是時劫比羅諸釋種子聞惡生王將大兵衆
欲來誅滅即勑四兵嚴整器仗出城拒敵彼
未防備衝惡生軍是諸釋種並證見諦不行
殺害唯用鞭杖左揮右拂而打撲之或復以
箭射彼弓弦象馬腹帶射皆令斷或射頭牟
甲綴使落於地或射耳邊及鞍轡絛帶但令
遺落不傷身首不損其命于時惡生兵衆尋
自敗散諸釋種子戰便得勝師衆俱入閉門
上城而作制令我等不應傷害惡生及其兵
衆若有犯者則非釋種爾時惡生見此釋種
咸有仁慈具大勇力告苦母曰我等今者宜
可收軍且還本國苦母對曰大王勿憂劫比
羅釋種並是見諦乃至不傷蚊蟻之類況害
於人王若不信今則可驗向者大陣無一損
傷彼復作制不應傷害惡生之身及諸兵衆
若有犯者則非釋種惡生聞已默然而住有
一釋種名曰閃婆住于外邑檢校農作聞彼
惡生親領四兵至劫比羅欲誅釋種不聞諸
釋所作制令又未見諦乃嚴兵衆來襲惡生
倉卒橫擊即便大敗惡生之軍殺傷幾盡是
時惡生告苦母曰汝向者言釋種見諦不傷
蚊蟻況害於人今閃婆一人將兵來戰殺害
彌多況劫比羅諸餘釋種委兵來集敵對難
當若得且歸猶勝全没苦母對曰大王彼閃
婆者從外而來元未得入劫比羅城不知唱
制致此卒暴起戰闘心內外不通願王勿慮
于時閃婆釋子心欲入城至於門首喚言爲
開時守門者問言是誰答曰我是閃婆汝宜
可住報諸釋種城中即便令使報曰汝從今
後非釋迦種當隨意去何以故縁汝毀犯城
中制令所以不得入此城門閃婆即問衆有
何制說我毀犯答曰我等作制不擬傷害惡
生兵衆若有犯者即非釋種報曰我實不聞
願見容納如是苦請衆皆不許乃告衆曰旣
不容入請還家口衆出與之得眷屬已詣世
尊處頂禮雙足退坐一面而白佛言劫比羅
城諸釋種子擯我令出願佛慈悲賜我記念
常爲供養敬奉如來佛以慈悲持自髮爪授
與閃婆爾時閃婆以殷重心受如來髮爪徃
婆具茶國彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆今
來至此欲爲我主我等共議可隨彼不國人
皆來於一山下籌量此事時閃婆釋子屏諸
從者置在一處自身詐作送書使人腋挾利
刀詣衆集處作如是語諸君當知閃婆釋子
有大勢力勇健難當令我賷書遺及仁等問
言何爲答曰彼欲爲王統領仁等應當就坐
共讀其書諸人答曰此無坐物何以安居彼
即拔刀斬諸磐石片片爲座與衆令坐衆人
見已咸歎甚奇問言丈夫如汝之類彼有幾
人答曰我是持書使者何足在言更有餘人
倍勝於我衆聞此語皆大驚怖共相謂曰使
者尚爾何況閃婆我等不如立彼爲主共披
封已裁書却報仍語使言善來大王我等欽
風早希臨降閃婆旣別徃舊停處嚴飾徒侶
整肅侍衛入婆具茶國老少歡喜辦設所須
咸共盡心選擇吉日筞立爲主諸國遠聞婆
具茶國中有釋迦種名曰閃婆共立爲主號
爲閃婆國閃婆立後遂乃敬造大窣堵波安
置如來髮爪以申供養即號其塔爲閃婆窣
堵波其妃先不信佛下令國中遣立祠廟依
俗祭祀迄至于今
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第八
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