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摩訶僧祇律卷第四十
東晉三藏法師佛陀跋陀羅共沙門法顯譯
比丘尼百四十一波夜提之四
佛住舍衛城爾時迦梨比丘尼安居中受僧
牀褥已而捨遊行諸比丘尼以是因縁語大
愛道瞿曇彌乃至答言實爾佛言汝云何安
居中遊行從今已後不聽乃至已聞者當重
聞若比丘尼安居中遊行者波夜提安居者
前安居後安居行者下至聚落宿波夜提波
夜提者如上說若比丘尼安居中離界一宿
波夜提若王難餘方賊來若恐奪命若畏失
梵行者去無罪比丘尼安居中無有求聽羯
磨法爲塔僧事而遊行是故世尊說
佛住舍衛城爾時比丘尼舍衛城安居竟來
詣毗舍離徃到跋陀羅比丘尼親里家其家
人問何處安居答言舍衛城問舍衛城何似
好不比丘尼言祇園樹木華果茂盛池水清
涼精舍如是世尊住處如是尊者舍利弗大
目連如是須達居士如是檀越言此是眞出
家今我跋陀羅此處生此處長如無手足人
初不肯出諸比丘尼以是因縁徃白世尊乃
至答言實爾佛言汝云何安居竟而不遊行
從今已後不聽乃至已聞者當重聞若比丘
尼安居竟不遊行者波夜提安居竟者三月
竟不遊行者下至不出聚落行波夜提波夜
提者如上說安居竟下至不離一宿行波夜
提若羸老病不能行無罪是故世尊說
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀語樹提言此間
安居即徃檀越家歎譽樹提比丘尼賢善持
戒汝當供養於是樹提威儀庠序舉動瞻視
不失儀法見已生歡喜乃至後嫌呵惱觸諸
比丘尼以是因縁徃白世尊乃至答言實爾
佛言此是惡事乃至已聞者當重聞若比丘
尼語比丘尼作是語阿梨耶此處安居後嫌
呵惱觸波夜提若比丘尼語是中安居安居
中惱觸惱觸者若自身口若使人身口惱觸
波夜提若前人不持戒畏作非法雖驅遣無
罪若式叉摩尼沙彌尼越毗尼罪下至俗人
越毗尼心悔是故世尊說
佛住舍衛城爾時迦梨比丘尼到欲安居時
餘行去受安居已還房舍已分竟方來索言
是我房舍還我住者言我已受不可得於是
闘諍有善比丘尼呼言阿梨耶可就此房住
入已持巨磨柴草積聚房中先住者言阿梨
耶此不用物不須安即言賢善汝買得此房
耶答言我當次得此僧房名是僧房者我何
以不安於是以身口擾亂諸比丘尼以是因
縁徃白世尊乃至答言實爾佛言此是惡事
汝云何知他先安居已後來擾亂從今已後
不聽乃至已聞者當重聞若比丘尼知比丘
尼先安居已後來若自擾亂使人擾亂波夜
提知先安居者前安居後安居擾亂者若自
身口若使他身口擾亂波夜提若擾亂比丘
尼波夜提式叉摩尼沙彌尼越毗尼罪下至
俗人越毗尼心悔是故世尊說
佛住舍衛城爾時有比丘尼不先看擲棄大
小便時有婆羅門新洗浴著新淨衣巷中行
正墮頭上婆羅門瞋罵言衆多人子沙門尼
汙我如是諸比丘尼徃白佛乃至答言實爾
世尊佛言此是惡事汝云何不審諦觀而棄
不淨從今已後不聽乃至已聞者當重聞若
比丘尼隔墻不觀擲棄不淨波夜提隔墻者
隔籬墻擲不淨者大小便涕唾糞掃及洗手
足水髮指甲不觀者不先看而擲棄若欲擲
棄物時當先諦視若多人行者當待斷乃擲
若行人希者當彈指乃擲若不視不彈指而
擲者波夜提若比丘不視而擲者越毗尼罪
是故世尊說
佛住舍衛城爾時波斯匿王東園池不禁比
丘比丘尼入爾時六羣比丘尼徃彼園中作
世俗語話大小便涕唾生草上復以藕葉裹
不淨物放池水中明旦波斯匿王與後宮夫
人共詣園池遊觀時後宮人閇在深宮不出
來久始得一出遊戲熈怡喜勇競各瞻顧生
草此是我許而徃捉之汙泥其手詣水欲洗
復見水上有裹便作是念諸年少等聞我等
出必裹衆香以待我等即徃捉取而汙衣手
即徃白王此是何物不淨如是王即呼守園
人問誰汙此園白言更無餘人昨日六羣比
丘尼在中洗浴言戲而去諸比丘尼以是因
縁徃白乃至佛言此是惡事乃至已聞者當
重聞若比丘尼生草上大小便波夜提若比
丘尼水中大小便波夜提比丘尼者如上說
草者一切草大小便涕唾波夜提若雨時生
草覆地者當在無草處行若無空處者當在
瓦上塼石上乾草木牛馬屎上人行處若復
無是者下至一木枝令先墮木枝後墮草上
若經行處有草者當於經行頭安唾器是故
世尊說比丘尼如上說水者有十種如上說
若水中大小便涕唾波夜提若雨時水漫溢
者當於高處大小便若無是者當於瓦石乾
草木上牛馬屎上若復無是者當以草木枝
承令先墮木枝後墮水中若掘厠下有水出
者不得先於中大小便當先令淨人行然後
比丘尼行若厠下有流水者當安板木令先
墮板上後墮水中若船上行時有厠處者當
安板木承令先墮板上後墮水中若無板者
當以木枝承令先墮木枝上後墮水中是故
世尊說
佛住舍衛城爾時六羣比丘尼遊行勸化女
人言與我物爲諸比丘作食女人即與作是
言至作食日語我我當行食時請尊者舍利
弗大目連離婆多劫賓那尊者羅睺羅復請
六羣比丘敷二座一與長老比丘一與六羣
比丘爾時長老比丘時到著衣持鉢到舍次
第而坐與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹酥乳
酪如是轉與麤食尊者目連與麤米飯摩沙
羹油乳餘比丘與赤米飯摩沙羹或有得飯
不得羹有得羹不得飯乃至尊者羅云與赤
米飯麻籸菜羹時諸女人復持種種好食來
問言與誰比丘尼便以身障長老比丘示六
羣比丘與白米飯好羹酥乳酪自恣與諸比
丘食已而去佛知而故問舍利弗得好食滿
足不答言已食世尊如是三問答亦如是如
是一一問諸長老比丘答皆如此乃至問羅
云何故色力不足得好食飽滿不答言世尊
食油得力食酥有色食麻籸菜無色無力又
問六羣比丘得好食不答言世尊我得白米
飯好羹酥酪種種好食皆是姊妹信心恩力
佛言上座是誰答言尊者舍利弗佛問舍利
弗汝實爾不答言實爾世尊佛言此非法食
汝云何看是擾亂比丘僧而入捨心舍利弗
言若世尊言此非法食者若一劫若過一劫
不可得消於是即取鳥翮擿而吐之佛言呼
六羣比丘尼來來已問言汝實爾不答言實
爾佛言此是惡事汝云何知衆利而迴與一
衆從今已後不聽乃至已聞者當重聞若比
丘尼知衆利迴與一衆波夜提比丘尼者如
上說知者若自知若從他聞衆者比丘衆比
丘尼衆利者八種時藥夜分藥七日藥終身
藥隨身物重物不淨物淨不淨物迴者撰物
向處已定而迴與餘衆波夜提波夜提者如
上說若人來問我欲布施當施何處應言隨
汝心所信樂處若言何處功德大當言施僧
若問何處有好持戒僧當言都無犯戒僧若
言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經
不大遊行恒使我得見此物得語言與某甲
若比丘尼知物向僧迴向已尼薩耆波夜提
若迴向餘人波夜提衆迴向餘衆波夜提眷
屬迴向眷屬亦波夜提一人物迴向一人越
毗尼罪比丘迴衆物與餘衆越毗尼罪是故
世尊說
教戒隱處癰
離宿不遊行
安居後嫌[責]
安居已後來
隔墻棄不淨
草水迴僧物
十四跋渠竟
比丘同戒七十不同戒七十一百四十一波
夜提修多羅說竟
比丘尼八提舍尼初
佛住舍衛城爾時佛告大愛道如來一時在
舍衛城時六羣比丘尼酥市乞酥油市乞油
蜜市乞蜜石蜜市乞石蜜肉市乞肉魚市乞
魚乳市乞乳酪市乞酪而食爲世人所譏云
何沙門瞿曇稱歎少欲毀呰多欲如比丘縁
中廣說瞿曇彌比丘尼亦應如是學瞿曇彌
我一時住迦維羅衛釋氏精舍聽病比丘索
好食佛告大愛道瞿曇彌依止舍衛城比丘
尼皆悉令集乃至已聞者當重聞若比丘尼
不病爲身白衣家乞酥若使人乞若噉若食
是比丘尼應向餘比丘尼悔過如是言阿梨
耶我墮可呵法此法悔過是波羅提提舍尼
法如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八
肉爲身者自爲向身病者世尊說無罪云無
病老羸病服吐下藥刺頭出血如是比病家
者四種姓家酥者牛酥水牛酥羊酥乞者若
自乞若使人乞若噉若食者是比丘尼應向
餘比丘尼悔過言阿梨耶我墮可呵法此法
悔過前人應問汝見此罪不答言見汝莫更
作我頂戴持波羅提提舍尼者此罪應發露
是名悔過若比丘尼熱病須酥者得乞不得
到不信家乞當至有信家若乞食時見量酥
人言長壽無病問言阿梨耶欲得何物答言
乞食主人言我無食正有酥須者與得取滿
鉢亦得勸與餘人量油亦得如是若風病起
亦得乞油不得從壓油家索應從有信家索
若乞食時見量油人當言無病長壽問言阿
梨耶欲須何物言我乞食若言我無食正有
油須者當與得取滿鉢無罪當時亦得勸與
伴如是蜜者若[水]病時得乞蜜不得至採[密]
家索當到有信家乞乃至得勸與伴如是石
蜜若病醫言應服石蜜得乞石蜜不得於石
蜜家乞當到有信家若乞食時見稱石蜜人
乃至得勸與伴若病醫言當服乳得乞乳若
乞食時見放牛家[
 ]乳應言長壽無病問言
阿梨耶欲得何物言我乞食答言我無食正
有乳須者得取若索酪漿言無有酪漿正有
乳得取若病醫言當須酪得乞酪若乞食時
見量酪人言長壽無病問言阿梨耶欲得何
物言我乞食若言我無食正有酪須者得取
亦得勸與伴若乞酪下清汁與酪者得取若
比丘尼服吐下藥醫言當須魚汁得乞若乞
食時乞酪漿得魚者得取若刺頭出血醫言
當須肉得乞不得至屠兒家乞當詣有信家
乞若乞食時得索菜汁若言無菜汁正有肉
汁須者得取若自知我某時病當發爾時藥
必難得得豫乞無罪若不病乞病時食越毗
尼罪病時乞不病時食無罪病時乞病時食
無罪不病時乞不病時食波羅提提舍尼不
隨病熟隨病食無罪隨病熟不隨病食越毗
尼罪隨病熟隨病食無罪不隨病熟不隨病
食出家人仰他活命無罪是故世尊說酥油
蜜石蜜乳酪肉魚是名八比丘尼波羅提提
舍尼法竟衆學法廣說如比丘中唯除六羣
比丘尼生草上水中大小便餘者盡同七滅
諍法現前毗尼憶念毗尼不癡毗尼自言毗
尼覓罪相毗尼多覓毗尼布草毗尼法隨順
法如比丘中廣說比丘尼波羅提木叉分別
竟
比丘尼雜跋渠初坐法者
佛住舍衛城爾時比丘尼初夜後夜跏趺而
坐時有蛇來入瘡門中諸比丘尼語大愛道
大愛道以是事徃白世尊佛言應與某甲藥
蛇不死而還出即與藥而去佛言汝云何跏
趺而坐從今已後不聽坐法者當屈一脚以
一脚跟奄瘡門若比丘尼跏趺坐越毗尼罪
簟蓆法者
佛住舍衛城爾時比丘尼敷簟蓆縫衣竹篾
傷小便道血出諸比丘尼以是因縁徃白世
尊佛言從今日後不聽比丘尼不得坐竹蓆
若欲縫衣時若在講堂溫室巨摩塗地已縫
若無者當敷著牀上若膝上縫若於竹簟蓆
上越毗尼罪是名簟蓆法
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀與衆多女人到
阿耆羅河脫衣洗浴比丘尼先出取女人莊
嚴腰物纏腰已語諸女人言看我好不諸女
人言我貪欲人纏腰使細欲令夫主愛念阿
梨耶用是何爲比丘尼聞已以是事具白大
愛道乃至答言實爾世尊佛言此是惡事從
今已後不聽比丘尼纏腰若用女人纏腰物
纏腰越毗尼罪若有癰瘡纏腰無罪
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼共衆多
女人到阿耆羅河邊脫衣放一處入水洗浴
先出岸上著女人胯衣語諸女人言看我宜
著不女人言我是俗人著此已欲令夫主愛
念汝用著何爲諸比丘尼以是因縁徃白世
尊乃至答言實爾佛言從今已後不聽著胯
衣胯衣者珂貝瑠璃眞珠玉金銀摩尼如是
比莊嚴隂衣不聽著下至結縷作隂衣想越
毗尼罪若隂上有癰瘡裹者無罪是名胯衣
佛住舍衛城乃至洗浴先出著女人嚴飾服
諸比丘尼以是因縁徃白世尊乃至答言實
爾佛言從今日後不聽著女人嚴飾服女人
服者頭上光鍱額耳鐶鈴瓔珞指鐶釧臂釧
如是比一切女人嚴飾服不聽著若著者越
毗尼罪若身有癰瘡以藥塗纏無罪是名女
人嚴飾服
佛住舍衛城爾時比丘尼度釋種女摩羅女
離車女大富家女合嚴飾服而度出家時諸
貧家有女出門及節會日行來皆從借賃爲
世人所譏此賃衣人非出家法諸比丘尼以
是因縁徃白世尊乃至答言實爾佛言從今
日後不聽合女人嚴飾服度出家當令捨已
而度捨者若女人來欲出家者應令捨俗人
嚴身具若作是念某時或穀貴乞食難得或
老病當須湯藥女人少能得物當置出家若
女人持俗嚴飾服來令度出家者越毗尼罪
是名合嚴飾服出家
佛住舍衛城爾時釋種女摩羅女離車女貴
人女將使人出家使人端正令與外人交通
以自活命爲世人所譏此非出家人是婬女
耳諸比丘尼以是因縁徃白世尊乃至答言
實爾佛言汝云何畜婬女以自活命從今日
後不聽畜婬女活命若畜者越毗尼罪是名
婬女
佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽畜婬女爾
時比丘尼便私畜園民女於外婬蕩以自活
命爲世人所譏此非出家法是婬女耳比丘
尼以是因縁徃白世尊乃至答言實爾佛言
從今日後不聽私畜園民女淨人女使人女
作婬女以自活命若畜者越毗尼罪是名園
民女
佛住舍衛城爾時有年少比丘尼端正乳出
人皆見笑諸比丘尼以是因縁徃白世尊乃
至答言實爾佛言從今已後當作僧祇支作
法者如上說應先著覆乳衣然後著餘衣若
不畜僧祇支越毗尼罪有而不著亦越毗尼
罪是名僧祇支法
佛住毗舍離如跋陀羅比丘尼縁中廣說佛
言不聽裸身浴當用浴衣不聽裸形入河若
池水中浴當著雨浴衣若裸浴越毗尼罪若
避隱無人處裸浴無罪是名浴衣法
坐法并竹蓆
纏腰覆胯衣
著俗嚴飾具
合嚴飾具度
使人園民女
僧祇支浴衣
雜跋渠初竟
佛住舍衛城爾時比丘尼住處與俗人隔壁
比丘尼欲心起自手拍隂時丈夫聞聲即語
婦人言此是何聲答言不知何故作聲耶其
夫言此出家人修梵行欲心起不能自制拍
隂聲耳諸比丘尼聞以是因縁徃白乃至佛
言汝實爾不答言實爾佛言從今已後不聽
拍隂拍者手拍若拘鉢相拍若犍甆拍以歇
欲心者越毗尼罪是名手拍
佛住舍衛城爾時比丘尼欲心起作胡膠身
生縛著牀許後失火畏燒牀褥出之時俗人
看火起何處被燒何處不被燒見已嫌呵云
何出家人作此惡事諸比丘尼以是因縁徃
白乃至答言實爾佛言從今日後不聽作胡
膠形胡膠形者若胡膠作若銅鈆錫白鑞若
牙若蠟蜜如是比作身生以歇欲心者偷蘭
遮是名胡膠形
佛住舍衛城爾時大愛道徃至佛所頭面禮
足却住一面時大愛道白佛言世尊女人形
臰得聽洗不佛言得洗時比丘尼洗外內猶
故臰以是因縁徃白乃至言得洗內不佛言
得洗洗法者得齊一指節不得令過若過洗
以歇欲心者偷蘭遮是名洗法
佛住舍衛城爾時比丘尼有月期汙牀褥大
愛道徃詣佛所白佛言世尊得作月期不淨
衣不佛言得當持故布作不得持堅物作又
不得深內作婬欲想當用輭物障小便道若
用堅物深內以歇欲心者偷蘭遮是名月期
衣法
佛住舍衛城爾時比丘尼徃女人洗浴處浣
月期衣女人嫌言是沙門尼汙此水赤乃如
是諸比丘尼以是因縁徃白乃至佛言從今
已後不聽女人洗浴處浣月期衣若浣者越
毗尼罪是名女人浣月期衣法
佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽女人洗處
浣月期衣便徃男子洗處浣乃至若比丘尼
徃男子洗處浣者越毗尼罪是名男子法
佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽男子洗浴
處浣月期衣時比丘尼到客浣衣處浣乃至
不聽客浣衣處浣月期衣當取瓫餘瓦器中
於屏處浣浣時不得持水灑地當著水瀆中
無人見處衣當曬令乾後須時當用若比丘
尼於客浣衣處浣月期衣者越毗尼罪是名
客浣衣處
佛住舍衛城爾時比丘尼欲心起以小便道
承懸注水即失不淨心生疑悔諸比丘尼語
大愛道大愛道徃白世尊佛言從今日後不
聽以小便道承懸注懸注者水懸注下若比
丘尼於懸注水中浴時當持物遮若以小便
道承懸注水屋簷漏以歇欲心者偷蘭遮若
於懸注水屋簷漏浴者不得以身向水當背
上令洗背上若以身向水以歇欲心者偷蘭
遮是名懸注水
佛住舍衛城爾時比丘尼於急流水中浴欲
心生逆水而行失不淨諸比丘尼以是因縁
徃白乃至佛言從今日後不聽於急流水中
逆水觸小便道流水者若山水若急流水若
向流逆水以歇欲心者偷蘭遮若於急流水
洗時不得向流當背若向流者越毗尼罪是
名流水
佛住舍衛城爾時比丘尼種種觸身出精或
蕪菁根葱根種種諸根內小便道中出精比
丘尼以是因縁徃白乃至佛言從今已後不
聽若比丘尼用蕪菁根葱根內小便道中出
精以歇欲心者偷蘭遮是名根法
拍隂胡膠形
齊節月期衣
女人洗處浣
男處浣亦然
客浣衣處浣
懸注及急流
種種根出精
第二跋渠竟
佛住舍衛城爾時諸比丘集不知作舉羯磨
令比丘尼作已比丘尼心生疑悔語大愛道
大愛道即以是事徃白世尊佛言此上尊衆
汝云何舉作舉羯磨從今已後不聽與比丘
作舉羯磨若比丘中都無能者得授使誦作
羯磨時若不得者得遙授無罪若比丘尼與
比丘作羯磨者越毗尼罪比丘得與比丘尼
作羯磨無罪是名羯磨
佛住毗舍離爾時跋陀羅比丘尼著憍舍耶
衣到親里家道路值暴雨如視水精舉見身
體衆人圍繞欲看於是蹲地依止弟子在邊
而障諸比丘尼以是因縁徃白乃至答言實
爾世尊佛言從今已後比丘尼不聽著憍舍
耶衣憍舍耶者有二種一者生二者作生者
細絲作者紡絲著細絲憍舍耶越毗尼罪著
紡絲越毗尼心悔比丘著無罪
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼大乳著
一僧祇支於閣上經行俗人遙見自相謂言
看是似如水上浮瓠諸比丘尼以是事徃白
乃至佛言從今日後當作覆肩衣覆肩衣者
襞疊他覆肩上若不作不著越毗尼罪不聽
比丘尼高處著一重僧祇支經行若屏處著
一重僧祇支無罪是名僧祇支
佛住舍衛城爾時釋種女摩羅女離車女貴
勝家女出家善知莊嚴有嫁女取婦皆借倩
莊嚴得好飲食爲世人所譏此非出家人是
客莊嚴人耳諸比丘尼以是因縁徃白乃至
佛言從今已後不聽莊嚴女人莊嚴者梳頭
莊眼粉面朱脣著嚴飾服以自活命者越毗
尼罪若有頭痛眼痛得摩著藥無罪是名莊
嚴法
佛住舍衛城爾時釋種女摩羅女大姓女出
家種優鉢羅華取而賣之爲世人所譏此非
出家之人此是賣華女耳諸比丘尼以是因
縁徃白世尊乃至答言實爾佛言從今已後
不聽種華賣以自活命若比丘尼種優鉢羅
華活命者越毗尼罪若爲塔供養佛故無罪
是名優鉢羅華
佛住舍衛城爾時比丘尼種須曼那華乃至
爲塔供養佛故無罪
佛住舍衛城爾時世尊制戒不聽種華樹爾
時釋種女摩羅女出家結華鬘賣以自活命
爲世人所譏此非出家人此是賣華鬘女耳
諸比丘尼以是因縁徃白乃至佛言從今日
後不聽結鬘鬘者優鉢羅華摩梨華須曼那
華結作鬘賣活命者越毗尼罪若佛生時大
會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺羅
大會五年大會檀越言阿梨耶佐我結鬘爾
時得結種種鬘無罪是名結華鬘法
佛住舍衛城爾時釋種女摩羅女離車女出
家紡縷而賣爲世人所嫌此非出家人此是
賣縷人諸比丘尼以是因縁徃白乃至佛言
從今已後不聽紡縷紡縷者劫貝縷芻摩憍
舍耶縷舍那縷麻縷紡縷賣活命者越毗尼
罪若欲作漉水囊腰帶紡者無罪是名紡縷
佛住舍衛城爾時須提那死婦出家其叔常
欲使罷道時比丘尼入聚落乞食叔遇見之
即欲捉取便走入大家內語婦人言異事幾
當壞我梵行問何故答言叔欲罷我道婦人
言莫恐我當相護比丘尼言我欲向和尚邊
去婦人言汝欲去者當著俗服假異幖幟乃
可得脫即著臂釧耳鐶俗人服飾又將四五
侍人而去其叔於外見之念言此非比丘尼
此俗人耳到住處已諸比丘尼呵言汝何故
著此答言我叔欲取我方便自護故假著此
耳諸比丘尼語大愛道大愛道即以是事具
白世尊佛言呼比丘尼來來已佛問汝實爾
不答言實爾佛言汝云何壞威儀從今已後
不聽壞威儀若決定壞威儀者非比丘尼若
方便自護故壞威儀越毗尼罪故名比丘尼
若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮若方便自
護無罪
羯磨憍舍耶
僧祇支客嚴
種華須摩那
結鬘并紡縷
壞威儀最後
第三跋渠竟
佛住舍衛城爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣
一大家時有婦人墮胎語言爲我棄之答言
不能又請我當顧爾許物即取以鉢盛之而
去時大迦葉乞食恒作此念[取]初得食當施[最]
與若比丘比丘尼見此比丘尼已語言取鉢
來即覆不示又復便呼亦復不示大迦葉性
有威風厲聲而喚即戰掉而視見已言咄汝
何故作此惡法時大迦葉語諸比丘尼諸比
丘尼以是因縁徃白世尊乃至答言實爾佛
言此是惡事非法汝云何覆鉢從今已後不
聽覆鉢復不聽露捉得食已當覆若見比丘
尼時當舉覆示之若露持鉢越毗尼罪見比
丘不示亦越毗尼罪是名鉢事
佛住舍衛城爾時有大臣犯王法其家財物
盡應没官王即遣人守護時偷蘭難陀比丘
尼乞食次到其家婦人語言阿梨耶我家有
事犯王罪應至死財物入官我欲寄少寳物
嚴飾之具若我得脫當相顧直我若死者即
持相施時比丘尼即與鉢盛雜寳覆已而去
時守門人見之問言鉢中何物而不示之又
復叱喚畏而示之比丘尼聞已徃白乃至答
言實爾佛言從今日後不聽覆鉢寳物若有
犯官事未被收録又未籍其財爾時寄者得
取若王收録又籍其財應語言世尊制戒不
得受是若言我與塔與僧施汝得取得已不
得覆上而去當露持去若有問者當言塔物
僧物我物若聽去者善若不聽者當還是名
覆鉢法
佛住舍衛城爾時比丘尼作厠以物覆上諸
女人持死胎放中後有賤人旃陀羅抒厠見
已言是沙門尼自墮胎擲中諸比丘尼以是
因縁徃白乃至佛言從今日後不聽覆厠當
開口作若閇口作者越毗尼罪是名厠法
佛住舍衛城爾時釋種女摩羅女於浴室浴
時有年少入中破其梵行諸比丘尼語大愛
道乃至從今日後不聽入浴室若病者得房
內然火油塗而揩若比丘尼入浴室浴者越
毗尼罪是名浴室法
佛住舍衛城爾時未制戒比丘尼阿練若處
聚落中未有住處時五百比丘尼大愛道爲
上首於王園中住諸釋種女摩羅女年少端
正有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼見已乗
空而去中夜復來亦復如是後夜復來中有
鈍根不時入定及睡眠者不得即去爲所侵
掠大愛道以是事徃白世尊佛言從今日後
不聽比丘尼在阿練若處住若四衆集竟夜
說法者得住爾時不得在屏處若比丘尼在
阿練若處住者越毗尼罪是名阿練若處比
丘受迦絺那衣非比丘尼比丘尼受迦絺那
衣非比丘比丘捨非比丘尼比丘尼捨非比
丘比丘阿提訶魯阿那提訶魯非比丘尼比
丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘
覆鉢并寳鉢
開厠入浴室
阿練若住處
比丘受迦絺
非是比丘尼
比丘捨迦絺
非是比丘尼
第四跋渠竟
食於比丘不淨比丘尼淨比丘尼不淨比丘
淨比丘得使比丘尼授食除金銀及錢五生
種火淨比丘尼得從比丘受食除金銀及錢
火淨五生種有三因縁非比丘何等三心決
定捨戒有實事僧驅出形轉爲女是名三非
比丘應遣詣比丘尼精舍不得共比丘尼同
覆障應別若後還得男根者當還比丘僧中
故名具足亦復本歲有三因縁非比丘尼何
等三心決定壞威儀有實事僧驅出轉形爲
男如比丘中說比丘尼無有作殘食法一坐
足自恣食
佛住舍衛城阿耆羅河彼岸請二部僧食比
丘比丘尼俱欲渡比丘言世尊制戒不得共
船載比丘二人三人輕船而渡渡盡比丘尼
渡已問歲數日時已過爾時大愛道失食飢
羸徃到世尊所頭面作禮却住一面佛知而
故問何故飢色即以是事具白世尊佛言從
今日後上座八人當次第如法餘者隨到而
坐若五年大會多人集比丘尼上座八人當
次第坐餘者隨著坐若八人不隨次第坐越
毗尼罪是故世尊說
二衆淨不同
三非比丘僧
三非比丘尼
無殘八上座
第五跋渠竟
比丘雜跋渠中別住蒜傘蓋乗刀治革屣同
牀卧坐妓樂第九應出不說餘殘十三跋渠
比丘尼別五雜跋渠威儀中阿練若浴室厠
屋縫衣簟應出不說餘盡同比丘尼二部修
多羅及學五百戒世尊分別說戒序八波羅
夷十九僧伽婆尸沙三十尼薩耆百四十一
波逸提八波羅提提舍尼六十四衆學[士]止
諍法隨順法偈在後比丘尼毗尼竟
摩訶僧祇律私記
中天竺昔時暫有惡王御世諸沙門避之四
[奔]三藏比丘星離惡王旣死更有善王還請
諸沙門還國供養時巴連弗邑有五百僧欲
斷事而無律師又無律文無所承案即遣人
到祇洹精舍寫得律本于今傳賞法顯於摩
竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍寫
得梵本還揚州以義熈十二年歲在丙辰十
月於闘場寺出之至十四年二月末都訖共
禪師譯梵爲秦焉故記之
佛泥洹後大迦葉集律藏爲大師宗具持八
萬法藏大迦葉滅度後次尊者阿難亦具持
八萬法藏次尊者末田地亦具持八萬法藏
次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏次尊者
優波掘多世尊記無相佛如降魔因縁中說
而不能具持八萬法藏於是遂有五部名坐
初曇摩掘多別爲一部次彌沙塞別爲一部
次迦葉維復爲一部次薩婆多薩婆多者此言說一切有
所以名一切有者自上諸部義宗各異薩婆
多者言過去未來現在中隂各自有性故名
一切有於是五部並立紛然競起各以自義
爲是時阿育王言我今何以測其是非於是
問僧佛法斷事云何皆言法應從多王言若
爾者當行籌知何衆多於是行籌取本衆籌
者甚多以衆多故故名摩訶僧祇摩訶僧祇
者大衆也此下舊有犯戒罪報輕重經一紙
今勘與世高譯者似同此不書入
摩訶僧祇律卷第四十
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