根本說一切有部毗奈耶卷第五十
唐三藏法師義淨奉　制譯

學家受食學處第三
爾時薄伽梵在廣嚴城於此城中有一長者
名曰師子先事外道因詣佛所聽受法故獲
得初果見營田業多有過失即皆棄捨於三
寳所深起信心意樂淳善常樂惠施由施三
寳以至貧窮時舍利子與大目連從他方來
至斯住處時師子長者二俱延請明當就食
諸婆羅門居士見起譏嫌作如是語師子長

者歸外道時家產巨富信苾芻後頓至貧窮
衣不掩身食不充口故知釋子非歸依處舍
利子大目連聞是語已便徃白佛佛言汝諸
苾芻應可爲彼師子長者作學家白二羯磨
更有餘類亦應爲秉如常集僧應令一人作
白羯磨應如是作
大德僧伽聽此師子長者信心殷重意樂淳
善隨其所有悉皆惠施於三寳所曾無悋心
諸有求人亦皆給與由是衣食悉皆罄盡若
其僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今許與師

子長者作學家羯磨白如是羯磨准白應作
若苾芻知僧伽作學家羯磨已不應徃彼受
其飲食牀座卧具及爲說法時二尊者雖曾
受請知衆作法不徃赴食佛言若受請者就
食無犯二人便徃赴請六衆見去作如是語
彼初見諦亦常請我等我今合徃受彼飲食
旣至彼已飲食不充所食之分悉皆食盡童
兒啼泣諸俗譏嫌苾芻訶猒云何苾芻知彼
學家衆爲作法仍徃彼舍受二五食世尊因
此廣說乃至制其學處應如是說若復苾芻

知是學家僧與作學家羯磨苾芻先不受請
便詣彼家自手受取珂但尼蒲膳尼食是苾
芻應還村外住處詣諸苾芻所各別告言大
德我犯對說惡法是不應爲今對說悔是名
對說法如是世尊制學處已時師子長者婦
告其夫曰因何聖者久不見來師子答曰僧
伽知我家生貧乏衆作羯磨制不許來妻曰
若如是者即是僧伽與我家中作覆鉢羯磨
我之福業因何得生時彼長者即以其事徃
白佛佛言汝等苾芻從今以去向師子舍受

用牀座并爲說法者無犯時諸苾芻徃彼舍
時空鉢而入空鉢而出其妻見已情生悒歎
面帶憂色時諸苾芻以事白佛佛言苾芻不
應空鉢而入時諸苾芻奉佛教已乞得鉢食
持入其舍苾芻食時諸小男女情希殘食苾
芻不與遂便啼泣以事白佛佛言應與苾芻
以全餅果與之男女得已便持出外諸外道
見問曰汝於何處得好餅果報言聖者與我
外道曰師子受分迴與野干以瓶澍瓶更相
供給苾芻聞已白佛佛言不應與全餅果可

碎而與家人持葉與苾芻藉鉢苾芻不受佛
言應受時廣嚴城栗[ ]毗等見長者家財食
罄乏遂遣傭人助力耕墾昔時所廢之地地
旣停久沃壤異常所費不多成實數倍未久
之間衣食豐贍倍勝於前時彼長者旣見家
道隆盛思仰福田徃詣佛所請解羯磨佛便
聽許佛教長者曰應入寺中具以其事白上
座知令鳴椎集衆於上座前向衆禮拜蹲踞
合掌作如是白大德僧伽聽我師子於三寳
所深起信心意樂淳善常樂惠施由施三寳

故以至貧窮由此僧伽哀愍我故爲作羯磨
令諸聖衆不入我家我今財食還復豐盈然
我師子先得衆法今從大衆乞解羯磨唯願
爲我解羯磨法慈愍故三說如是白已禮衆
而去是時大衆應令一人准所爲事作白四
羯磨應解旣作解已諸苾芻衆如昔還徃隨
受供養並皆無犯若復苾芻者謂六衆也餘
如上說學者謂信三寳證得見諦家謂四姓
僧謂世尊弟子羯磨者謂白二法於如是家
先不受請輒徃受食者得罪此中犯者於如

是處受二五食噉咽之時同前得罪其說悔
法如上若得解法食皆無犯又無犯者廣如
前說
阿蘭若住處外受食學處第四
佛在劫比羅伐窣覩城多根樹園於此夏安
居時諸釋子知諸苾芻前安居了於八月十
四日俱徃佛所禮佛足已白佛言世尊明日
聖衆夏了我等送食來至住處願佛及僧慈
愍納受世尊默然時諸釋子知佛受已禮佛
而退便於明日以好飲食滿車載去令諸使

女隨從而行旣至半途諸賊來劫賊帥令曰
其釋迦女勿爲劫奪不用其言皆奪衣服形
露羞恥入草潜形時六衆苾芻怪食遲至共
相謂曰我等當行乞食無宜久住行至中途
見諸飲食載滿車乗即便大喚誰在此中時
諸釋女在草叢內遙告之曰我被賊劫露體
無衣所有飲食隨自取噉六衆報曰汝何不
出答曰我現無衣如何相見報曰汝身支分
我悉曾見同汝己親何事羞恥可宜速出授
我飲食諸女遂出露形授食是時六衆飽食

而去時諸釋迦子隨後而來見諸女被劫即
皆四散討覔賊徒執捉將來欲加苦害諸女
告曰賊帥無心令劫奪我諸人遂放于時賊
帥求請釋迦子曰仁等慈悲恩流普洽寧容
殺此無識之輩幸能釋放存彼微生時釋迦
子皆放令去遂將飲食徃至寺中與苾芻食
諸釋女等於六衆處不與好食釋子問曰何
意行食不爲平等報曰此皆食訖問曰誰當
先與報言我與彼怪覆問女皆具答釋子聞
已極生嫌賤時諸釋子告苾芻曰聖者何不

於險路處令人告知我等備擬免被賊盜苾
芻以事白佛佛言於險林處應差苾芻五法
成就令其看守無愛恚怖癡善知道路先應
問能以事勸喻若言能者以白二法而差[邊][遣]

之應令一人准所爲事作白羯磨佛告諸苾
芻其看守苾芻所有行法我今當說看守苾
芻於寺四邊半踰膳那內悉應觀察若有怖
處應可放煙或懸旛幟或於路中橫布樹葉
或書字告知若無怖處應懸白旛此之行法
不依行者得惡作罪若看守人飢須食者於

小食時隨情食餅須伴應與時諸苾芻聞彼
六衆寺外林中險怖之處令露形女授與飲
食共生嫌恥具以白佛佛言廣說乃至爲諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無觀察險
難之人於住處外受食食者是苾芻應還住
處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法
若復苾芻者謂是六衆阿蘭若義如捨墮中
說無觀察者謂未差遣看守之人住處外者

謂在寺外食有二五亦如上說此中犯者苾
芻於險怖處無看守人作無看守想疑皆得
本罪次二句輕後二無犯若於險處有看守
人食時無犯又無犯者廣如前說
衆多學法
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中時五苾
芻雖復出家尚同俗服威儀容飾甚不[瑞]嚴[端]
爾時世尊作如是念過去諸佛云何教聲聞
衆著衣服耶是時諸天前白佛言如淨居天
所著衣服世尊即以天眼觀知如諸天所說

事無差異即告苾芻曰汝從今後應同淨居
天圓整著泥婆珊時六衆苾芻著衣太高淨
信婆羅門等見不齊整便生譏誚作如是語
此諸苾芻衣不齊整同無恥人諸苾芻聞已
白佛佛言不應太高著衣應當學六衆聞已
著衣太下俗復譏嫌佛言不應太下著衣如
新嫁女應當學或時當前長垂猶如象鼻諸
俗譏嫌佛言不應當前垂下或時腰邊細襵
諸俗譏嫌佛言不應如多羅葉著衣應當學
或時撮聚一角反擪腰邊猶如蛇頭諸俗譏

嫌佛言不應反擪著衣猶如蛇頭應當學或
時捉其上角團內腰邊猶如豆團佛言不應
如是著衣猶如豆團應當學
如是世尊爲諸苾芻制其學處應如是說齊
整著裙應當學不太高不太下不象鼻不蛇
頭不多羅葉不豆團形著裙應當學
佛言團整著三衣應當學時六衆苾芻著衣
太高淨信婆羅門等見不齊整便生譏誚作
如是語此諸苾芻衣不齊整同無恥人諸苾
芻聞已白佛不應太高著三衣應當學六衆

聞已著衣太下諸俗譏嫌佛言不應太下著
三衣如新嫁女應當學或被上衣垂前一角
猶如象鼻諸俗譏嫌廣如上說如是世尊爲
諸苾芻制其學處應如是說齊整著三衣應
當學不太高不太下好正被好正覆少語言
不高視入白衣舍應當學
佛在室羅伐城逝多林時六衆苾芻覆頭入
白衣舍淨信婆羅門等見覆頭時作如是語
同無恥人及新嫁女諸苾芻聞已白佛佛言
不應覆頭入白衣舍應當學

六衆苾芻偏抄衣入白衣舍乃至佛說不偏
抄衣應當學
六衆苾芻雙抄衣入白衣舍乃至佛說不雙
抄衣入白衣舍應當學
六衆苾芻叉腰入白衣舍乃至佛說不叉腰
入白衣舍應當學
六衆苾芻拊肩入白衣舍乃至佛說不拊肩
入白衣舍應當學
諸苾芻聞已白佛佛言廣說乃至爲諸苾芻
制其學處應如是說不覆頭不偏抄衣不雙

抄衣不叉腰不拊肩入白衣舍應當學
佛在逝多林時六衆苾芻蹲行入白衣舍淨
信婆羅門等見蹲行時作如是語同無恥人
諸苾芻聞已白佛佛言不應蹲行入白衣舍
應當學乃至苾芻足指行入白衣舍乃至佛
說不足指行入白衣舍應當學
苾芻跳行入白衣舍乃至佛說不跳行入白
衣舍應當學
苾芻仄足行入白衣舍乃至佛說不仄足行
入白衣舍應當學

苾芻努身行入白衣舍佛言廣說乃至爲諸
苾芻制其學處應如是說
不蹲行不足指行不跳行不仄足行不努身
行入白衣舍應當學
佛在逝多林時六衆苾芻搖身入白衣舍淨
信婆羅門等見搖身時作如是語同無恥人
諸苾芻聞已白佛佛言不應搖身入白衣舍
應當學
苾芻掉臂入白衣舍佛言不應掉臂入白衣
舍應當學

苾芻搖頭入白衣舍佛言不應搖頭入白衣
舍應當學
苾芻肩相排入白衣舍佛言不應肩相排入
白衣舍應當學
苾芻連手入白衣舍佛言不應連手入白衣
舍應當學
佛言廣說乃至爲諸苾芻制其學處應如是
說不搖身不掉臂不搖頭不肩排不連手入
白衣舍應當學
佛在逝多林時六衆苾芻在白衣舍他未請

坐輒便自坐淨信婆羅門等見自輒坐作如
是語同無恥人諸苾芻聞已白佛佛言廣說
乃至爲諸苾芻制其學處應如是說在白衣
舍他未請坐不應輒坐應當學
佛在室羅伐城逝多林時六衆苾芻在白衣
舍不善觀察輒爾便坐淨信婆羅門等見在
白衣舍不善觀察輒坐作如是語同無恥人
諸苾芻聞已白佛佛言廣說乃至爲諸苾芻
制其學處應如是說在白衣舍不善觀察不
應坐應當學

爾時世尊過十二年方至劫比羅伐窣覩城
於第一日在王宮中食至第二日在自宮中
受其供養佛衆食時瞿卑夫人自手行食時
具壽鄔陀夷不善歛身令瞿卑夫人怪其非
法後於異時獨至宮中夫人令坐朽牀放身
而坐牀破倒地因致譏醜廣說乃至佛言苾
芻若於俗家坐時不應放身而坐可善觀察
應當學
或於俗舍累足而坐或重內外踝而坐或急
歛足或長舒足或露身坐諸俗譏嫌佛言不

應如是當制學處在白衣舍不累足不重內
踝不重外踝不急歛足不長舒足不露身應
當學
佛在江豬山時有施主請佛及僧就舍而食
其行食者不善用心[ ]放美團苾芻於鉢不
恭敬護遂多損破佛言恭敬受食應當學
佛在江豬山時六衆苾芻入菩提長者舍乞
食長者與食滿鉢受飯復受羹臛鉢便溢滿
流落汙地因生譏恥以事白佛佛言爲制學
處應如是說不得滿鉢受飯更安羹菜令食

流溢於鉢縁邊應留屈指用意受食應當學
或食未至預申其鉢如乞索人現饕餮相因
生譏恥以事白佛佛言爲制學處應如是說
行食未至勿預申鉢應當學
不安鉢在食上應當學
或復食時現憍慢相猶如小兒及諸[如如]佛[婬女]
言不應如是憍慢而食恭敬而食應當學
或復食時極小入口極大入口如貧乞入佛
言不應如是不極小摶不極大摶圓整而食
應當學

佛在室羅伐城時有施人請佛及僧就舍而
食時鄔波難陀苾芻與摩訶羅苾芻隣次而
坐時摩訶羅大開其口向上而望時鄔波難
陀便以土塊遙擲口中報云且食此物佛言
不應如是預張其口若食未至不張口待應
當學
佛在室羅伐城時有施主請佛及僧就舍而
食時六衆苾芻含食言話諸俗譏嫌沙門釋
子不知慙愧與俗不殊共生譏醜以事白佛
佛言不應如是不含食語應當學

或復至施主家見羹菜少恐不充足先請得
羹以飯蓋覆更望得諸俗譏嫌佛言不應如
是不得以飯覆羹菜不將羹菜覆飯更望多
得應當學
時有施主請苾芻食其食過甜六衆即便彈
舌相告謂食大醋或復其食過醋六衆即便

[ ]相告謂食大甜或有施主請苾芻食其
食過熱六衆即便呵氣相告云食大冷呵熱
方食或有施主請苾芻食其食過冷六衆即
便吹氣相告云食大熱吹氣方食此等皆是

倒說其事故惱施主佛言不應爾應制學處
不彈舌食不[ ]食不呵氣食不吹氣食應
當學
或時六衆受請食時以手爬散飯食猶如雞
鳥或云食惡共相毀訾或復以食塡頰細細
取食或復食時齧半留半或復舒舌舐掠唇
口佛言應制學處不手散食不毀訾食不塡
頰食不齧半食不舒舌食應當學
佛在室羅伐城時有施主先曾歸依露形外
道近生信敬歸佛法僧遂請佛僧就舍而食

時彼施主行諸飲食及以麨團薄餅蘆菔是
時六衆欲譏施主便以麨團作窣覩波像上
置蘆菔覆以薄餅遂相告曰此是惡趣中露
形外道晡刺拏塔漸取食之蘆菔便倒更相
告曰此是露形外道作窣覩波今便崩倒施
主見已息歸敬心佛言應制學處不作窣覩
波形食應當學
或時六衆受他請食其美好者有餘著手即
便以舌重舐其手鉢亦如是或時振手或復
振鉢謂以鉢水振灑餘人汙彼衣服見他好

衣生嫉妬故佛言如是等皆不應作應當學
時有施主飯食衆僧報言聖者多有好食莫
多請麨六衆不信便多受麨後見好食欲棄
其麨比坐有一摩訶羅苾芻四顧而望于時
六衆便持麨團置彼鉢內遂令溢滿不暇受
餘佛言常看鉢食應當學
時有苾芻食持鉢滿六衆傍觀共生輕慢云
此摩訶羅大能噉食佛言不輕慢心觀比坐
鉢中食應當學
六衆苾芻以不淨手捉淨水瓶遂令諸蠅競

來附近招致譏醜佛言不以汙手捉淨水瓶
應當學
六衆苾芻在江豬山於菩提長者高樓上食
以洗鉢水棄在好地施主生嫌佛言應制學
處在白衣舍不棄洗鉢水除問主人應當學
縁在室羅伐城時有婆羅門孩兒遇病有鄔
波索迦是彼知識來告之曰孩子若病宜徃
逝多林中從諸苾芻乞鉢中水令其洗沐必
得平善時婆羅門即徃求水見鄔波難陀從
乞鉢水鄔波難陀便以殘麨飯內置鉢水中

而授與彼彼見雜水起穢惡心作如是語我
兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶以事
白佛佛言不應以此穢水持施於人若有人
來乞鉢水時應淨洗鉢置清淨水誦阿利沙
伽陀呪之三徧授與彼人或洗或飲能除萬
病阿利沙伽陀者謂是佛所說頌出聖教中若讀誦時有大威力但是餘處令誦伽陀
者皆此類也即如河池井處洗浴飲水之時或暫於樹下偃息取涼而去或止客舍或入

神堂蹈曼荼羅踐佛塔影或時己影障蔽尊容或大衆散時或入城聚落或晨朝日暮禮

拜尊儀或每食罷時或灑掃塔廟諸如此事其類最繁皆須口誦伽陀奉行獲福若故心

違慢咸得惡作之罪但以東川法衆比先不行故因註言知聖教之有在其伽陀者如有

頌云
世間五欲樂  或復諸天樂  若比愛盡樂
千分不及一  由集能生苦  因苦復生集
八聖道能超  至妙涅槃處  所爲布施者
必獲其義利  若爲樂故施  後必得安樂
佛言不得以殘食置鉢水中應當學
時有苾芻安鉢地上下無襯替招致譏醜令
疾損壞佛言應制學處地上無替不應安鉢
應當學
時有苾芻立洗鉢失手墮地打破其鉢佛言

不立洗鉢應當學
時有苾芻於危險崖岸置鉢佛言不應爾不
於危險岸處置鉢應當學
河水急流逆以鉢[攣]遂令鉢破佛言不應爾
不得逆流酌水應當學
六衆苾芻前人坐自己立爲其說法時有敬
信三寳婆羅門居士等訶止苾芻曰大師世
尊於無量劫勤修苦行捨頭目髓腦國城妻
子求得此法云何仁等以逋慢心人坐己立
輕爲陳說佛言不應爾人坐己立不爲說法

應當學
時有病人不能久立聽法佛言若是病人坐
卧高下於道非道及以車乗著鞾覆頭冠華
瓔珞持蓋刀仗並著甲冑等若是病者隨何
威儀爲說無犯爲制學處當如是說
人坐己立不爲說法除病應當學
人卧己坐不爲說法除病應當學
人在高座己在下座不爲說法除病應當學
人在前行己在後行不爲說法除病應當學
人在道己在非道不爲說法除病應當學

不爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄衣不爲
叉腰者不爲拊肩者說法除病應當學
不爲乗象者不爲乗馬不爲乗轝不爲乗車
者說法除病應當學
不爲著屐鞾鞋及履屨者說法除病應當學
不爲戴帽著冠及作佛頂髻者不爲纏頭不
爲冠華者說法除病應當學
不爲持蓋者說法除病應當學
縁在劫比羅伐窣覩鄔波難陀立大小便諸
俗人見共作譏嫌作如是語汝師世尊常懷

慚恥云何仁等得無羞愧同彼俗流立泄不
淨佛言不應爾不立大小便除病應當學
時鄔波難陀見有青草從彼乞用他不肯與
遂服瀉藥以不淨盆夜灑草上廢他受用鄔
波難陀徃其舍見愁憂問其故彼具答鄔波
難陀曰是我汙汝不以草施因生譏罵佛言
不應爾不得青草上棄大小便及洟唾除病
應當學
時鄔波難陀持己故衣令浣衣人洗彼不肯
洗便起瞋心於彼浣衣水中故放不淨時彼

不覺以手觸水便汙其手遂起譏罵佛言不
應爾不得水中大小便洟唾除病應當學
佛在室羅伐逝多林給孤獨園時城中施主
請命佛僧就舍而食其看守人寺中守護鄔
波難陀爲其請食故欲調弄不疾歸還從城
出已至逝多林於其中間步量其地可有幾
許時看寺人怪其遲晚恐日時過遂上高樹
企望歸來時有俗侶見而譏笑沙門釋子陞
上高樹與俗不殊佛言不應爾不上過人樹
時有苾芻爲繫染繩不敢陞樹復有虎狼難

至亦不敢陞因被殘害佛言不得上過人樹
除爲難縁應當學
衆學法竟
七滅諍法
攝頌曰
現前并憶念  不癡與求罪  多人語自言
草掩除衆諍
佛告諸苾芻有七滅諍法應當修學
應與現前毗奈耶    當與現前毗奈耶
應與憶念毗奈耶    當與憶念毗奈耶

應與不癡毗奈耶    當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶
當與求罪自性毗奈耶
應與多人語毗奈耶  當與多人語毗奈耶
應與自言毗奈耶    當與自言毗奈耶
應與草掩毗奈耶    當與草掩毗奈耶
若有諍事起當以七法順大師教如法如律
而殄滅之
忍是勤中上  能得涅槃處  出家惱他人
不名爲沙門

此是毗鉢尸如來等正覺說是戒經
明眼避險途  能至安隱處  智者於生界
能遠離衆惡
此是尸棄如來等正覺說是戒經
不毀亦不害  善護於戒經  飲食知止足
受用下卧具  勤修增上定  此是諸佛教
此是毗舍浮如來等正覺說是戒經
譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去
苾芻入聚然
此是俱留孫如來等正覺說是戒經

不違逆他人  不觀作不作  但自觀身行
若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經
勿著於定心  勤修寂靜處  能救者無憂
常令念不失  若人能惠施  福增怨自息
行善除衆惡  惑盡至涅槃
此是迦攝波如來等正覺說是戒經
一切惡莫作  一切善應修  徧調於自心
是則諸佛教  護身爲善哉  能護語亦善
護意爲善哉  盡護最爲善  苾芻護一切

能解脫衆苦  善護於口言  亦善護於意
身不作諸惡  常淨三種業  是則能隨順
大仙所行道
此是釋迦如來等正覺說是戒經
毗鉢尸式棄  毗舍俱留孫  羯諾迦牟尼
迦攝釋迦尊  如是天中天  無上調御者
七佛皆雄猛  能救護世間  具足大名稱
咸說此戒法  諸佛及弟子  咸共尊敬戒
恭敬戒經故  獲得無上果  汝當求出離
於佛教勤修  應降生死軍  如象摧草舍

於此法律中  常爲不放逸  能竭煩惱海
當盡苦邊際  所爲說戒經  廣釋戒要義
當共尊敬戒  如犛牛愛尾  我已說戒經
衆僧長淨竟  福利諸有情  皆共成佛道
根本說一切有部毗奈耶卷第五十