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根本說一切有部毗奈耶卷第四十九
唐三藏法師義淨奉 制譯
詐言不知學處第八十三
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
佛告諸苾芻半月半月應說波羅底木叉戒
時諸苾芻奉教而說六衆苾芻聽戒之時作
如是語具壽我今始知是法在戒經中說諸
苾芻報曰豈可具壽於半月半月說戒經時
不聽聞耶六衆答曰我今豈可惟聽說此更
無餘事於諸欲境亦復思量諸苾芻白佛佛
言此等愚人輕慢學處乃至我觀十利爲諸
弟子制其學處應如是說
若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具
壽我今始知是法戒經中說諸苾芻知是苾
芻若二若三同作長淨況復過此應語彼言
具壽非不知故得免其罪汝所犯罪應如法
說悔當勸喻言具壽此法希奇難可逢遇汝
說戒時不恭敬不住心不慇重不作意不一
想不攝耳不策念而聽法者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上說戒經時
者謂從四他勝乃至七滅諍法相次而說詮
其要義我今始知等者謂六衆苾芻與餘苾
芻屢同聽戒而彼故言我不知者意欲令他
心生憂悔故諠惱時衆故諸苾芻當勸喻言
等者明不恭敬等有所虧失故此中犯相者
苾芻見說四他勝時如是乃至十三殘罪七
滅諍法作如是說者一一說時皆得波逸底
迦罪若實不了知如愚癡人者說實無犯又
無犯者廣說如上
作針筒學處第八十四
佛在室羅伐城給孤獨園有一工人名曰達
摩善牙骨作先於無衣外道心生敬信因來
寺中就乞食苾芻而聽法要遂於佛教深起
信心復爲演說七有事福業彼旣聞已作如
是念我先無知歸露形者彼以拔髮爲業苦
身修行旣處邪邊靡涉中道我今宜應棄彼
僞教契想眞宗現在當來冀希津濟然我家
業貧窶難修福業宜可自勵役已惠人即便
以自工巧告諸苾芻曰我善牙作若須針筒
我當施手時有苾芻令造象牙針筒奇巧可
愛餘苾芻嗟歎驚訝復令其作如是轉展乃
至多人匠者象牙因斯罄盡復令骨作骨盡
用角角復終盡時彼工人因致貧困衣不掩
形食不資口時露形者見而告曰爾於昔時
歸依我等家道豐贍今依剃髮遂致困窮以
此察之孰爲勝侶時諸少欲苾芻聞是語已
共生嫌賤云何苾芻使他工人不知量度以
至貧窮復致譏醜以縁白佛佛告諸苾芻廣
如上說乃至制其學處應如是說
若復苾芻用骨牙角作針筒成者應打碎波
逸底迦
若復苾芻者謂此法中人其骨牙角如事可
知有二種針筒一筒子二合子若用骨牙角
作者二皆不許若自若他並不應作若成者
即應打碎其罪說悔其所對之人應問云爾
針筒打碎未若不問者得惡作罪問已方悔
苾芻應用竹葦爲筒或氈片等以安其針時
可數看勿令生垢此皆無犯又無犯者廣說
如上
作過量牀學處第八十五
佛在室羅伐城逝多林時有苾芻人間遊行
至逝多林門日暮門閉即於門屋下坐短脚
牀旣洗足已斂身入定有蛇愛冷在牀前住
見苾芻垂頭遂螫其額因致身亡遂生三十
三天端拱而坐時天帝釋遣五百婇女而爲
給侍天女瓔珞出妙音聲能令聞者心生愛
樂時彼天子雖聞其聲不相觀視彈指告言
姊妹何因惱我天女見已嗟歎奇異遂以其
事徃白帝釋天主報曰汝等可持大鏡安在
之得女便置鏡時彼天人方覩自身具諸瓔
珞周帀嚴飾深生猒離說伽陀曰
於此世間中
人身最難得
正信如來教
出家爲更難
如斯難遇事
而我已曾得
云何喪法眼
墮於牢獄中
我不得正見
終不受欲樂
由[祈]障解脫
當淪於惡趣[斯]
我居天女內
如被鬼神圍
入此愚癡林
云何當出離
法爾諸天初生之時得三種念我於何處死
今於何處生復由何業力即便觀知從人中
死生在三十三天由淨持戒善業所感作是
念已時諸天女告天子曰大仙今可徃禮帝
釋方與我等共爲歡戲天子答曰姊妹天主
帝釋者已能遠離染瞋癡耶白言未離天子
曰姊妹我昔歸依大師世尊離染瞋癡而行
禮敬云何今時禮具三毒姊妹頗有因縁能
令帝釋禮敬我不天女答曰有勝苑園名爲
妙地中有住處是天仙所居若在其中而出
家者帝釋自徃申其禮敬是時天子於天婇
女作鬼神想棄之而去徃妙地中天仙住處
於彼衆內而爲出家爾時帝釋聞是事已詣
苑園中躬申禮敬稱善而退天子自念我若
不徃禮覲世尊即受天樂者是所不應今我
先當禮世尊足是時天子以天四華置衣裾
內諸妙瓔珞具莊嚴身猶如壯士屈伸臂頃
於天宮没現逝多林由彼天光威神力故光
明赫奕周徧照曜逝多園林詣世尊所頂禮
雙足即以天華布在佛前虔誠供養遶佛三
帀在一面坐以妙伽陀請世尊曰
我居天女內
如被鬼神圍
入愚闇稠林
云何修出離
世尊告曰
有妙平直道
去處無所畏
法忍爲大牛
牽車無亂響
慚愧充几褥
專念爲侍從
智慧御車人
正見令前導
若有善男女
乗此安隱車
一心無異縁
能至最勝處
爾時世尊觀彼天子意樂根性隨機說法令
得開悟即於座上以金剛智杵摧破二十種
薩迦耶見山得預流果旣見諦已白佛言世
尊由佛令我於諸難中得解脫果此非父母
高祖人王及諸天衆沙門婆羅門親友眷屬
之所能作我逢世尊大善知識故於地獄傍
生餓鬼趣中拔濟令出安置人天勝妙之處
盡生死苦得涅槃道乾竭血海超越骨山無
始積集身見之山以智慧杵而摧破之獲得
初果我今歸依佛法僧寳始從今日乃至命
存受五學處不殺生乃至不飲酒唯願世尊
證知我是鄔波索迦即於佛前說自慶頌曰
我由佛力故
永閉三惡道
得開天妙門
長昇涅槃路
我依世尊故
今得清淨眼
證見眞聖道
超過有海岸
佛超於天人
離生老死過
有海中難遇
我逢今得果
我以莊嚴身
歡心禮佛足
右遶除怨者
今徃赴天宮
爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更
以天華至誠供養便[中成]宮忽然不現時逝[徃天]
多林授事苾芻至天曉已便開寺門見彼苾
芻在小牀上端坐命終復見毒蛇住其牀下
即以此事徃白世尊世尊告曰可爲焚燒復
告諸苾芻曰不應下小牀上而爲寢卧亦不
應牀前洗足違者得越法罪時六衆苾芻聞
是制已遂作高牀脚長七肘縁梯上下諸婆
羅門居士等見生嫌賤時諸苾芻以縁白佛
佛言我今以此爲縁爲諸苾芻廣說乃至制
其學處應如是說若復苾芻作大小牀足應
高佛八指若過作者應截去波逸底迦如是
世尊爲諸苾芻制學處已時具壽鄔陀夷身
形長大坐彼牀時頦拄著膝苾芻白佛佛言
前是創制此更隨開應如是說
若復苾芻作大小牀足應高佛八指除入梐
木若過者應截去波逸底迦
若復苾芻者六衆也作大小牀者謂自作使
人造此大牀及小座時應高佛八指者佛謂
大師此之八指長中人一肘除入梐木者除
牀脚入梐木此非是量若過作者謂量若過
應可截去墮罪說悔如前應作此中犯相者
若苾芻若爲僧作若自爲作過八指量者應
截去其罪說除對說罪者應可問言牀脚截
未若不問者得惡作罪其罪不應說悔若依
量作者無犯又無犯者廣如上說
用草木綿貯牀學處第八十六
佛在室羅伐城給孤獨園鄔波難陀分得大
牀以木綿貯安襯而卧有諸苾芻從他處來
合與卧具其授事人隨次分與至鄔波難陀
房爲彼年老并合得牀鄔波難陀便去襯物
分散木綿令其寢息苾芻卧已天曉出房身
衣緫白諸苾芻見報言上座豈可卧在葦苕
積中耶具以上縁告諸苾芻諸苾芻白佛佛
言我今爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻以木綿等貯僧牀座者應撤去波
逸底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上言貯物者
有五種一木綿二草綿三蒲薹四劫貝五羊
毛若復苾芻以五種物自貯教人貯皆得墮
罪罪應說悔此中犯者苾芻若僧私牀座以
木綿等而散貯者皆得墮罪絮應撤去罪應
說悔對說罪者應可問言絮撤去未若不問
者得惡作罪其罪不應說悔廣說如上
過量作尼師但那學處第八十七
佛在室羅伐城給孤獨園如世尊說汝諸苾
芻若受用僧伽卧具及餘人物乃至私物應
用襯替苾芻不識其量遂便大作小者棄擲
或嫌長短作務煩多常有營爲妨修善品廣
說乃至爲諸苾芻制其學處應如是說若復
苾芻作尼師但那當應量作是中量者長佛
二張手廣一張手半若過裁者波逸底迦如
是世尊爲諸苾芻制學處已具壽鄔陀夷身
形長大每至卧時爲護卧具故於其足邊以
諸樹葉而爲襯替世尊因觀房舍見葉狼藉
問知事已告諸苾芻曰前是創制此復重開
廣說乃至應如是說
若復苾芻作尼師但那當應量作是中量者
長佛二張手廣一張手半長中更增一張手
若過作者應截去波逸底迦
若復苾芻者此法中人尼師但那者謂敷具
也若自作使人皆悉同犯應量者如文可知
若佛一張手當中人三張手緫長九張手合
有四肘半廣一張手半者當中人四張手復
有六指此中制意者尼師但那本謂襯替卧具恐有所損不擬餘用然其大量與
自身等頂上餘有一磔手在斯乃正與卧具相當又復佛望餘人身有三倍言二倍者蓋
是部別若依二倍即尼師但那其量全小不堪替卧敷地禮拜不見有文故違聖言誰代
當罪細論可不廣如餘處若苾芻不依此量而過作者物
應截去罪應說悔餘問答等並廣如上說
作覆瘡衣學處第八十八
佛在給孤獨園如世尊說作覆瘡衣苾芻不
知當云何作其量過大或時大小諸苾芻白
佛佛言乃至應如是說
若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中量者長
佛四張手廣二張手若過作者應截去波逸
底迦
若復苾芻等義如上說覆瘡者謂覆身瘡疥
也其佛張手及有過截并說罪等廣如上說
作雨浴衣學處第八十九
佛在室羅伐城給孤獨園三月夏安居時毗
舍佉鹿子母徃詣佛所禮雙足已在一面坐
佛爲說法示教利喜默然而住時毗舍佉即
從座起合掌恭敬白佛言世尊願佛及僧[即][明]
當就舍受我微供爾時世尊默然而受時毗
舍佉知佛受已頂禮佛足奉辭而去旣至舍
已即於其夜備辦種種上妙飲食佛於其夜
天將曉時便於東方見多雲起形如圓鉢徧
滿虚空如是之雲能降大雨充滿溝渠爾時
佛告阿難陀曰汝今宜徃告諸苾芻今此雲
起必降洪雨此雨霑濡有大威力若洗浴者
能除衆病若諸苾芻樂欲洗者可於空地隨
意洗浴阿難陀旣受教已具以佛語告諸苾
芻時諸苾芻悉於露地雨中立洗時毗舍佉
母飲食辦已敷設座具安淨水甕令其婢使
徃逝多林請佛及僧白言時至婢到門所覔
諸苾芻時諸苾芻閉門而浴婢於門隙遙見
苾芻露形於寺中浴便作是念此中不見苾
芻皆是露形[入]道即便歸舍白其母曰我於[外]
寺內不見一人是苾芻者但見露形外道立
洒雨中時毗舍佉便作是念今日天雨聖衆
多在雨中露形而浴非是外道便遣餘人徃
扣門喚白言聖者毗舍佉母令白時到爾時
佛與大衆著衣持鉢詣毗舍佉處旣坐定已
先行淨水次下美食種種珍羞無不備具衆
旣食了受水齒木淨澡漱已皆收鉢器時毗
舍佉即於佛前以瓶注水聽說發願竟前禮
佛足白佛言世尊唯願慈悲許我微願佛言
隨汝所求[欲]作何願毗舍佉曰我有八願一
者欲施苾芻衆雨浴衣二者欲施苾芻尼衆
雨浴衣三者客苾芻來先我舍食四者將行
苾芻當於我舍食已而去五者有病苾芻我
施飲食六者看病苾芻我亦施食七者有病
苾芻須醫藥者我當給施八者常施僧粥佛
告毗舍佉曰汝以何縁施雨浴衣答言大德
今日時至令婢詣門見諸苾芻露形而浴謂
是外道大德我縁此故施雨浴衣令諸聖衆
遮身洗浴又毗舍佉汝以何縁施苾芻尼雨
浴衣答言大德我憶曾見諸苾芻尼在河水
中露身而浴諸俗譏耻出嫌誚言爲此施衣
令障形醜隨處而浴又毗舍佉汝以何縁施
客苾芻新來者食答言大德諸新來者未善
委知乞食次第又復疲勞須食美食是故我
施又毗舍佉汝以何縁施將遠行苾芻飲食
答言大德行侶苾芻若乞食時恐失其伴故
我施食又毗舍佉汝以何縁施病苾芻食答
言大德諸病苾芻不得食者病便增劇是故
我施又毗舍佉汝以何縁施看病者食答言
大德若看病人行乞食者瞻侍便闕湯藥所
須有乖時節是故我施又毗舍佉汝以何縁
施病苾芻所須醫藥答言大德若無醫藥病
即難差長時帶患廢修善品是故我施又毗
舍佉汝以何縁施苾芻僧粥答言大德若諸
苾芻不食粥者被飢渴逼是故我施爾時毗
舍佉復白佛言世尊我聞某處苾芻命過佛
記彼人得預流果有記一來不還阿羅漢果
大德彼諸聖人頗曾來至室羅伐城受我供
給供養不佛言曾受若曾受者我所施福由
是因縁必定當得福智圓滿佛告毗舍佉善
哉善哉汝所施福功德圓滿時毗舍佉即從
座起禮佛而去佛以此縁告諸苾芻我聽諸
苾芻畜雨浴衣隨處洗浴時諸苾芻不知其
量太長太狹佛言不應如是當應量作廣說
乃至應如是說
若復苾芻作雨浴衣當應量作是中量者長
佛六張手廣二張手半若過作者應截去波
逸底迦
若復苾芻等並如上說雨浴衣者謂天雨時
用若自作教人當應量作長廣如文若過者
得罪同前說悔問答廣如上說
同佛衣量作衣學處第九十
縁處同前時鄔波難陀與佛等量作衣但被
一邊餘聚肩上諸苾芻見謂是新客欲爲解
勞報云我非新至同佛衣量作支伐羅苾芻
譏嫌云何作此過量之衣以縁白佛佛言我
因此事爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻同佛衣量作衣或復過者波逸底
迦是中佛衣量者長佛十張手廣六張手此
是佛衣量
若復苾芻者鄔波難陀佛衣者大師衣也長
佛十張手當中人三十張手有十五肘廣六
者當十八張手有九肘或復過此皆犯墮罪
餘廣如上說
四波羅底提舍尼法
攝頌曰
非親尼自受
舍中處分食
不請向學家
受食於寺外
從非親尼受食學處第一
佛在王舍城竹林園中爾時得叉尸羅城有
一長者娶妻未久便誕一女身有三德如青
嗢鉢羅華一者身黃金色猶如華鬘二者目
紺青色猶如華葉三者香氣芬馥猶如華香
生三七日諸親集會欲與立名云此孩子身
如青蓮華應與立字名青蓮華年旣長大娉
與同城長者之子命來入舍未久之頃青蓮
華父遇疾而終其母後時不能守志遂與女
婿私密交通其青蓮華先生一女年在幼稚
忽於屏處見母與夫共行非法因發瞋怒便
持幼女而告夫曰汝無賴物何不共此行非
法耶便擲木上因損女頭見有血出青蓮華
忿而不顧遂以巾覆頭出求行伴見有商族
向未度城即入營中相隨而去于時商主見
青蓮華儀貌端正問曰爾屬於誰答言若有
能以衣食共相濟者我當屬彼商人便給衣
食納以爲妻將至本家共居旣久商主齎貨
還向得叉尸羅城同伴知友語商主曰有財
不樂欲待何時更覔端妍共爲婚娶商主答
曰若有得與青蓮華儀容相似者方可爲婚
其同伴曰某家有女倍勝青蓮便共徃觀稱
可其意即備婚禮納以爲妻歸未度城相隨
而去去家不遠遂留少妻并留半貨旣至舍
已妻曰貨何少耶報曰我被賊奪妻曰何不
急覔報曰我今爲此欲徃追尋商主去後友
人來問商主何之報曰云去尋賊友人曰非
關尋賊只爲尋妻具以其事報青蓮華不久
商主還來歸宅青蓮華曰君非遭賊故誑於
我旣有別婦何不將來夫曰室有兩妻無暇
飲水恐有闘諍故不將來報曰我能容忍必
無忿競若年與我相似看如姊妹若全少者
視之如女其夫受言遂迎少婦歸宅青蓮華
聞是同鄉特鍾慈念曾於暇日便與少婦梳
理頭髮見其頭上有一瘡痕問曰汝此瘡痕
因何致損少婦報曰我小不憶聞家中說爲
孩子時母因有事共父相瞋擲我木上當時
被損故有此痕復更問曰住在何坊門戶何
向女便具告青蓮華的知是女深自感傷作
如是念此旣我女欲如之何徃時與母同婿
今復共女同夫嗚呼哀哉何惡之甚即復以
巾覆頭更求捨離覔同行伴徃廣嚴城旣至
彼已不作婬女但與人私通未久之間人皆
共美時諸婬女俱至其舍告言爾偷我法以
自活命而不與我言義交通即掣帔巾強曵
而去俱來問曰汝有何術能誘多人答曰亦
無別術若有少年但令我見無不隨者諸女
曰若如是者今此城中有一賣香男子作不
淨觀成於諸女人久生猒離若能壞彼行我
等立汝爲婬女中尊若不壞者當罰金錢六
十問諸女曰彼是丈夫不答言是若爾彼何
足牽即近彼而住詐設種種愛夫方便令其
使女就買塗香復買諸藥云爲夫主身患所
須彼賣香男子聞是事已念此女人必是貞
謹乃於夫處能爲盡心遂生愛戀青蓮華遂
詐云夫死悲號慟哭於賣香者門前而過彼
男子見倍生愛著廣說乃至終被此女壞其
觀行諸婬女等共見嗟歎遂即立爲婬女中
尊旣與賣香男子久事還徃因即有娠時廣
嚴城東西兩門各有守門男子因相愛念共
作是議我之二人交歡日久若生男女必爲
婚娶時青蓮華未久之間便誕一子遂作是
念我若養兒身不清淨恐諸男子嫌汙不來
我今宜可棄此孩兒即以孩兒授與使女并
授燈明告曰汝可持此置於道中屏處伺看
誰將兒去是時使女棄近東門并安燈火時
守門者遙見燈明來就觀察乃見孩子持歸
與婦告曰宜善恩育當爲汝子時守門者便
作大會告及宗親云我婦生子其西門人聞
東門人生子便將禮直就之慶賀其青蓮華
復於後時又生一女同前思念不自收養令
其使女夜棄西門時守門人同前收養爲慶
樂事二家男女皆並成立其東門子因節會
時爲諸友朋命同遊賞共以六十金錢與青
蓮華同徃芳園而爲歡戲衆共立制若於今
日不同集者罰金錢六十其東門子不樂同
歡諸人欲罰爲無錢物俛仰相隨旣與交歡
因生愛重將青蓮華入舍同住時廣嚴城衆
皆議曰云何守門之子將衆婬女獨納家中
彼東門子聞是語已懴謝諸人厚設歡會因
娶爲婦其東門人報西門曰爾女長成可遂
前要報曰汝男今娶婬女何事求婚答曰縱
娶多妻斯亦何過彼便隨要以女娉之歸東
門宅爾時尊者[火]目乾連來至其舍告新來[大]
女曰汝今知不汝夫舊婦是汝之母汝夫主
者即是汝兄勿復於此更相嫉妬令汝因斯
廣生惡業作是語已捨之而去後於異時青
蓮華復生一子時西門女抱此孩兒門前戲
弄時有相師婆羅門來至其所以頌問曰
汝容如妙華
於三寳深信
所弄之孩子
與汝有何親
時彼女人即便以頌答曰
婆羅門善聽
此是我之弟
亦是兄之子
亦復是我兒
復是夫之弟
此父是我父
亦父亦爲夫
聖者慈悲告
時婆羅門聞已笑而捨去時青蓮華室中聞
語怪其所以問使女曰此女抱兒與婆羅門
何所論說時彼使女具以其事告青蓮華時
青蓮華聞是語已便作斯念我由何業前與
母同夫後與女同婿今以兒爲婿又共女同
夫作是念已投身靡地不勝慚耻即便出舍
覔王城伴棄之而去至王舍城停息未久時
此城中有五百人常共遊集聞青蓮華共相
謂曰彼女姿容世間希有今來至此可命同
歡即以五百金錢與青蓮華携至芳園躭樂
而住時尊者大目連知青蓮華堪任受化詣
彼園內樹下經行時彼衆中有一少年告青
蓮華曰汝見彼尊者不有大威神戒行清潔
貪欲淤泥不能染汙汝能令彼生染心不青
蓮華曰此何足言曾有賣香男子不淨觀成
我亦令彼情生染著況復此耶諸人報曰聖
者堅固汝不能動時青蓮華至尊者所現諸
嬌態以身相逼尊者踊身虚空以頌告曰
汝將可猒骨鎻身
周徧筋脉相纏縛
元由精血所成就
依他活命來輕我
皮囊不淨常充滿
晝夜入出無停息
九孔恒流瘡不差
縱橫穢氣鎭盈軀
若使諸人悟知此
如我識汝身不淨
譬如夏厠不可近
棄之遠去心無著
由彼盲冥無慧目
常被愚癡瞖所覆
爲此心迷愛樂汝
猶如老象溺深泥
時青蓮華目覩尊者神力希奇於自己身審
知不淨遙禮尊者而說頌曰
我知可猒骨鎻身
周徧筋脉相纏縛
元由精血所成就
依他活命輒相輕
我身不淨常充滿
晝夜入出無停息
九孔常流瘡不差
縱橫穢氣鎭盈軀
若彼諸人體識此
如大聖者知不淨
譬如夏厠不可近
棄之遠去心無著
由彼盲冥無識知
常被愚癡之所覆
爲此心迷愛樂我
猶如老象溺深泥
唯願大聖縱身下
爲我演說微妙法
於最勝教求出家
發願常修離欲行
時大目連爲愍彼故縱身而下觀機說法令
見眞諦旣得果已頂禮尊足求哀出家徃諸
人處還彼金錢共相媿謝諸人隨喜一時俱
來禮尊者足時大目連將青蓮華詣世尊所
頂禮足已具述其事爾時世尊爲青蓮華以
書告室羅伐大世主苾芻尼與其出家便令
教誨勑青蓮華隨書而徃時影勝王遣人送
至室羅伐城旣至彼已詣大世主所出家受
學策勤不息未久之間得阿羅漢果佛所稱
讃於苾芻尼中有大神力最爲第一爾時佛
告諸苾芻汝等當觀生死海中轉迴不定誰
非父母誰非男女及餘親識如青蓮華現見
如是於親族中共行非法況隔生耶非證聖
果沉淪靡息是故汝等於三界中勤求出離
如救頭然世間欲境無猒足期當速捨離修
無常想作臭尸想晝夜繫心應如是學時諸
苾芻咸皆有疑請世尊曰以何因縁青蓮華
尼身具三德不乏男子於己親處常爲親亂
旣出家後得阿羅漢果於神力中佛讃第一
世尊告曰汝等善聽此青蓮華尼因縁乃徃
古昔有一商主[時]諸貨物求利他方其婦於[持]
後被煩惱逼欲火燒心去之不遠有婬女舍
每見男子入彼家中情生愛樂問一老母曰
作何福業於所求事皆得稱心老母曰於勝
上人行業成就者奉其飲食并諸供養於所
求事皆得遂心時有獨覺聖者老母令其飲
食供給以青蓮華奉持供養彼現神變女生
深信即發願言以我此福於未來世得端嚴
身如青蓮華色香圓滿隨念所求男子無闕
乃至獲大神力遭遇大師親得承事又復前
身數爲媒媾令他父母兄弟姊妹男女之屬
共行非法由供養發願故得勝妙身如華三
德於諸男子無闕乏時由媒媾親屬今者於
親受斯惡報復由願力得值目連而遇於我
捨俗出家成阿羅漢如是應知
佛在室羅伐城時青蓮華苾芻尼旣得果已
敬重三寳常發是願初乞得食將奉僧衆次
乞得者以充自食便於他日先食奉僧次擬
自噉見乞食苾芻空鉢而去即以己分持施
彼人一日之中絶食而住復於明日初食奉
僧次欲自食鄔波難陀亦來乞食見青蓮華
便作是念此苾芻尼但於僧衆而興供養亦
有普意該別人耶我今應試即就索食尼心
慇重闕己濟人還持己分奉施尊者同前絶
食至第三日觸熱巡門身體飢羸悶絶于地
時有外道俗人見已作如是議我聞青蓮華
離欲得果如何今時見釋迦子顏容端正起
欲染心投身擗地時諸苾芻聞共譏嫌以事
白佛佛言我今爲諸苾芻制其學處乃至應
如是說
若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受
食食是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各
別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對
說悔是名對說法
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義乃至非親並
如上說苾芻尼者謂在此法中村路中者謂
在途中自手者親自受取食者謂是二五噉
嚼之類又食者吞咽入喉是苾芻者謂犯過
人村外住處者謂至寺處詣苾芻所者謂寺
中人各別告者謂別別對說我犯惡法者謂
善法所不應爲發言告白此中犯者若苾芻
於非親尼作親想疑於村巷中自手受取五
噉五嚼而食咽者皆得對說罪若是親尼作
非親想疑得惡作罪無犯者廣如上說
受苾芻尼指授食學處第二
佛在室羅伐城給孤獨園時遭儉歲乞食難
得六衆苾芻被飢所苦徃十二衆苾芻尼處
時彼見已便請小食六衆不受告言諸妹汝
若請我及諸大衆正食之時汝當指授令彼
施主多與我等美好飲食我當食之時有施
主請佛及僧就舍而食諸苾芻徃世尊不去
爲制戒故衆僧食時吐羅難陀尼告施主曰
此聖者難陀是釋迦子捨俗出家善閑三藏
是大法師可多與美好飲食并餘五人悉皆
讃歎時彼施主於六人處數倍多與令諸苾
芻並多絶食時彼施主知其非法無均等心
遂生譏罵時取食人具以此事白佛佛言我
制學處乃至應如是說若復衆多苾芻於白
衣家食有苾芻尼指授此苾芻應可多與美
好飲食諸苾芻應語是苾芻尼言姊妹且止
少時待諸苾芻食竟若無一人作是語者是
諸苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各別告
言大德我犯對說惡法是不應爲今對說悔
是名對說法衆多苾芻者謂二三人已去白
衣家者謂四姓等家食者謂受請食尼謂吐
羅難陀指授者謂處分事此苾芻應可多與
美好飲食者謂是過量與食諸苾芻等者謂
出訶止言若無一人者謂極少限齊皆得本
罪應還村外住處等者指說悔法廣說如前
此中犯者若苾芻食在上閣復有食在中閣
於上閣處有苾芻尼指授某食彼苾芻乃至
一人應爲訶止若不訶者諸苾芻犯對說法
其中閣苾芻應問上閣有訶苾芻尼不不問
而食皆得惡作若苾芻在閣下食有在門屋
中食者若於閣下尼指授時准前訶止不問
者得本罪門屋下人准中棚問不問惡作又
若苾芻從門屋出復有苾芻從外而至聞指
授聲應問出者有人訶苾芻尼不不問而食
得惡作罪如是應知一施主家多處而食尼
指授處皆得本罪餘悉犯輕或上或下准事
應知若其施主縁爲此尼施僧食者尼雖指
授苾芻無犯或雖指授情無簡別或見不得
食令其與者並皆無犯又無犯者廣如上說
根本說一切有部毗奈耶卷第四十九
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