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根本說一切有部毗奈耶卷第三十
唐三藏法師義淨奉 制譯
故放身坐卧脫脚牀學處第十八
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時具壽鄔波難陀至彼衆多少年苾芻處勸
喻曰汝等共我人間遊行必當降伏他宗自
獲名稱汝等若欲讀誦禪思及以衣食病縁
所須皆令無缺時諸少年雖聞此勸共知鄔
波難陀禀性惡行不堪共居竟無一人許共
同去時有乞食苾芻聞其覓伴遂告鄔波難
陀曰我共大德人間遊行有同行人報乞食
者曰此鄔波難陀爲人惡行汝今隨去必遭
惱觸遂報同梵行者曰我滿十夏不依止他
亦不就彼求受學業彼於我處欲何所爲知
識報曰不相用語後自當知不受勸言遂與
同去出至界外時鄔波難陀報云乞食者汝
可爲我擎持衣袋吾年衰朽且宜相助乞食
者答曰大德豈可不見佛法僧寳勝妙福田
持以奉施而多畜此生惱物耶報乞食者曰
我遣擎物汝不肯持亦未乖理然汝非我二
師輒相訶責斯豈合耶時鄔波難陀便作是
念此乞食者未須與語且忍共去後自當知
遂漸遊行至一聚落即於林外詣井池邊俱
共憇息村中有寺打[犍]椎聲時乞食者旣聞[揵]
聲已報言大德寺鳴[犍]椎我欲徃看報言具[揵]
壽此乃多是黑鉢之類嬾修善品鳴椎集僧
別有作務我等旣疲道路誰能共彼執作乞
食者曰或是分利[犍]椎我旣及界理合得之[揵]
鄔波難陀曰汝宜可去若是分利[犍]椎者亦[揵]
取我分答云如是遂至寺中問知乃是分卧
具[犍]椎主人苾芻報云阿瑜率漫宜受卧具[揵]
報言我有大者亦爲受不問彼是誰報云是
大德鄔波難陀答曰彼人衆所識知亦爲取
分即便兩人卧具皆悉受之時鄔波難陀在
於井處廣問諸人兼爲說法具如前說諸人
旣散時景將曛便入寺中高聲大喚彼乞食
者在閣下房閉戶而卧聞喚聲已報言大德
何爲高聲我於上房已爲敷置眠卧之具及
洗足物並在一邊就彼應卧報言乞食者可
爲開房欲有商度彼作是念若容入房乃至
天明言未能了我今宜卧不與開門報言大
德我行疲極無暇商量設有平章待至天曉
時鄔波難陀知其意止不爲開門即向上房
洗足入室問曰得塗足油安在何處報曰近
在牀邊鄔波難陀善知聲相觀其卧處即移
牀脚安彼頭邊放身而坐令牀脚脫打破彼
頭報云大德打破我頭極爲苦痛鄔波難陀
報云乞食者何故頭破彼作是念我若苦言
或容更打即默爾而住至天曉已便徃就別
報言大德我今欲去問曰汝欲何之答曰向
室羅伐城報云且住我當給汝病藥所須答
言大德我本無病故破我頭設更有疾豈能
瞻養說是語已捨之而去還逝多林時同梵
行者見唱善來問安樂不報言被打頭破何
有安樂具以縁告時諸苾芻聞是事已共生
嫌賤云何苾芻在上棚卧知脫脚牀放身而
坐令牀脚脫打破他頭以此因縁具白世尊
世尊集衆問鄔波難陀曰實作如是惱亂事
不白言實爾世尊種種訶責廣說乃至爲諸
苾芻制其學處應如是說
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫脚牀及
餘坐物放身坐卧者波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上僧住處
者亦如上知者或時自作或被他教重房者
謂居重閣危朽棚上脫脚牀者謂此牀脚不
連上蓋及餘諸座放身坐卧者謂極縱身或
坐或卧故令脚出傷損他人波逸底迦者廣
釋如上此中犯相其事云何若苾芻知僧房
舍有脫脚牀縱身坐卧欲惱他者皆得墮罪
若是板棚或是甎地或脚以板支或時仰著
此皆無犯又無犯者謂最初犯人或癡狂心
亂痛惱所纏
用蟲水學處第十九
佛在憍閃毗瞿師羅園爾時具壽闡陀以有
蟲水澆草土牛糞等諸苾芻見告云具壽闡
陀勿以有蟲水澆草土牛糞等闡陀報曰豈
諸生命我喚將來豈復有人數以相付豈可
欲去我不聽行四海寬長因何不去江河池
沼盎甕缾[坩]何不走入諸有少欲苾芻聞是
語已共生嫌賤云何苾芻以有蟲水將澆草
等自作使人不顧生命時諸苾芻以縁白佛
佛以此縁集諸苾芻問闡陀曰汝實用蟲水
及以教人澆草等耶實爾大德世尊以種種
訶責非出家人所應作事讃歎少欲尊重戒
者廣說如前乃至制其學處應如是說
若復苾芻知水有蟲自澆草土若和牛糞及
教人澆者波逸底迦
若復苾芻者謂是闡陀餘義如上知者或自
知或他告語水謂井池等水蟲有二種一爲
眼所見二爲羅所得若自用若使他澆草澆
土若和牛糞等者得波逸底迦義如上說此
中犯相其事云何若苾芻於有蟲水作有蟲
想若自用若教人用澆草等得波逸底迦疑
亦如是若水無蟲作有蟲想用時得惡作罪
疑亦如是若苾芻河池水處多有蟲魚苾芻
殺心決去其水隨有蟲魚命斷之時皆得墮
罪若不死者皆得惡作若於此水處堰之令
斷於其下畔隨蟲命斷或時不死得罪同前
若無殺心者無犯又無犯者謂最初犯人或
癡狂心亂痛惱所纏
造大寺過限學處第二十
佛在憍閃毗瞿師羅園爾時六衆苾芻每於
他寺生輕賤心作如是語此寺崩隤猶如客
舍象馬之廏諸苾芻聞已告言具壽仁等於
他住處得便居止而自不能安一基石依他
處所強作譏嫌六衆聞已時難陀鄔波難陀
共相告曰我等常被諸黑鉢類之所欺輕云
汝恒居他寺自無居止乃至一石不能安置
我等今應共造一寺令諸黑鉢曾所未覩于
時難陀告鄔波難陀曰若我六人皆營作者
諸餘黑鉢得我瑕舋作如是說六衆苾芻不
修善品悉皆營作我等所有施食之家勸令
心變我等宜應於六人內揀取一人識性聦
敏善解說法能令細針引入麤杖我等六人
誰能如是鄔波難陀曰具壽闡陀衆所識知
辯才無礙能作如是針杖相隨阿說迦曰若
如是者應可詳去共請其人勸爲授事即便
詳去告闡陀曰具壽當知我等常被諸黑鉢
者之所欺弄而云我輩恒居他寺多生譏恥
乃至不能自安一石今應共造一寺令諸黑
鉢曾未見聞我等共營恐招譏議云徃時六
衆今作傭人具陳可不共請之曰大德仁可
發勇猛志作授事人爲諸僧伽造一住處報
云善哉旣是勝田我當爲作于時闡陀受衆
勸已即便洗足入已房中結跏而坐通宵不
寐作如是念以何方便我爲僧伽能建大寺
復更思惟今此世間人天諸衆於世尊所普
生敬信彼某甲家於馬勝所偏生敬信彼家
於吠陀羅所彼家於婆澁波所彼家於大名
所彼家於滿慈所彼家於無垢所彼家於牛
王所彼家於舍利子所彼家於大目連所如
是及餘諸大苾芻皆有施主別生敬信我旣
無別施主當憑告誰而能造寺時此城中有
一長者大富多財禀性慳悋乃至滌器濁水
亦不惠人若能化彼令生信敬可爲僧伽造
成大寺是時闡陀至天明已著衣持鉢入憍
閃毗而行乞食先於餘家乞得麨已便詣彼
長者家欲入其舍時守門者告言聖者此是
大長者家無宜輒入闡陀報曰如佛世尊乞
食之人但遮五處一唱令家二婬女家三酤
酒家四旃荼羅家五王家豈可此家是前五
種時守門人報言聖者大爲譏弄此非唱令
乃至王家然是某甲長者之宅仁不須入是
時闡陀便作是念求執衣裾尚不聽近欲求
餘物其可得乎于時有一長者新誕孩兒爲
大歡慶奏諸鼓樂多將舞者在門前過彼守
門者貪觀妓樂便離其門是時闡陀即便竊
入時彼具壽威儀庠序如離欲人長者遙見
告曰善來大德闡陀宜於此坐暫時居止而
言談由緒未得其便告長者曰我已巡門乞
得片麨仁可爲羅長者告婢可爲羅麨其婢
爲羅是時闡陀觀所羅麨長者問曰仁何所
觀闡陀告曰我欲觀蟲若有蟲者我不應食
長者報曰若食蟲者當有何過報曰如世尊
言若殺生者由數習故身壞命終墮於地獄
餓鬼傍生受諸苦惱設生人中短命多病然
闡陀苾芻妙閑三藏得無礙辯善識時宜應
機說法即爲長者宣說法要讃修十善毀行
十惡時彼長者旣聞法已心生敬信即便入
舍令辦種種上妙飲食并諸異味盛滿槃器
持來供奉闡陀見已即便生念我聞木釜一
煑便休若受此施即爲前食亦爲後供而告
之曰施主我已受得他所施麨豈容見棄噉
美食耶長者曰我等俗法先得麤食後逢美
妙棄前惡食實無[愆]咎闡陀報曰長者俗人
無戒隨意所爲我受戒品豈得同彼受他信
施輒輕棄耶是時長者聞此語已倍生深信
闡陀即便見辤而去長者告曰大德於時時
間賜過我舍即便報曰我實欲得數數相過
而守門人猶如暴惡琰摩獄卒不聽前進于
時長者喚守門人告云汝見聖者闡陀入時
不應遮止答曰依教是時闡陀便即思念若
更有餘黑鉢者入不識機宜令其失信我今
宜可預設方便不令其入報守門者曰咄男
子汝今知不此家長者我以大縁令其敬信
門人報曰我已知之告云汝從今後勿令諸
餘黑鉢之輩輒入此門若放入者我令長者
與汝重杖替以別人彼便報曰仁入此門非
我所欲豈令餘者而輒進耶請勿爲慮是時
闡陀於時時間來詣其舍爲長者夫婦宣揚
妙法令受三歸持五學處時長者報曰聖者
若於資縁有所須者於我家中隨意當取請
勿爲外于時闡陀雖聞此告一無所受後於
異時來過其宅爲彼長者讃說七種有事福
業長者聞說福利深生歡喜白闡陀曰聖者
我今欲修有事福業答言賢首今正是時隨
意當作長者曰欲作何事闡陀報曰可爲衆
僧營造住處長者便念我已屢將家資奉施
乃至縷線曾不見受今時雖許復爲衆僧觀
此知足我深敬重白言大德今我舍內多有
財賄得爲僧伽造立住處然無助我檢校之
人闡陀報曰我願助汝成斯福事于時闡陀
報長者曰仁今宜徃詣僧伽處諮問大衆求
請我作檢校之人長者報云善哉我去即與
闡陀相隨向寺入大衆中禮僧足已敬白大
衆此聖者闡陀樂爲衆僧興造住處我爲施
主幸願僧伽慈悲聽許差作授事人爾時舍
利子爲衆上座見長者請便作是念此六衆
輩比不被差常惱僧衆況今差遣相惱不疑
報言具壽闡陀我昔營造逝多園林誰復差
我具壽大[准]陀造此瞿師羅園亦是誰差作[唯]
汝若欲爲衆僧造住處者當自檢校何待衆
差闡陀聞已便作是念黑鉢之徒不欲見我
何況差許爲授事人衆旣不差便共長者俱
時起去詣長者家多取錢物徃作甎人處告
云賢首汝等豈能於一日中以成熟甎造三
層寺一百口房不甎匠答曰若多與錢物衆
人共爲此應可辦即隨索多少給與其錢次
向壘甎匠處告云賢首汝等豈能於一日中
剗削熟甎造三層寺不次向木匠處告云賢
首汝等豈能於一日中緫集諸木造三層寺
不次向泥匠及畫工處各隨所作問答同前
次復多覓傭力之人將入寺中併功相助造
三層寺一日便成然造寺時下無水竇上無
泄渠戶中[窗]牖皆不安置無踈通處形若方
篅但有小門纔通出入營造旣訖便徃至彼
長者之家報云長者造寺已成應爲慶讃長
者答曰今時不辦明日當作爾時世尊便作
是念六衆闡陀所造之寺於後夜分必定崩
隤若我及僧衆不爲受用所造寺者彼之施
主見寺崩壞生大懊惱必歐熱血而取命終
世尊告阿難陀曰汝今宜於瞿師羅園諸苾
芻處而告之曰汝諸苾芻我每爲說密修善
行發露衆罪汝等若有獲得勝定當以定力
於初夜分徃詣闡陀所造寺中各修善品時
阿難陀奉佛教已告諸苾芻曰諸具壽世尊
有教我每爲說密修善行發露衆罪汝等若
有獲得勝定當以定力於初夜分徃詣闡陀
所造寺中各修善品時諸苾芻聞是語已得
勝定者如佛所教徃彼寺中隨修善品世尊
便於半夜亦徃寺中起世俗心諸佛常法若
起世俗心者帝釋諸天悉皆知意是時帝釋
諸天來詣佛所禮佛足已在一面坐佛爲宣
說諸法無常禮佛足已忽然不現時諸苾芻
與佛俱去至後夜時四面雲起風驚雷震便
下大雨滿彼寺中形如大篅水無出處其水
浸漬寺便崩倒至天明已六衆聞之緫生惶
怖悉皆逃走時彼施主即於是日車載種種
上妙飲食來詣寺所欲伸慶讃問苾芻曰我
所造寺何者是耶有一苾芻晚暮出家與彼
六衆先有瑕隙報長者曰此是汝寺猶如駱
駝蹲伏崩倒汝須存意入己寺中勿令門額
觸汝頭髻長者見已作如是念我捨珍財其
數無量未曾受用遂見崩隤即便懊惱悶絶
于地時諸親族以冷水灑面得少穌息世尊
爾時命具壽阿難陀曰汝今宜徃告彼長者
曰多有施主奉爲如來造立房舍然佛世尊
竟不受用於彼施主福亦隨生何況汝寺於
初夜時有耆宿德行苾芻皆入受用於後夜
分世尊自徃及帝釋諸天皆來雲集入汝寺
中共爲受用宣說妙法汝之福利無量無邊
當須歡喜勿爲憂悒時阿難陀奉佛教已詣
長者所具以佛語告之長者聞已白阿難曰
大德世尊大悲入我寺中爲受用耶阿難陀
曰已爲受用長者曰大德若佛世尊入我寺
中已爲受用者我能日日奉爲世尊造斯住
處爾時長者問諸人曰我善知識六衆苾芻
今在何處六衆傳聞長者見問皆疾來至到
長者所長者即便請其食已便以新[
 ]人奉
一張苾芻所須資具之物隨意供給時諸苾
芻見是事已報六衆曰仁等能爲長者造立
大寺實是牢固六衆答曰汝何見譏我等六
人能令長者深生敬信雖復損失財物然於
我等敬信彌隆供以上餐人奉一[
]沙門資
具隨意當給其少欲苾芻聞是語已共生嫌
賤云何六衆苾芻於所作事理應羞恥反更
自高時諸苾芻即以此縁具白世尊世尊集
僧告六衆曰汝等實作如是不端嚴事耶六
衆白言實爾大德世尊以種種訶責廣說如
前乃至爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻作大住處於門樞邊應安橫扂及
諸[窗]牖并安水竇若起牆時是濕泥者應二
三重齊橫扂處若過者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆大者有二種一施物
大二形量大此謂形量大言住處者謂於其
中得爲行住坐卧四威儀事作者或自作或
使人於門樞邊應安橫扂及[窗]牖水竇若起
牆時是濕泥者始從治地築基創起牆壁是
濕泥者應二三重布其模墼若過著者得波
逸底迦釋義如上此中犯相其事云何若苾
芻爲僧造大寺用濕泥墼及曵泥模過二三
重作者皆得墮罪若是熟甎及以石木或可
施主欲得疾成雖過重數並皆無犯又無犯
者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏時諸
苾芻咸皆有疑請世尊曰具壽闡陀求僧差
作授事人時有何因故尊者舍利子方便遮
止而不聽作佛告諸苾芻此舍利子非但今
日以善方便遮止闡陀乃徃古昔亦曾遮止
汝等應聽於過去世雪山之中極深險處有
大群鳥依止而住中有鳥王共相統領因遭
疾病遂致命終時諸群鳥旣無其主更互相
欺爲不饒益時諸群鳥共集一處而相告曰
我等無主不可久存欲覓鳥王同爲灌頂共
相領立我於何處當可得耶去斯不遠有老
鵂鶹衆皆議曰此鳥耆宿堪可爲主我等若
扶必有弘益去此非遠有一鸚鵡禀性聦慧
善識機宜我等共問扶鵂鶹爲主是事可不
即共徃詣鸚鵡之處問言欲立鵂鶹爲主是
事可不于時鸚鵡觀鵂鶹面而說頌曰
我不愛鵂鶹
以爲衆鳥王
不瞋面如此
瞋發欲如何
時諸群鳥聞此說已不立爲主便立鸚鵡以
爲其主汝諸苾芻勿生異念徃時鸚鵡即舍
利子是老鵂鶹者即闡陀是昔扶爲主方便
遮止今差授事亦方便不聽又無犯者謂最
初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
第三攝頌曰
不差至日没
爲食二種衣
同路及乗船
二屏教化食
衆不差教授苾芻尼學處第二十一之一
內中攝頌曰
佛令難鐸迦
教誡苾芻尼
爲說甚深經
皆證阿羅漢
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛於
此處爲夏安居與五千苾芻俱有耆宿苾芻
尼亦在此王園寺而作安居所謂准陀苾芻
尼民陀苾芻尼末臘婆苾芻尼大衣苾芻尼
善行苾芻尼曠野苾芻尼明月苾芻尼安隱
苾芻尼少力苾芻尼憍答彌蓮華色大世主
苾芻尼等大聲聞尼咸於此住時大世主苾
芻尼與五百苾芻尼以爲侍從徃詣佛所禮
佛足已在一面坐爾時世尊爲大世主等宣
說法要示教利喜令歡慶已告言大世主時
至可去時大世主聞佛說法頂戴受持禮佛
足已即便出去爾時世尊見大世主出去之
後告諸苾芻曰汝等應知我今年衰老朽氣
力羸惙不復更能爲諸四衆苾芻苾芻尼鄔
波索迦鄔波私迦宣說法要汝等從今已去
耆宿苾芻應爲次第教授苾芻尼時諸苾芻
聞佛教已即依次第而爲教授時具壽難鐸
迦次當教授而不願去教授諸尼時大世主
苾芻尼復與五百苾芻尼徃詣佛所廣說如
前乃至禮佛出去佛見大世主出去之後告
阿難陀曰今當次誰教授尼衆阿難陀曰比
來皆是耆宿苾芻更次教授今至具壽難鐸
迦而情不樂欲教授尼衆時難鐸迦亦在佛
邊衆內而住爾時佛告難鐸迦曰汝當教授
苾芻尼應爲諸尼宣說法要何以故難鐸迦
我當隨力教授苾芻尼汝亦教授苾芻尼我
爲諸尼宣說法要汝亦如是宣說法要由此
縁故令彼諸尼衆得大利益有大光暉能廣
增長獲究竟處汝不應辤教彼尼衆時難鐸
迦蒙佛教已默然而受時具壽難鐸迦過於
夜分至天曉已於日初分著衣持鉢入室羅
伐城次第乞食旣得食已還至本處飯食訖
收衣鉢嚼齒木洗足已旋入房中宴默而住
時難鐸迦於晡後時從定而起著僧伽胝將
一苾芻以爲後從向王園寺欲教授苾芻尼
旣至彼已時諸尼衆遙見難鐸迦來白言善
來大德即爲敷座請其安坐時諸苾芻尼禮
難鐸迦足已於一面坐時難鐸迦告諸苾芻
尼曰我今爲諸姊妹說問答法門汝等善聽
若解者言解若不解者言不解於義善解如
理修行於義不決當可覆問大德此言之義
我未能解諸苾芻尼聞是教已白難鐸迦曰
大德我蒙善教深生希有慶悅無已如是大
德善教我等我等咸皆隨所教事而爲問答
順理修行時具壽難鐸迦告諸尼曰姊妹汝
知內眼處有我我所不諸尼答言大德我不
見有又問曰姊妹如眼旣爾乃至耳鼻舌身
意內處有我我所不答言大德我不見有何
以故大德我等順修正行實作此解以正慧
見觀內六處實無有我心生信解了無我故
時難鐸迦報諸尼曰善哉姊妹善能解了言
所詮義此內六處無我我所如是應知又於
外色處有我我所不諸尼答言大德我不見
有又問曰姊妹如色旣爾乃至聲香味觸法
外處有我我所不答言大德我不見有何以
故大德我等順修正行實作此解以正慧見
觀外六處實無有我心生信解了無我故時
難鐸迦報諸尼曰善哉姊妹善能解了言所
詮義此外六處無我我所如是應知復次姊
妹眼色爲縁能生眼識此之識性有我我所
不大德無有如是乃至意法爲縁能生意識
此等識性有我我所不答言無有何以故如
上廣說乃至如是應知復次姊妹眼色爲縁
能生眼識由此三和能生於觸此觸有我我
所不乃至意法識三能生於觸此觸有我我
所不答言無有何以故如上廣說乃至如是
應知復次姊妹此眼色識三和生觸能生於
受此受有我我所不乃至後三因觸生受此
受有我我所不答言無有何以故如上廣說
乃至如是應知復次姊妹此眼色識三和生
觸此觸生受此受生愛此愛有我我所不乃
至後三之愛有我我所不答言無有何以故
如上廣說乃至如是應知復次姊妹譬如因
器油炷及火方有燄生姊妹如燄無常乃至
火炷油器皆亦無常姊妹若復有人作如是
說器油炷火雖是無常然依此等所生之燄
定是堅固不可變壞常住之法如是說時可
說此人爲實語不答言大德斯非實語何以
故此器油等皆無常故所生之燄豈得是常
姊妹如是內六處無常若復有人作如是說
此內六處雖是無常然依此等所生喜樂定
是堅固不可變壞常住之法如是說時可說
此人爲實語不答言大德斯非實語何以故
乃至廣說大德我等順修正行實作此解以
正慧見觀內六處皆是無常心生信解由彼
彼法生故此此法生彼彼法滅故此此法滅
終能獲得寂靜清涼解脫之處難鐸迦報諸
尼曰善哉善哉姊妹若能解了言所詮義心
生信解了是無常由彼彼法生故此此法生
彼彼法滅故此此法滅終能獲得寂靜清涼
解脫之處復次姊妹譬如大樹根莖內外枝
葉華果貞實具足此之大樹根是無常乃至
華葉皆亦無常若復有人作如是說此樹根
等皆悉無常然而樹影定是堅固不可變壞
常住之法如是說時可說此人爲實語不答
言大德斯非實語何以故此之大樹根莖枝
葉乃至華果皆悉無常若無根等所依之物
能依之影皆不得有難鐸迦曰姊妹外之六
處皆悉無常亦復如是若有人來作如是語
外之六處皆是無常然而依此所生樂觸定
是堅固不可變壞常住之法如是說時可說
此人爲實語不答言大德斯非實語何以故
廣說如前乃至終能獲得解脫之處復次姊
妹更說譬喻汝等應聽諸有智者以譬喻故
能解其義如善屠牛人及諸弟子手執利刀
斷其牛命方便[
 ]剥外皮內肉皆不傷損然
於腹中肝肚腸胃細割斬截悉皆除棄重取
其皮周徧蓋覆姊妹有人見時作如是語此
牛與皮相連不別是有命牛可說此人是實
語不答言大德斯非實語何以故此屠牛人
及餘弟子手執利刀斷牛命時雖不損皮肉
然於腹中肝肚腸胃割截除棄但重取皮周
徧蓋覆此肉與皮不相連著姊妹我舉此喻
欲曉餘義如理應知所言牛者謂有色身麤
重四大父母精血羯剌羅等聚集成就復以
飲食共相資養假藉塗香及澡浴等終歸磨
滅破壞消散言內肉者謂內六處言外皮者
謂外六處腹中五藏者謂欲貪等言善屠牛
人及餘弟子者謂是多聞利智聲聞弟子言
利刀者謂智慧刀謂佛子心持慧劔斬彼相
應繫縛煩惱及諸隨惑對治損壞悉皆除棄
是故汝等了斯事已當勤修學勿爲放逸後
生悔恨姊妹若於汝等情所染著愛樂之處
當善防心染未斷故於可瞋境當善防心瞋
未斷故於愚癡境當善防心由癡未斷故於
四念住當善護心正觀而住修念住已於七
菩提分法應善修習多爲修習於菩提分旣
修習多修習已於八支道正念成就能除欲
漏除欲漏已有漏無明漏心當猒捨生猒捨
故便得解脫得解脫已證解脫智見即能了
達我生已盡梵行已立所作已辦不受後有
汝等姊妹如是應學爾時具壽難鐸迦爲諸
尼衆示教利喜宣說法已從座而去旣至明
日時大世主與五百苾芻尼還至佛所如常
威儀聽妙法已禮佛而去佛見大世主出去
之後告諸苾芻曰汝等觀此難鐸迦爲彼五
百苾芻尼正教正誡令得解脫而未證究竟
若於今日而命終者我不見彼諸苾芻尼有
一繫縛煩惱而不除斷由斯結惑爲羈絆故
重來此世而更受生汝等苾芻譬如白月十
四日月在空中人皆觀見咸悉有疑云此明
月爲滿不滿然此明月不是圓滿由未究竟
故如是難鐸迦苾芻爲彼五百苾芻尼正教
正誡令得解脫而未證究竟若於今日而命
終者我不見彼諸苾芻尼有一繫縛煩惱而
不除斷由斯結惑爲羈絆故重來此世而更
受生爾時世尊記彼五百苾芻尼得不還果
已告難鐸迦曰汝當教誡諸苾芻尼爲說妙
法令速出離何以故我及於汝教誡諸尼令
其解脫時難鐸迦聞佛教已默然受教時具
壽難鐸迦至明日已於初分時著衣持鉢入
大城中次第乞已還至本處飯食訖收衣鉢
嚼齒木澡漱已於外洗足入房宴坐至日晡
時從定而起著僧伽胝將一苾芻以爲從者
詣王園寺欲教授苾芻尼旣至彼已時諸尼
衆遙見難鐸迦來白言善來大德即爲敷座
請其安坐時諸苾芻尼禮難鐸迦足已於一
面坐時難鐸迦爲諸尼衆宣說法要示教利
喜旣說法已從座而去時大世主苾芻尼將
五百尼衆徃世尊所禮足已廣說如前乃至
禮佛而去爾時世尊尼衆去後告諸苾芻曰
汝等觀此難鐸迦苾芻已正教誡五百苾芻
尼悉令解脫得究竟處不是諸尼衆若於今
日而命終者我不見彼一人於生死路而重
遊履故於今時盡諸苦際汝等苾芻譬如白
月至十五日月處空中人皆覩見無復生疑
云此明月爲滿不滿然此明月是極圓滿由
究竟故如是難鐸迦苾芻爲彼五百苾芻尼
正教正誡令得解脫至究竟處若於今日而
命終者流轉路絶不復受生爾時世尊記五
百苾芻尼得阿羅漢果已諸苾芻衆聞佛所
說歡喜信受
根本說一切有部毗奈耶卷第三十
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