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根本說一切有部毗奈耶卷第十九
唐三藏法師義淨奉 制譯
從非親尼取衣學處第五之二
爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂
隨眠根性差別爲說當機微妙之法令彼五
百釋種苾芻即於座上自證圓滿破無明殼
斷三界惑成阿羅漢三明六通八解成就得
如實知我生已盡梵行已立所作已辦不受
後有心無障礙如手撝空刀割香塗愛憎不
起觀金與土等無有異於諸名利無不棄捨
釋梵諸天悉皆恭敬時諸苾芻各生疑念而
白佛言希有世尊有何因縁由小軍苾芻故
遂令五百釋種苾芻遠離多貪求少欲行得
殊勝果度生死海昇涅槃岸究竟令住安隱
之處世尊告曰汝諸苾芻我於今時離欲瞋
癡無愛無取於諸我慢悉皆除遣脫諸有支
得一切種智證無上覺由小軍故讃歎少欲
令五百釋種出生死海證大涅槃此未希有
汝諸苾芻如我徃昔具欲瞋癡有愛有取於
諸我慢生老病死憂悲苦惱皆不遣除輪迴
有支未得解脫非一切智亦由我爲小軍讃
歎少欲[可]責多貪令此五百人得五通具足[呵]
此之因縁汝等當聽於過去時婆羅痆斯國
有王名梵摩達多爲大法王時世豐樂人物
熾[威]無諸闘戰干戈征罰邪僞惡人共相侵[盛]
害亦無災橫及諸病苦稻蔗牛羊在處充足
等觀兆庶猶如一子時王夫人名曰妙梵於
此城中有一大池亦名妙梵時王無子爲求
子故祈禱世間一切諸神及同生天希望後
嗣世俗皆云由乞求故獲得子息此誠虚妄
若由乞求得子息者於一一人咸有千子如
轉輪王此事旣無故知是妄但由三事現前
方有子息云何爲三一者父母有染心二者
其母腹淨應合有娠三者應受生者中有現
前具此三縁方有男女其王一心求子而住
于時有一有情於無上菩提誓願修證從地
獄出託娠妙梵夫人諸慧女人有五別智廣
說如上時彼王妃覺有娠已情生歡悅遂白
王曰大王當知我所懷孕必是大王光顯國
位今我有娠現居右脅觀此相狀是男不疑
時王聞已即大歡慶廣說如上乃至胎成常
令適悅時大夫人發如是念善哉我欲於城
東門廣行福施如是南西北門及以城內普
行福施獄囚繫閉咸皆放捨時大夫人以事
白王王聞是已皆如所願四城門內廣施無
遮所有獄囚並皆釋放夫人旣遂所求此念
便息夫人復生是念我今欲徃華苑林泉暫
爲遊觀王隨出觀此念便息復生是念我今
欲徃妙梵池中名華徧布共諸婇女乗船而
遊白王知已爲作輕舟置於池內即命夫人
并諸婇女乗船遊翫旣至船所便誕一男得
宿命智顏貌端正見者歡喜身色如金廣說
如上乃至此兒今者當立何字諸親議曰今
此孩子生在水中應與立字名曰水生時王
即以太子授八乳母廣說如上乃至如蓮出
池是時水生太子旣長成已作如是念我何
處死在衆合獄曾作何業我昔於人趣六十
年中曾爲太子由作種種諸惡業故墮地獄
中今處人道生在王家此非善處若得爲王
還墮地獄遂便詭設方便身不起行現攣躄
相水生太子當誕之日五百大臣悉皆生子
各取當時瑞應而爲立名旣漸童年堪能入
出大臣並將屢至王所時諸童子王令歡戲
共爲跳擲王旣見已便作是念水生太子若
不躄者亦在此中共爲跳戲今我太子雖知
跛躄終立爲王爾時水生聞斯語已便作是
念王今無事苦見恩逼今我復應瘂而不語
後於異時五百童子漸能言說俱至王所王
復生念我之太子若不瘂者亦能言說先時
名作水生太子旣瘂復躄因即喚爲瘂躄太
子水生之號人不復稱王於異時以掌支頰
長歎而住諸臣見已俱白王曰大王何故以
掌支頰似帶憂懷王曰我於今時寧不憂歎
我旣爲王富盛自在稱尊海內男女俱無雖
有一兒身殘瘂躄是時大臣各命醫人俱會
一處令觀太子何病所中時諸醫人共觀太
子無別病狀來白王曰大王我等詳觀太子
諸根明利更無病狀此恐多是情有憂懼所
以不言時梵授王聞醫說已遂設方便欲使
起行復令其語即命魁膾於屏私處而告之
曰我此瘂躄太子於大衆前遣汝將殺汝可
將去不應即殺膾者曰謹奉王命時王對衆
人前即以太子付彼膾者遣令依法是時膾
者便抱太子置寳車上從城中出詣屠膾所
時瘂躄太子四顧城中見其富盛而發言曰
今此城中爲空荒無物爲有人居是時膾者
聞是語已尋將太子還付大王白言今此太
子作如是說時王便抱瘂躄太子置在懷中
告曰誰是汝讎我爲擯殺誰是汝友我當惠
之是時太子聞是語已瘂而不答時王復命
膾者還將殺却膾者奉命同前將去太子于
時見一死屍四人輿去而發言曰此爲死而
更死爲活爲死耶是時膾者聞斯語已還將
付王王復同前置在懷中次第而問太子亦
復瘂而不對王復同前付彼令殺將出王城
是時太子見大穀聚作如是說此大穀聚若
先不食根本者是時膾者聞斯語已還將付
王王復同前次第而問太子亦復瘂而不言
王復同前付彼令殺命膾者曰汝可疾去徃
彼屍林宜以太子埋於坑穽時彼膾者同前
將去向深摩舍那掘地爲穽是時太子說伽
陁曰
何意御車者
於此疾穿坑
我聞當速答
穽坑何所爲
膾者報曰
大王生一子
口瘂不能行
爲此遣穿坑
欲埋無益子
是時瘂躄太子作如是念此魁膾者情懷磣
毒手持利劔惟欲殺人斷他命根以爲活業
心便驚怖或容以我塡棄深坑如是思已告
膾者曰若其父王隨我願者我當口語足步
還城是時膾人心生希有馳走白王王曰若
太子須王位者我即與之況餘所求不隨其
意于時大王大喜充滿告諸臣曰卿等即宜
治掃街衢香華徧布懸繒旛蓋極令嚴好如
有言曰
國主所出言
或復諸天類
及諸證定者
隨意事皆成
時諸臣等即奉王教莊嚴城郭悉令妙好于
時無量百千人衆雲集街衢企望太子步還
城邑是時瘂躄太子足步還城至大王所禮
父王足說伽陀曰
大王今當知
我非瘂躄者
亦非愚騃類
畏苦故須然
我有足能行
有口分明語
恐入惡道苦
故作如是事
王曰愛子若如是者何不言說足步而行怖
懼之言有何意趣太子白言
願王當善聽
我爲說因縁
我於前世時
曾經六十歲
得爲王太子
具受五欲樂
由斯六十歲
墮在泥黎中
備受諸苦惱
不可以言說
業盡方得出
重獲於人身
我憶如是事
恐墮地獄中
定不願爲王
放我之林野
王曰愛子本作祠祀及修勝行設諸施會供
養仙人冀得子息以紹王位汝今何故捨而
出家太子曰
我不求受欲
怨諍由是生
願修眞梵行
斯能壞怨敵
我不求受欲
猶如於毒果
願修眞梵行
常飡甘露藥
王曰
世間所愛樂
惟王是極尊
何故汝今時
捨之求離俗
太子曰
終能生苦者
此不名爲樂
要求眞樂處
能令苦皆盡
願王今放我
捨俗徃林中
王曰愛子汝今身處樓觀香華郁烈牀褥柔
輭寢息安寧絲竹音聲而爲賞翫上妙衣服
披著以時甘美餚饌隨情而食若出家者住
止山林寢卧枯葉狐狼虎豹吼呌相驚皮草
爲衣根果充食水皆熱濁欲飲無由汝今何
意棄捨尊榮樂居林野太子曰
寧住林野鹿皮衣
虎豹同居食根果
不作國王恒殺罰
來世善果共相違
願王放我隱山林
畢想勤修涅槃路
王曰愛子先當爲我斷彼三疑後欲出家未
爲難也汝見城中所有富盛作如是語今此
城中爲空荒無物爲有人居汝何密意作如
是語太子曰大王當聽王今無事令人殺我
竟無一人稱理而說王今何爲殺斯太子我
縁此意故作斯語王曰善哉汝又第二見輿
死人便作是說爲死而更死爲活而死耶汝
何密意復作斯語太子曰大王當聽若人自
作惡行而身死者此謂死而更死若人自爲
善行而身死者此謂活而身死我縁此意故
作斯語王曰此亦善哉汝又第三見大穀聚
復作斯說若先不食根本者汝何密意復作
斯說太子曰大王善聽彼諸耕人從他貸穀
食而作業後時穀熟積成大聚債主來索多
並還他如若先時不食他物便成大聚人亦
如是由行十善方獲人身若更造惡不修於
善前世善根即便銷盡善根盡故亡失善道
與此相違即不亡失我縁此意故作斯語王
聞語已告言愛子此更善哉時王即便抱持
太子哽噎流淚告言汝已決意志不可移今
隨汝情修行善業我亦於後隨至山林時梵
授王命諸臣曰若我太子不出家者當是何
人諸臣報曰當爲國王卿等諸子復是何人
報言是隨從者王曰太子今旣出家卿等諸
子何不隨從諸臣白言謹奉王命令其出家
去城不遠有一靜處有五通仙人禀性慈悲
哀憐一切是時太子與五百人出婆羅痆斯
將諸侍從至仙人所求哀出家時彼仙人並
隨其願旣出家後勤教要法太子不久獲得
五通後時仙人命過太子便依喪禮焚葬其
屍是時瘂躄太子於五百人躬爲訓導瘂躄
太子其名遂隱瘂躄大師勝號彰著時瘂躄
大師作如是念何意五百弟子不得五通豈
不由彼多畜鹿皮樹皮廣停祭器水器雜菜
根果繁以自供養體常勞五通難證我今若
作訶責治罰者彼五百人無由開解宜可示
其菩提薩埵無上善巧化度之儀爾時大師
告諸摩納薄迦曰汝等當知我欲於此夏三
月內宴默而住勿令一人輒來見我唯除一
取根果人并月十四日長淨之晨時諸弟子
奉受其教衆共立制於三月內一人不得輒
見大師唯除一供果菜人并長淨日若有違
制我等令其作波逸底迦罪說悔其師於三
月內宴默而住無有一人輒得入見唯除採
果及長淨日爾時大師於其住處見一飛鳥
報言善來飛鳥我今與汝所作相似汝所覓
食惟求滿腹生知足意我所求食亦惟滿腹
作知足心次見一鹿報言善來野鹿我今與
汝所作相似汝所覓食惟求滿腹生知足意
我所求食亦惟滿腹作知足心時諸弟子聞
師與鳥鹿言說各生是念豈非大師捨默然
禁咸詣師所禮已俱坐彼師默然不共其語
時諸弟子復生是念豈我大師共傍生語不
與人言即便捨去復更有一婆羅門子名曰
能施遇來至此仙人遙見告曰能施我今與
汝所作相似汝惟持一鹿皮衣一祭器我亦
同爾汝所覓食惟求滿腹生知足意我所求
食亦惟滿腹作知足心不同此處更有餘類
多畜皮衣廣停雜器貯諸果菜求覓疲勞時
諸弟子聞是說已各生斯念今我大師讃歎
少欲毀訾多求觀此意趣便是由見多貪擯
斥於我我等宜應於諸盈長皮衣雜器觀之
如病如箭如癰棄之河內宜著一鹿皮衣雜
器各一衆共許可各以雜物棄彼河中惟一
供身俱詣師所師觀根器而爲說法皆證五
通爾時世尊告諸苾芻勿生異念徃時瘂躄
五通仙人即我身是以菩薩行化諸有情徃
時五百弟子即五百釋種苾芻是徃時能施
即小軍是我於徃時由能施故令五百人捨
離多貪修少欲行獲得五通今時由小軍故
令五百釋種苾芻捨棄貪求遵知足行具足
六通成阿羅漢究竟安住寂滅城中汝等應
知作純黑業者得純黑異熟作純白業者得
純白異熟作雜業者得雜異熟是故汝等應
棄純黑及以雜業當可精勤修純白業觀此
因縁汝當修學此是縁起然佛世尊未與苾
芻制其學處
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園未遮
苾芻尼住阿蘭若時有諸尼徃靜林中修習
靜慮受勝定樂時蓮華色苾芻尼與其徒衆
五百人俱徃闇林中在一樹下半跏而坐入
滅盡定是時餘尼至日晡後各欲還向室羅
伐城有作是言聖者蓮華色我喚令起復有
說言聖者具大威神或容在前入寺便不喚
起各自歸還時蓮華色至日暮時出定徧觀
諸尼盡去便作是念我爲入城爲當住此即
便入定時有五百羣賊行劫盜已至此林邊
諸賊議曰半人分物半爲防守遂於林內見
入定尼有云是木有云是人有云苾芻時彼
賊中有還俗人報言是苾芻尼非苾芻也餘
人問曰爾何得知報言苾芻全跏尼則半跏
此旣半跏明知是尼時諸賊徒生希有念君
等當知如斯可畏大闇林中一苾芻尼能宿
於此即便徃詣賊將軍所將軍問曰仁於林
內頗見希奇事不答言見有如斯可畏大闇
林中一苾芻尼能宿於此將軍聞已告防守
人曰我試看之便見苾芻尼顏容端正人所
樂觀寂定威儀覩而深敬歎曰今此林中有
二可愛所謂朗月光明及苾芻尼容彩將軍
曰宜應喚起我奉其食彼還俗人報曰此不
非時食將軍曰林中苾芻尼有二可愛所謂
容儀端正不非時食將軍曰令其飲酒彼還
報曰此不飲酒將軍曰於此林中復有二種
可愛所謂苾芻尼顏容端正不飲諸酒將軍
曰今我幸會遇上福田而竟不果施一飡食
便以貴價[
 ]衣裹上妙食掛於樹枝作如是
說即如聖者容儀寂定無所不覺無所不知
我今留此衣食幸願慈悲當爲受用作是語
已捨之而去時蓮華色尼至天明已從定而
起便見大衆行跡之處便入定觀見彼五百
賊徒至此而去復觀於我無醜惡事不知無
有過不復見裹食掛樹便作是念此由淨心
敬信所致復作是念若更待餘授食之者恐
禽獸來壞其淨施我今宜可持此上食奉施
僧伽然佛有教若尼惡觸苾芻是淨苾芻惡
觸尼亦是淨遂即自手持去詣逝多林六衆
常法每一二人鎭居門首時鄔波難陀在寺
門前經行而住遙見苾芻尼來問言大妹豈
天未曉城門已開尼言大德我非城宿從闇
林來報言大妹我曾晝日入彼林中起怖畏
心身毛皆竪大妹如何獨住於彼手所持者
是何物耶時苾芻尼具以縁告此時賊徒淨
心留與鄔波難陀曰大妹由汝威儀賊生敬
愛獲得此物彼若見我必當與杖令負物去
鄔波難陀告言大妹若有得此新好白[
][刺?剌]
作兩重僧伽胝衣少欲而住修諸善品誠亦
佳矣尼言聖者須此衣耶答曰必若有餘隨
情處分答言且住我持初食奉施僧伽迴來
至此以衣相施鄔波難陀作如是念若更有
餘黑鉢見者必乞此衣我無由得報言大妹
可住於此我當爲喚受初食人尼便許可時
鄔波難陀即入寺中見受食人無事而住報
言具壽施主在門擔食辛苦汝今無事閑住
房中宜可急行受其施食彼便持器徃詣寺
門就苾芻尼受取初食尼與食已展白[
]衣
施與鄔波難陀旣得衣已喜而呪願曰汝所
施物是心瓔珞爲心資助定慧莊嚴得人天
道隨情受用勝妙衣服終至無上安隱涅槃
即便捨去時蓮華色苾芻尼便作是念我今
爲向本處爲禮世尊我今已來當禮佛足便
詣佛所禮世尊已在一面坐時苾芻尼五衣
破碎世尊見已告阿難陀曰苾芻尼衆於安
居時足利養不阿難陀白佛言足佛言何意
蓮華色尼五衣破碎阿難陀曰大德此苾芻
尼深信堅固意樂淳善其所得物於三寳中
咸皆喜捨來從乞者不逆其意今日此尼得
好大[
]施與尊者鄔波難陀佛告阿難陀苾
芻於非親族尼處受取衣耶阿難陀曰苾芻
受衣佛告阿難陀然非親苾芻不生是念此
苾芻尼具五衣不隨所與時悉皆受取若親
苾芻則不如是見其闕乏不肯受衣爾時世
尊告阿難陀曰於大房中貯衣之處應取五
衣與蓮華色苾芻尼時阿難陀奉佛教已便
取五衣授與蓮華色爾時世尊以此因縁告
諸苾芻廣說乃至於毗奈耶制其學處當如
是說
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者泥薩祇波
逸底迦世尊爲諸苾芻制其學處已室羅伐
城有一長者大富多財受用豐足所有家產
如毗沙門王便於同望族娶女爲妻雖久共
居竟無男女情懷憂悒作如是念我今舍內
多有珍財無一紹繼我死之後所有資產以
無子故没入王家來世路糧又未修集以手
支頰長歎而住其妻問曰何故情懷憂悒支
頰而住報言賢首我今寧得不憂具述其事
妻曰云何修習來世資糧報言賢首若能以
好飲食供養佛及僧食已人人各奉一雙上
好白[
]是謂修習來世路糧預前安置妻言
何故不爲是時長者徃詣佛所禮佛足已在
一面坐世尊爾時即爲長者演說妙法示教
利喜默然而住是時長者從座而起整衣一
肩合十指掌白佛言世尊唯願哀愍并苾芻
僧伽明當宅中受我微供世尊默然受之長
者知佛爲哀受已禮足而去時彼長者於其
夜中具辦種種上妙飲食旦敷座席并安水
器令使徃白世尊時到世尊於日初分著衣
持鉢與苾芻衆隨從而去至彼長者設食之
處就座而坐長者旣覩佛僧如法坐已便以
上妙飲食手自供養極令飽滿旣澡漱已奉
佛及僧人各一雙上妙白[
]時彼長者取卑
小席於世尊前聽受妙法佛隨根性示教利
喜爲說妙法呪願頌已從座而去是時長者
隨佛出已旋繞三帀禮足而退於高樓上修
捨施念告其妻曰賢首應生極喜我已多作
來世資糧妻便報曰仁今雖作我未修營長
者報曰今所修福豈非共有妻曰雖知共有
然我情願請大世主及苾芻尼僧伽就宅食
已人施一雙上好白[
]此即是我來世資糧
長者告曰善哉善哉隨汝意作時長者婦即
便徃詣大世主苾芻尼所頂禮雙足在一面
坐聽妙法已從座而起白言聖者及苾芻尼
衆唯願哀愍明就我家廣如前說乃至淨澡
漱已時長者婦便以大箱盛妙白[
]在上座
前開之而住時大世主作如是念世尊制戒
不許苾芻尼受上妙衣服我今若受便違學
處若不受者障施主福諸苾芻尼失其利養
尼衆各念若大世主受此衣者誠亦善哉時
大世主知衆心已作如是念世尊亦應縁此
事故聽受好衣時大世主緫爲受衣爲長者
婦作呪願伽陀已從座而去詣世尊所如常
威儀具以前事而白世尊佛告大世主善哉
善哉我未許者汝已知時從今已去聽苾芻
尼受貴價衣於苾芻邊共爲換易時大世主
奉佛教已禮足而去至尼住處分與上衣報
言世尊有教聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊
易取麤者隨意受用時苾芻尼受得衣已徃
逝多林共諸苾芻欲爲換易時十二衆苾芻
尼便持貴衣至六衆所報言聖者世尊有教
聽苾芻尼受貴價衣於苾芻邊共爲換易今
者宜可取此好衣與我麤者六衆報曰姊妹
直爾持施我尚不受況復共爾愚昧無識不
自由者爲換易耶諸餘尼衆各隨自意持所
得衣詣老苾芻所述如上事以衣共易老苾
芻言姊妹且住我當問佛時彼苾芻徃詣佛
所而白佛言大德有苾芻尼持好衣財來至
我所求換麤者不知如何佛言我聽苾芻從
尼受衣除換易換衣之時令苾芻尼歡喜無
恨爾時世尊讃歎持戒少欲知足告諸苾芻
曰前是創制此是隨開當如是說
若復苾芻從非親苾芻尼取衣者除貿易泥
薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上親非親
義衣有七種廣如上說除貿易者易得無罪
泥薩祇義捨悔之法並如上說此中罪相其
事云何若苾芻於非親尼作非親想或復生
疑從彼取衣得捨墮罪若苾芻於親族尼作
非親想或復生疑得惡作罪又無犯者若苾
芻尼將衣施僧或爲說法故施或爲受圓具
時施或見被賊故施或時買得或換易得此
皆無犯若苾芻尼衆人共識多獲利養便持
衣物到苾芻前以衣置地作如是語聖者我
今多有如是財物幸願慈悲爲我納受作是
語已棄之而去取亦無犯又無犯者謂初犯
人或癡狂心亂痛惱所纏
從非親居士乞衣學處第六
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園於此
城中有一長者娶妻未久告曰賢首我欲持
諸貨物徃詣他方交易經求冀存家業妻曰
年少之時宜受欲樂衰老之日方可求財夫
言賢首少壯之時能忍辛苦凌冐寒暑正合
求財至老年衰坐而受用妻作是念我不勸
爲而自求作當隨其意報言任自經求便即
爲辦所須路糧周給資遣彼持貨物徃詣他
處其妻於後作如是念我之夫主辛苦經求
受諸寒熱飢渴等苦皆是爲我求覓財物我
今不應端坐而住便徃市中買好劫貝撚爲
上縷織成妙[
]種種香熏置於篋內時彼長
者經求獲利還來本居其妻作好香湯令夫
洗沐開箱取[
]而授與之長者見已作如是
念我先所留飲食之直縱令全賣亦未得此
衣問曰賢首汝於何處得此上衣答言且宜
著之彼便爲著更問曰何處得衣妻曰且當
先食食已還問何處得衣妻遂以縁具告夫
曰善哉賢首我作求覓人汝爲守護者善營
家業如斯不久舍內資財必當豐贍妻曰此
衣是我辛苦營得但自被著勿與餘人答言
可爾時彼長者信心淳善徃逝多林禮世尊
足從城出時守門人見便作是念觀此長者
所著上衣今日定當多獲財利是時六衆多
住寺門時鄔波難陀見長者來觀其衣服作
如是念看此長者著好衣服所求財利必得
隨情我今若不留得此衣者我不更名鄔波
難陀即便唱言善來長者仁何處來猶如初
月久而方現報言聖者我比興易遠詣他方
近始歸還故來禮佛問言長者多獲利不答
言隨時多少且免空歸報言長者我已先知
見池流出表水澄深目覩好衣知多獲利然
汝比來常有貪心經紀無歇曾不修造來世
資糧汝且可來當爲說法是時長者爲聽法
故在一面坐鄔波難陀凡說法時若說持戒
因縁其聽法者皆謂自身即生天上若說布
施因縁其聽法者乃至自割身肉持以奉施
若說罪業因縁其聽法者即謂自身現墮惡
道鄔波難陀爲彼長者說施相應法彼生淨
信問言聖者我幸得聞如是妙法有一雙白
[
]當以奉施鄔波難陀即爲呪願汝所施物
是心資等廣說如上旣呪願已即從索衣長
者曰衣在宅內明日持來報言賢首如世尊
說
修福宜應速
寧知明日存
終與死王軍
必定相遭遇
鄔波難陀曰長者汝所著衣極好白[
]應持
施我我當刺作兩重新僧伽胝少欲而住修
諸善品福常資汝長者答曰非惜不與然而
我妻先爲要契衣但自著必莫與人鄔波難
陀曰長者我曾聞汝賢善淨信是大丈夫寧
知汝今更隨婦語遂即近前強抽一[
]得已
細觀返手撝面問言聖者何意如此答言汝
有施福無受用福空壞架上無成衣用我若
更得彼一雙[
]與此相似者用作僧伽胝汝
福圓滿長者曰豈我露形而歸耶報言長者
何假外儀將爲容飾但以性袪鄙恡慚愧爲
衣無慚愧者雖著衣裳露體無別汝有儭衣
不長者言有若如是者今此城中諸長者等
身著儭衣手持麤杖放牧牛畜日暮而歸汝
今亦可身著儭衣手中執杖隨他牛後以入
城中諸人見時全無恠者即強取下[
]但著
儭衣授與一杖逐牛而入門人問言長者向
見出城著好白[
]今還露體豈遭賊耶長者
曰不遭餘賊但被聖者鄔波難陀爲我說法
強奪衣將門人聞已極生譏罵時給孤獨長
者於日日中恒將五百從人禮佛雙足并諸
大德耆宿苾芻旣至城門門人告曰長者雖
復多諸僕從然須在意勿被賊偷長者報曰
豈徃給園中間有賊報言長者路雖無賊園
中有之長者曰咄男子汝禀性惡如黑羊毛
不可迴改今此路中佛及僧衆常所遊履雖
經多載汝不變白門人報言長者世尊善逝
及苾芻僧衆足所履塵我觀頂戴敢不敬耶
然昨日晨朝有一長者著上衣服欲徃給園
時鄔波難陀爲其說法強奪將去令著儭衣
隨牛而入口陳譏罵人皆共知長者聞已便
作是念我於今日以此爲縁便徃給園時鄔
波難陀見而告曰善來長者報曰我不善來
鄔波難陀曰汝先有烟今時火發長者報曰
如何令我不火發耶餘出家者咸欲捨貪大
德所爲貪更增長鄔波難陀曰我作何事長
者報曰豈非昨日有人欲來見佛仁爲說法
強奪其衣令著浴衣遣隨牛入鄔波難陀曰
世言諸天喜施餓鬼便遮長者報曰豈可彼
人金瓶澍水持以相施鄔波難陀曰長者勿
作多言若不忍受隨情制戒長者曰我豈捨
之宜應且住鄔波難陀默然而住時給孤獨
長者徃世尊所頭面禮足在一面坐白佛言
世尊今此聖衆有從非親居士居士婦乞衣
唯願世尊爲諸聖衆作憶念事勿從非親居
士居士婦乞衣爾時世尊聞長者語默然許
之長者知已禮佛而去世尊以此因縁集苾
芻僧廣如上說問鄔波難陀曰汝實從非親
居士居士婦乞衣耶答言實爾于時世尊種
種訶責鄔波難陀已告諸苾芻廣說如前乃
至於毗奈耶爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣泥薩祇
波逸底迦爾時世尊爲諸苾芻初制學處佛
在逝多林時有四十苾芻遊行人間被賊劫
奪無有衣服時諸苾芻共作是議如世尊制
不許從非親族居士若居士婦乞衣我於此
處無有親族宜可還向室羅伐城於同梵行
者邊從覓衣服我等如何露形而去議曰夜
在道行晝當潜伏如是漸漸夜至寺門時彼
苾芻初夜後夜警覺思惟聞扣門聲出見形
露告曰無衣外道非汝住處彼言具壽我非
外道汝是何人我是苾芻何處得有如是苾
芻我被賊劫欲遣如何問言汝名何等我是
四十乞食苾芻報言善來具壽便爲開門時
諸苾芻競相供濟或與僧伽胝或嗢呾羅僧
伽或安呾婆娑或僧脚崎泥婆珊那波呾羅
濾水羅至天明已時諸苾芻以縁白佛佛言
由此縁故應除餘時餘時者若苾芻被奪衣
失衣燒衣吹衣漂衣此是時爾時世尊讃歎
持戒乃至廣說告諸苾芻前時創制今更隨
開爲諸苾芻制其學處
若復苾芻從非親居士居士婦乞衣除餘時
泥薩祇波逸底迦餘時者奪衣失衣燒衣吹
衣漂衣此是時
若復苾芻者鄔波難陀乃至衣義並如上說
乞者謂從彼乞求言奪衣者謂被賊奪失衣
者謂自失衣燒衣者謂被火燒吹衣者謂風
吹去漂衣者謂被水漂有此難縁乞便無犯
若異此者得時犯捨墮此中犯相其事云何
事有三種謂價色量價者若苾芻不爲難縁
從非親乞一迦利沙波拏直衣迦利沙波拏義已如上不
與取戒中辯說若還得一迦利沙波拏直衣者乞時
惡作得便捨墮如是增數乃至五十迦利沙
波拏等隨乞隨得罪之輕重准上應知若苾
芻從非親乞一迦利沙波拏直衣得二迦利
沙波拏直衣乞時惡作得時無犯如是乃至
五十迦利沙波拏等乞少得多有犯無犯亦
准應知色者若苾芻從他乞青色衣還得青
衣乞時得惡作得時招捨墮如青旣爾黃赤
白色及以厚薄應知亦然若苾芻乞青色衣
得黃色者乞時惡作得時無犯如是餘色厚
薄更互相望應知亦爾量者若苾芻從他乞
五肘衣還得五肘乞時惡作得時捨墮或乞
五得十乃至五十等准上應知是名三事若
乞縷[繢]便得小片若乞小片他與寬衣皆無
犯又無犯者謂初犯人或癡狂心亂痛惱所
纏
根本說一切有部毗奈耶卷第十九
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