四分律藏卷第二十七
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第二分一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲爲僧設食
并施衣偷羅難陀聞即徃問言我聞汝欲設
食并施僧衣審爾以不檀越報言爾偷羅難
陀言衆僧大功德大威神多檀越布施汝供
給處多今但可施食不須施衣檀越即言可
爾不復作衣即其夜辦具飲食明日清旦徃

白時到諸比丘尼著衣持鉢徃詣其家就座
而坐時檀越觀諸比丘尼僧威儀庠序法服
齊整見已自悔不覺發言如是好衆云何使
我留難不作衣供養耶時諸比丘尼即問言
以何因縁乃發是言時檀越即具白因縁比

[丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知][隆藏掉此行]

慙愧者嫌責偷羅難陀言云何與衆僧衣作
留難時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白佛
佛以此因縁集比丘僧訶責偷羅難陀汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所

不應爲云何與僧衣作留難以無數方便訶
責已告諸比丘此偷羅難陀比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼與衆僧衣作留難者波逸提比丘
尼義如上衆者如上衣者十種如上彼比丘
尼與衆僧衣作留難者波逸提除衆僧與餘
人作留難者突吉羅除衣餘物作留難突吉
羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者欲施少者勸使多與欲

施少人勸與多人欲施麤勸施細者或戲笑
語或屏處語或疾疾語或夢中語或欲說此
錯說彼無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏五竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
比丘尼著他僧伽棃不語主入村乞食時衣
主不知作失衣意於後求覓乃見彼比丘尼
著行即語汝犯偷彼言我不偷汝衣以親厚
意故取汝衣著耳時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責此比

丘尼言汝云何不語主盜著他衣使他作失
衣意求覓耶即徃白諸比丘諸比丘白佛佛
以此因縁集比丘僧訶責此比丘尼言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何比丘尼不語主盜著他衣使衣
主作失衣意求覓耶時世尊以無數方便訶
責已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼
不問主便著他衣者波逸提比丘尼義如上

彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食者波
逸提比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者若問主若是親厚若
親厚語言汝但著去我當爲汝語主不犯不
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時跋
難陀釋子有二沙彌一名耳二名蜜一人休
道一人著袈裟入外道衆中時六羣比丘尼
以沙門衣施與休道者及與彼入外道者爾
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂

學戒知慙愧者訶責六羣比丘尼汝云何持
沙門衣施與休道者及與彼入外道者諸比
丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白佛佛以此因
縁集比丘僧訶責六羣比丘尼言汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何汝等以沙門衣與彼休道及入外道
者爾時世尊以無數方便訶責六羣比丘尼
已告諸比丘此諸比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼

持沙門衣施與外道白衣者波逸提比丘尼
義如上白衣者在家人外道者在佛法外出
家人沙門衣者染色衣彼比丘尼以沙門衣
施與彼受者波逸提此與彼不受突吉羅方
便欲與而不與期要當與而不與一切突吉
羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者若與父母若與塔作人
與講堂屋舍作人計校食直與或爲強力者
所奪無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏七竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時比
丘尼衆得如法施衣欲分時偷羅難陀多諸
弟子分散行不在時偷羅難陀作是意遮衆
僧如法分衣恐弟子不得諸比丘尼知如是
意諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責偷羅難陀云何作是意
遮衆僧如法分衣恐弟子不得時諸比丘尼
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因
縁集比丘僧訶責偷羅難陀汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云

何作是意遮衆僧如法分衣恐弟子不得時
世尊以無數方便訶責偷羅難陀已告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼作如是意衆
僧如法分衣遮令不分恐弟子不得者波逸
提比丘尼義如上衆僧者如上法者如法如
律如佛所教衣者有十種如上彼比丘尼作
如是意衆僧如法分衣遮令不分恐弟子不
得波逸提比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌

尼突吉羅是謂爲犯不犯者或非時分非法
別衆非法和合衆法別衆似法別衆似法和
合衆非法非律非佛所教若欲分時恐失若
壞遮令不分無犯無犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏八竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸
比丘尼衆僧如法出迦絺那衣六羣比丘尼
作是念令衆僧今不出迦絺那衣後當出欲
令五事久得放捨時諸比丘尼知六羣比丘
尼作如是意令衆僧今不出迦絺那衣欲令

五事久得放捨時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責六羣比
丘尼言汝云何作是意令衆僧今不出迦絺
那衣欲令五事久得放捨耶諸比丘尼白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因縁集諸
比丘僧訶責六羣比丘尼言汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何作如是意令衆僧今不出迦絺那衣欲令
五事久得放捨以無數方便訶責已告諸比
丘此六羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自

今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼作如是
意令衆僧今不得出迦絺那衣後當出欲令
五事久得放捨波逸提比丘尼義如上僧者
如上法者如法如律如佛所教彼比丘尼作
如是意停衆僧如法出迦絺那衣欲令五事
久得放捨者波逸提比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若非
時出非法別衆非法和合衆法別衆似法別
衆似法和合衆非法非律非佛所教若出時

恐失壞遮令不出無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏九竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸
比丘尼僧欲出迦絺那衣時六羣比丘尼作
是意今比丘尼僧如法出迦絺那衣遮使不
出欲令久得五事放捨諸比丘尼知六羣比
丘尼作如是意遮比丘尼僧如法出迦絺那
衣欲令五事久得放捨諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘尼言云何作是意遮比丘尼僧如法

出迦絺那衣欲令五事久得放捨徃白諸比
丘諸比丘徃白佛佛以此因縁集比丘僧訶
責六羣比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲比丘尼衆欲
如法出迦絺那衣云何遮令不出欲令久得
五事放捨耶以無數方便訶責已告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼作如是意遮比
丘尼僧不出迦絺那衣欲令久得五事放捨

波逸提比丘尼義如上僧者如上法者如法
如律如佛所教彼比丘尼作是意遮比丘尼
僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放捨說
而了了者波逸提不了了者突吉羅比丘突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者出迦絺那衣非時非法別衆非法
和合衆法別衆似法別衆似法和合衆非法
非律非佛所教若出恐失壞如是遮者無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏一十

^竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘
尼共諍闘至偷羅難陀比丘尼所語言與我
止此闘諍偷羅難陀比丘尼聦明智慧諍事
起能滅竟不爲方便滅此諍事時彼比丘尼
以闘諍事不得和合愁憂遂便休道時比丘
尼衆聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責偷羅難陀言云何比丘尼語言
爲我滅諍事而竟不爲方便滅此諍事令彼
比丘尼以此諍事不和解遂便休道耶即徃
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因縁

集比丘僧訶責偷羅難陀汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何
竟不與彼和解闘諍事使彼休道耶時世尊
以無數方便訶責已告諸比丘此偷羅難陀
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼餘比丘尼語言爲
我滅此諍事而不與作方便令滅者波逸提
比丘尼義如上闘諍有四種如上彼比丘尼
語餘比丘尼言爲我滅此諍事而不與方便

滅此諍事波逸提除闘諍已若更有餘小小
諍事不方便滅突吉羅若身闘諍事不方便
滅突吉羅除比丘比丘尼餘人有闘諍不方
便滅突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若爲滅若與
作方便若病若言不行若彼破戒破見破威
儀若被舉若滅擯若應滅擯若以此事有命
難梵行難不方便滅者無犯無犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所纏十一竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時跋

難陀釋子有二沙彌一名耳二名蜜一人罷
道一人著袈裟入外道衆時六羣比丘尼持
食與白衣入外道者時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責六
羣比丘尼言汝云何持食與白衣入外道者
時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊世
尊以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘尼言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何汝等持食與白衣入外道
者以無數方便訶責已告諸比丘此比丘尼

多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼持食與白衣入外道者可
噉食者波逸提如是世尊與比丘尼結戒彼
疑不敢置地與不敢使人與佛言聽使人與
若置地與自今已去當如是說戒若比丘尼
自手持食與白衣入外道食者波逸提比丘
尼義如上白衣者未出家人外道者在佛法
外出家者是可食噉者如上彼比丘尼自手
持食與白衣入外道此與彼受者波逸提不

受者突吉羅方便欲與而不與若期當與悔
不與一切突吉羅比丘波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或置地
與或使人與若與父母若與塔作人若爲強
力者所奪無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏十二竟
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣
比丘尼營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煑
食或敷牀座卧具或掃地或取水或受人使
令諸居士見已皆共嗤笑言如我婦營理家

業舂磨炊飯乃至受人使令此六羣比丘尼
亦復如是時諸居士皆生慢心不復恭敬爾
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼言云何營
理家業舂磨乃至受人使令如俗人無異耶
徃白諸比丘諸比丘白佛佛以此因縁集比
丘僧訶責六羣比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何
營理家業舂磨乃至受使如俗人無異以無
數方便訶責已告諸比丘此比丘尼多種有

漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼爲白衣作使者波逸提比丘尼義
如上爲白衣作使者即如上舂磨乃至受使
者是彼比丘尼營理家業舂磨乃至受人使
令者一切波逸提比丘隨所犯式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若父母
病若被繫閉爲敷牀卧具掃地取水供給所
須受使若有信心優婆塞病若被繫閉爲敷
牀卧具掃地取水受使若爲強力者所執如

是一切無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏十三竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼手自紡績諸居士見已皆共嗤笑
言如我婦紡績此比丘尼亦如是諸居士即
生慢心無有恭敬心時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六
羣比丘尼汝云何手自紡績也徃白諸比丘
諸比丘白佛佛以此因縁集比丘僧訶責六
羣比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非

淨行非隨順行所不應爲云何自手紡績與
俗人無異耶以無數方便訶責已告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼自手紡縷者波
逸提比丘尼義如上縷者有十種如上若比
丘尼手自紡縷一引一波逸提比丘突吉羅
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若自索線合接線或強力所執者無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十四

^竟

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時偷
羅難陀比丘尼到時著衣持鉢詣一居士家
敷座而坐時彼居士婦脫身瓔珞衣服入後
園洗浴時偷羅難陀比丘尼輙著他瓔珞衣
服在居士牀上卧時彼居士先出行不在後
行還至家內卒見偷羅難陀意謂是己婦即
便就卧手捉捫摸嗚口彼捫摸時覺其頭禿
方問言汝是何人報言我是偷羅難陀比丘
尼居士語言汝何故著我婦瓔珞衣服在我

牀上卧令我見已謂是我婦汝可速去自今
已去莫復更來入我家時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
偷羅難陀言汝云何著他婦瓔珞衣服在牀
上卧即徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因縁集比丘僧訶責偷羅難陀言汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何入居士家著他婦瓔珞衣服在
牀上卧使居士嫌怪耶以無數方便訶責已
告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒

自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說

若比丘尼入白衣舍內在小牀大牀上若坐
若卧波逸提比丘尼義如上白衣舍者村小
牀者坐牀大牀者卧牀彼比丘尼入白衣舍
內在小牀大牀上若坐若卧隨脇著牀一轉
一一波逸提比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是
病若坐獨坐牀若爲比丘尼僧敷衆多座若
病倒地若爲強力者所執若被繫閉若命難

梵行難無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏十五竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
衆多比丘尼向拘薩羅國在道行至一無住
處村語其舍主於舍內敷卧具而宿至明日
清旦不辤主人而去後村舍失火燒舍時被
燒居士謂舍內有人便不徃救火火燒舍盡
即問比丘尼在何處答言已去諸居士皆共
譏嫌言此比丘尼等不知慙愧外自稱言我
修正法如是有何正法云何語主人在舍內

止宿明日不辤主人而去我等謂舍內有人
而不救火使燒舍盡時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸
比丘尼言汝云何語主人在他舍內宿去時
不語其主人令火燒他舍盡即徃白諸比丘
諸比丘徃白佛佛以此因縁集比丘僧更訶
責諸比丘尼言汝云何語主人在他舍內宿
去時不語主使火燒他舍盡以無數方便訶
責已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃

至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼
至白衣舍語主人敷座止宿明日不辤主人
而去波逸提比丘尼義如上白衣舍者村宿
者在中止宿處是敷座者或草敷或葉敷下
至自敷卧氈彼比丘尼至白衣舍內語主人
敷座止宿明日不辤而去出門波逸提一脚
在內一脚在外方便欲去而不去若共期去
而不去一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者辤主
人而去若先有人在舍內住若舍先空若先

爲福舍若是親厚親厚者語言汝但去當爲
汝語主人若舍崩壞若爲火燒若中有毒蛇
惡獸若有賊入或爲強力者所執若被繫閉
或命難梵行難不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏十六竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
六羣比丘尼誦種種雜呪術或支節呪或剎
利呪鬼呪吉凶呪或習轉鹿輪卜或習解知
音聲時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者訶責六羣比丘尼言汝

云何習誦如是種種支節呪乃至解諸音聲
訶責已徃白諸比丘諸比丘徃白佛佛以此
因縁集比丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何誦習種種呪術乃至解知音聲耶訶
責已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼
誦習世俗呪術者波逸提比丘尼義如上世
俗呪術者支節乃至解知音聲也彼比丘尼

誦習世俗呪術乃至音聲若口受若執文誦
說而了了波逸提不了了突吉羅比丘突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者若誦治腹內蟲病呪若誦治宿食不
消呪若學書若誦世俗降伏外道呪若誦治
毒呪以護身故無犯無犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏十七竟
若比丘尼教人誦習呪術者波逸提十八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一比
丘尼名婆羅度他妊身女人受具足戒已後

便生一男兒自抱入村乞食時諸居士見已
皆譏嫌言此比丘尼不知慙愧犯不淨行外
自稱言我修正法如是何有正法看此出家
人新生兒時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者訶責婆羅比丘尼
言汝云何度他妊身女人徃白諸比丘諸比
丘白佛佛以此因縁集比丘僧訶責婆羅比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何度他妊身女人以
無數方便訶責已告諸比丘此比丘尼多種

有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼度他妊身女人授具足戒者波
逸提如是世尊與比丘尼結戒時諸比丘尼
不知妊身不妊身後乃知妊身其中或作波
逸提懴或疑不知者無犯自今已去當如是
說戒若比丘尼知女人妊身度與授具足戒
者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼若知女
人妊身度與授具足戒作三羯磨竟和尚尼
波逸提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨竟

二突吉羅白已一突吉羅白未竟突吉羅未
白前與剃頭著衣與授具足戒若集衆衆滿
一切突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯者
若不知若信彼人言若信可信人語或信父
母語與授具足戒後生兒不犯若生已疑不
敢捉抱佛言若未能離母自活聽一切如母
法乳哺長養後有疑不敢與此男兒同室宿
佛言若未能離母宿聽共一處宿無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十九竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有比丘

尼度他乳兒婦女留兒在家後家中送兒還
之此比丘尼抱兒入村乞食時諸居士見已
皆共譏嫌言此比丘尼不知慙愧犯不淨行
外自稱言我修正法如是何有正法看此出
家人生兒抱行乞食時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責彼
比丘尼言汝云何乃度他乳兒婦女令諸居
士譏嫌徃白諸比丘諸比丘白佛佛以此因
縁集比丘僧訶責彼比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲

云何度他乳兒婦女以無數方便訶責已告
諸比丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒自
今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法
久住欲說戒者當如是說若比丘尼度他乳
兒婦女授具足戒波逸提如是世尊與比丘
尼結戒時諸比丘尼不知產乳不產乳後乃
知產乳不知者無犯自今已去當如是說戒
若比丘尼知婦女乳兒與授具足戒波逸提
比丘尼義如上彼比丘尼知他婦女有乳兒
度授具足戒作三羯磨竟和尚尼波逸提白

二羯磨三突吉羅白一羯磨二突吉羅白竟
一突吉羅白未竟突吉羅未白前與剃髮與
出家與著衣與授戒若集衆衆滿一切突吉
羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯者若不知信
彼人言信可信人言或信父母語而度與授
具足戒已後送兒來不犯其母疑不敢抱養
佛言若未能自活聽如母法乳養至斷乳止
後母與此兒同處宿有疑佛言自今已去聽
未斷乳者無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏二十竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時諸比丘
尼聞佛制戒得度人輙度小年童女不知有
欲心無欲心後便與染汙心男子共立共語
調戲時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘尼言世尊
制戒聽度人汝等云何乃度小年童女與染
汙心人共立共語調戲耶即白諸比丘諸比
丘徃白佛佛以此因縁集比丘僧訶責諸比
丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何乃度小年童女不

知有染汙心無染汙心後與染汙心人共立
共語調戲耶以無數方便訶責比丘尼已告
諸比丘尼言汝等諦聽若欲在寺內剃髮者
當語一切尼僧令知若作白已然後與剃髮
當作如是白大姊僧聽此某甲欲從某甲求
剃髮若僧時到僧忍聽爲某甲剃髮白如是
作如是白已然後與剃髮若欲在寺內與出
家者當語一切尼僧若作白已與出家當作
如是白大姊僧聽此某甲從某甲求出家若
僧時到僧忍聽與某甲出家白如是作如是

白已然後與出家當作如是出家與剃髮著
袈裟已教右膝著地合掌作如是語我某甲
歸依佛歸依法歸依僧我於如來法中求出
家和尚尼某甲如來至眞等正覺是我世尊
如是第二第三說我某甲歸依佛竟歸依法
竟歸依僧竟我於如來法中求出家和尚尼
某甲如來至眞等正覺是我世尊如是第二
第三說已次應與受戒盡形壽不殺生是沙
彌尼戒汝能持不能持者答言能盡形壽不
盜是沙彌尼戒汝能持不能持者答言能盡

形壽不婬是沙彌尼戒汝能持不能持者答
言能盡形壽不妄語是沙彌尼戒汝能持不
能者答言能盡形壽不得飲酒是沙彌尼戒
汝能持不能者答言能盡形壽不著花香瓔
珞是沙彌尼戒汝能持不能者答言能盡形
壽不歌舞妓樂不得徃看是沙彌尼戒汝能
持不能者答言能盡形壽不高廣大牀上坐
是沙彌尼戒汝能持不能者答言能盡形壽
不非時食是沙彌尼戒汝能持不能者答言
能盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒汝能

持不能者答言能是爲沙彌尼十戒盡形壽
能持不能者答言能自今已去聽年十八童
女二歲學戒年滿二十得授具足戒白四羯
磨當如是說戒沙彌尼當詣僧中偏露右肩
脫革屣禮比丘尼僧足右膝著地合掌當作
是語大姊僧聽我某甲沙彌尼今從僧乞二
歲學戒某甲尼爲和尚願僧與我二歲學戒
慈愍故第二第三如是說已沙彌尼應徃離
聞處著見處已比丘尼衆中當差堪能羯磨
者如上應作白大姊僧聽彼某甲沙彌尼今

從僧乞二歲學戒和尚尼某甲若僧時到僧
忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲
白如是大姊僧聽彼某甲沙彌尼從僧乞二
歲學戒和尚尼某甲今僧與某甲沙彌尼二
歲學戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與彼某
甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲者默然不
忍者說是初羯磨如是第二第三說衆僧已
忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某甲竟
僧忍默然故是事如是持依式叉摩那一切
戒應學除自手取食授食與他彼二歲學戒

已年滿二十當與授具足戒白四羯磨自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼年滿十八
童女二歲學戒已滿二十與授具足戒若比
丘尼年減二十授具足戒者波逸提如是世
尊與比丘尼結戒時諸比丘尼不知滿二十
不滿二十後方知不滿二十或作波逸提懴
或有疑者不知者不犯自今已去當如是結
戒若比丘尼知年不滿二十與授具足戒波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼知不滿二十

授具足戒三羯磨竟和尚尼波逸提白二羯
磨竟三突吉羅白一羯磨竟二突吉羅白已
一突吉羅白未竟一突吉羅若未白前集衆
衆滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不
犯者年滿十八二歲學戒滿二十授具足戒
若不知若自言滿二十若信可信人語若信
父母語若受戒後疑當數胎中月當數閏月
數十四日說戒日無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏二十一竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸

比丘尼聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二
十授具足戒彼非是十八不二歲學戒年滿
二十與授具足戒闕二歲學戒彼授具足戒
已不知當學何戒時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責諸比
丘尼言世尊制戒年十八二歲學戒滿二十
與授具足戒汝云何非是年十八不二歲學
戒年二十便與授具足戒闕二歲學戒而不
知當學何戒耶時諸比丘尼徃白諸比丘諸
比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集比丘

僧訶責諸比丘尼言汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲世尊制戒
年十八與不二歲學戒滿二十授具足戒汝
云何非是年十八不二歲學戒滿二十授具
足戒闕二歲學戒授具足戒已不知當學何
戒耶爾時世尊以無數方便訶責諸比丘尼
已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼年
十八童女不與二歲學戒年滿二十便與授

具足戒者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
若年十八童女不二歲學戒便與授具足戒
唱三羯磨竟和尚尼波逸提白二羯磨竟三
突吉羅白一羯磨二突吉羅白已一突吉羅
白未竟突吉羅未白前集衆及衆滿者一切
突吉羅比丘突吉羅是謂爲犯不犯者年十
八童女二歲學戒滿二十與授具足戒無犯
無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏二十

二竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時諸

比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學
戒與六法滿二十與授具足戒彼不與六法
便與授具足戒彼學戒時作不淨行盜取五
錢斷人命自稱得上人法過中食飲酒時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責諸比丘尼言世尊制戒年十
八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具
足戒汝云何不教六法事授具足戒犯梵行
盜五錢乃至飲酒即白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責彼

比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲汝等比丘尼應年十
八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具
足戒而云何不與六法令犯婬乃至飲酒耶
以無數方便訶責已告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼年十八童女與二歲學戒不
與六法滿二十便與授具足戒波逸提比丘
尼義如上若式叉摩那犯婬應滅擯若有染

汙心與染汙心男子身相觸缺戒應更與戒
若偷五錢過五錢應滅擯若減五錢缺戒應
更與戒若斷人命應滅擯若斷畜生命缺戒
應更與戒若自言得上人法者應滅擯若在
衆中故妄語者缺戒應更與戒若非時食缺
戒應更與戒若飲酒缺戒應更與戒若比丘
尼年十八童女與二歲學戒不與六法滿二
十便與授具足戒唱三羯磨竟和尚尼波逸
提白二羯磨竟三突吉羅白一羯磨二突吉
羅白已一突吉羅白未竟一突吉羅未白前

集衆及衆滿一切突吉羅比丘突吉羅是謂
爲犯不犯者年十八童女二歲學戒與六法
已授具足戒不犯不犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏二十三竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園諸比
丘尼聞世尊制戒年滿十八童女二歲學戒
與六法滿二十與授具足戒時諸比丘尼便
度盲瞎癃躃跛聾瘖瘂及餘種種病者毀辱
衆僧時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘尼言世尊

制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二
十與授具足戒汝云何乃度盲瞎及諸病者
毀辱衆僧時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊以此因縁集比丘僧訶責諸
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲比丘尼應十八童女
與二歲學戒滿二十學授具足戒汝云何乃
度盲瞎及諸病人耶以無數方便訶責已告
諸比丘自今已去當與比丘尼竪立具足戒
白四羯磨當作如是與安受戒人離聞處著

見處已是中戒師應作白差教授師當作如
是白大姊僧聽彼某甲從和尚尼某甲求授
具足戒若僧時到僧忍聽某甲爲教授師白
如是彼人當徃受戒人所語言妹此是安陀
會此是鬱多羅僧此是僧伽棃此是僧祇支
此是覆肩衣此是鉢此衣鉢是汝有不妹聽
今是眞誠時實語時我今問汝實當言實不
實當言不實汝字何等和尚字誰年滿二十
未衣鉢具足不父母聽汝不夫主聽汝不汝
不負債不汝非婢不汝是女人不女人有如

是諸病癩癰疽白癩乾痟顚狂二形二道合
道小便常漏大小便涕唾常流出汝有如此
病不若言無當復語言如我向問汝事在衆
中亦當如是問如汝向者答我衆僧中亦當
如是答時教授師問已如常威儀還來入衆
中舒手相及處立作如是白大姊僧聽彼某
甲從某甲求授具足戒若僧時到僧忍聽我
已教授竟聽使來白如是彼即應語言汝來
來已教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已在
戒師前右膝著地合掌教授師教作如是白

大姊僧聽我某甲從和尚尼某甲求受具足
戒我某甲今從僧乞授具足戒某甲尼爲和
尚衆僧慈愍故拔濟我如是第二第三說戒
師應作白大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲
求授具足戒此某甲今從衆僧乞授具足戒
某甲尼爲和尚若僧時到僧忍聽我問諸難
事白如是彼當語言妹諦聽今是眞誠時我
今問汝實當言實不實當言不實汝字何等
和尚尼字誰年滿二十不衣鉢具足不父母
聽汝不夫主聽汝不汝不負債耶汝非婢耶

汝是女人不女人有如是諸病癩癰疽白癩
乾痟顚狂二形二道合道小便常漏大小便
涕唾常流出汝有如是病不答言無當作白
大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求授具足
戒此某甲今從衆僧乞授具足戒某甲尼爲
和尚某甲自說清淨無諸難事年滿二十衣
鉢具足若僧時到僧忍聽授某甲具足戒某
甲尼爲和尚白如是大姊僧聽此某甲從和
尚尼某甲求授具足戒此某甲今從衆僧乞
授具足戒某甲尼爲和尚某甲自說清淨無

諸難事年滿二十衣鉢具足今僧授某甲具
足戒某甲尼爲和尚誰諸大姊忍僧授某甲
具足戒某甲尼爲和尚者默然若不忍者說
此是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍授
某甲具足戒某甲尼爲和尚竟僧忍默然故
是事如是持
四分律藏卷第二十七