四分律藏卷第二十三
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第二分十七僧殘法之餘
爾時佛在舍衛國時世穀米湧貴乞食難得
時有比丘尼入城乞食空鉢而還時提舍難
陀比丘尼到時著衣持鉢入城乞食漸次到
一販賣人家默然而立是提舍比丘尼顏貌
端正販賣人見已便繫心在彼即前問言阿
姨何所求索報言我欲乞食彼言授鉢來即
便與鉢彼盛滿鉢羹飯授與提舍比丘尼提

舍比丘尼後數數著衣持鉢詣販賣人家默
然而立彼復問言阿姨何所求索報言我欲
乞食彼即復盛滿鉢羹飯授與諸比丘尼見
已便問言如今穀米湧貴乞求難得我等諸
人入城乞食空鉢而還汝日日乞食滿鉢而
來何由得爾報言諸妹乞可得耳提舍比丘
尼復於異日到時著衣持鉢詣販賣人家彼
人遙見比丘尼來便自計念如我前後與此
比丘尼食計價可五百金錢足直一女人即
前捉比丘尼欲行婬比丘尼即喚言莫爾莫

爾比近販賣者即問言向者何故大喚答言
此人捉我彼問言汝何故捉比丘尼耶販賣
人答言我前後與此比丘尼食計其價可五
百金錢足直一女人若此比丘尼意不貪樂
我者何以受我食彼人問比丘尼言汝實爾
不答言實爾彼問比丘尼言汝知彼與汝食
意不答言知彼復言汝若知者何故大喚時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責提舍難陀比丘尼云何比
丘尼染汙心受染汙心人食諸比丘尼白諸

比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧訶責提舍難陀比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何以染汙心受染汙心人食以無數
方便訶責已告諸比丘此提舍難陀比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼有染汙心從染汙心男子
受可食者及食并餘物是比丘尼犯初法應
捨僧伽婆尸沙如是世尊與比丘尼結戒時

諸比丘尼亦不知有染汙心無染汙心後方
知有染汙心或有言犯僧伽婆尸沙或有疑
者不知者不犯自今已去當如是說戒若比
丘尼染汙心知染汙心男子從彼受可食者
及食并餘物是比丘尼犯初法應捨僧伽婆
尸沙比丘尼義如上染汙心者欲染著心染
汙心男子者亦欲心染著可食者根食莖食
葉食華食果食油食胡麻食黑石蜜食細末
食也食者飯麨乾飯魚及肉餘物者金銀珍
寳摩尼眞珠毗瑠璃珂貝璧玉珊瑚若錢生

像金若比丘尼染汙心知染汙心男子從受
可食物及食并餘物者彼與彼受僧伽婆尸
沙此與彼不受偷蘭遮方便欲與而不與若
共期若悔還一切偷蘭遮天子阿脩羅子乾
闥婆子夜叉子餓鬼子畜生能變形者從受
可食者及食并餘物彼與此受偷蘭遮不能
變形者突吉羅從染汙心女人受可食者及
食并餘物突吉羅染汙心染汙心想僧伽婆
尸沙染汙心疑偷蘭遮不染汙心染汙心想
偷蘭遮不染汙心疑偷蘭遮比丘突吉羅式

叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者先不知若已無染汙心彼亦無染汙心不
犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏

八竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世穀米
湧貴乞求難得時諸比丘尼入城乞食空鉢
而還提舍難陀比丘尼亦入城乞食空鉢而
還諸比丘尼見已問提舍比丘尼言汝常乞
食滿鉢而歸今何以空鉢而歸乞求難得耶
答言實爾問言何以故爾答言諸妹我前常

詣販賣人乞故易得而今不徃從乞是以難
得時六羣比丘尼偷羅難陀及提舍比丘尼
母語提舍比丘尼言正使彼染汙心無染汙
心能那汝何汝自無染汙心若得食但以時
清淨受取時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣偷羅難
陀及提舍比丘尼母言汝等云何語提舍比
丘尼言正使彼染汙心無染汙心能那汝何
汝自無染汙心若得食但以時清淨受時諸
比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾

時以此因縁集諸比丘僧訶責六羣偷羅難
陀及提舍比丘尼母汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
語提舍比丘尼言正使彼有染汙心無染汙
心能那汝何汝自無染汙心若得食但以時
清淨受時世尊以無數方便訶責六羣偷羅
難陀及提舍比丘尼母已告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼教比丘尼作如是語大

姊彼有染汙心無染汙心能那汝何汝自無
染汙心於彼若得食以時清淨受取此比丘
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙比丘尼義如上
彼比丘尼語比丘尼言大姊正使彼人有染
汙心無染汙心能那汝何汝自無染汙心若
得食以時清淨受取說而了了僧伽婆尸沙
說不了了者偷蘭遮比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或戲
笑說若疾疾說獨處說夢中說欲說此錯說
彼不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱

所纏九竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此
因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼欲壞和合僧方便受破
僧法堅持不捨是比丘尼應諫彼比丘尼言
大姊汝莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受
破僧法堅持不捨大姊應與僧和合與僧和
合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中
有增益安樂住是比丘尼諫彼比丘尼時堅

持不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三
諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙十竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時世尊以此
因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼有餘比丘尼羣黨若一
若二若三乃至無數彼比丘尼語是比丘尼
言大姊汝莫諫此比丘尼此比丘尼是法語
比丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我等心

喜樂此比丘尼所說我等忍可是比丘尼語
彼比丘尼言大姊莫作是說言此比丘尼是
法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼所說我
等喜樂此比丘尼所說我等忍可何以故此
比丘尼所說非法語非律語大姊莫欲破壞
和合僧當樂欲和合僧大姊與僧和合歡喜
不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益
安樂住是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨
是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸

沙十一竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊以
此因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼依城邑若村落住汙
他家行惡行行惡行亦見亦聞汙他家亦見
亦聞是比丘尼諫彼比丘尼言大姊汝汙他
家行惡行行惡行亦見亦聞汙他家亦見亦
聞大姊汝汙他家行惡行今可離此村落去
不須住此彼比丘尼語此比丘尼作是言大

姊諸比丘尼有愛有恚有怖有癡如是同罪
比丘尼有驅者有不驅者是諸比丘尼語彼
比丘尼言大姊莫作是語言有愛有恚有怖
有癡亦莫言有如是同罪比丘尼有驅者有
不驅者何以故而諸比丘尼不愛不恚不怖
不癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者
大姊汙他家行惡行行惡行亦見亦聞汙他
家亦見亦聞是比丘尼諫彼比丘尼時堅持
不捨是比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫
捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽

婆尸沙十二竟
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中時世尊以此
因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼惡性不受人語於戒法
中諸比丘尼如法諫已自身不受諫語言大
姊汝莫向我說若好若惡我亦不向汝說若
好若惡諸姊止莫諫我是比丘尼當諫彼比
丘尼言大姊汝莫自身不受諫語大姊自身
當受諫語大姊如法諫諸比丘尼諸比丘尼

亦當如法諫大姊如是佛弟子衆得增益展
轉相諫展轉相教展轉懴悔是比丘尼如是
諫時堅持不捨是比丘尼應三諫捨此事故
乃至三諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法
應捨僧伽婆尸沙十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有二比
丘尼一名蘇摩二名婆頗夷常相親近住共
作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼
語言大姊汝等二人莫相親近共作惡行惡
聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共

作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者於佛法
中有增益安樂住而彼猶故不改悔時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責蘇摩婆頗夷比丘尼云何汝等
相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪
餘比丘尼語言大姊莫相親近共作惡行惡
聲流布展轉共相覆罪汝等若不相親近共
作惡行惡聲流布共相覆罪於佛法中有增
益安樂住而彼猶故不改悔時諸比丘尼白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因

縁集諸比丘僧訶責蘇摩婆頗夷比丘尼汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何汝等共相親近共作惡行惡
聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言大姊
汝莫相親近共作惡行惡聲流布展轉共相
覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布
展轉共相覆藏罪於佛法中有增益安樂住
而猶不改悔耶時世尊以無數方便訶責已
告諸比丘聽僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶
諫捨此事故白四羯磨應作如是訶諫尼衆

中應差堪能作羯磨人如上當作如是白大
姊僧聽此蘇摩婆頗夷比丘尼相親近住共
作惡行惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼
諫言大姊汝等莫相親近共作惡行惡聲流
布莫相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡
聲流布者於佛法有增益安樂住而彼猶故
不改悔若僧時到僧忍聽僧與蘇摩婆頗夷
比丘尼作訶諫捨此事故汝等莫相親近共
作惡行惡聲流布莫共相覆罪汝等若不相
親近不作惡行惡聲流布於佛法中有增益

安樂住白如是大姊僧聽此蘇摩婆頗夷比
丘尼共相親近共作惡行惡聲流布展轉共
相覆罪餘比丘尼語言大姊莫相親近共作
惡行惡聲流布展轉共相覆罪汝等若不相
親近共作惡行惡聲流布於佛法中得增益
安樂住而彼猶故不改悔今僧與蘇摩婆頗
夷比丘尼作訶諫捨此事故汝等莫相親近
共作惡行惡聲流布莫展轉共相覆罪汝等
若不相親近共作惡行惡聲流布於佛法中
有增益安樂住誰諸大姊忍僧與蘇摩婆頗

夷比丘尼作訶諫捨此事者默然誰不忍者
說是初羯磨第二第三如是說僧已忍與蘇
摩婆頗夷比丘尼作訶諫捨此事竟僧忍故
默然如是持僧作如是訶諫白四羯磨已時
諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白佛佛言若
有如此比丘尼比丘尼僧亦當與作如是訶
責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼相親近住共作惡行惡聲流布展轉
共相覆罪是比丘尼當諫彼比丘尼言大姊

汝等莫相親近共作惡行惡聲流布共相覆
罪汝等若不相親近於佛法中得增益安樂
住是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨是比
丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不
捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙比
丘尼義如上親近者數數共戲笑數數共相
調數數共語惡行者自種華樹教人種自漑
灌教人漑灌自採華教人採華自作華鬘教
人作自以線貫教人貫自持去教人持去自
持鬘去教人持去自以線貫持去教人線貫

持去設彼村中若人若童子共同一牀坐起
同一器飲食言語戲笑自歌舞唱妓或他作
己唱和或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀鳴或
作衆鳥鳴或走或佯跛行或嘯或自作弄身
或受顧戲笑惡聲者惡言流遍四方無不聞
者罪者除八波羅夷法覆餘罪者是若比丘
尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪
餘比丘尼當諫此比丘尼言大姊汝等莫共
相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪汝等
若不相親近共作惡行惡聲流布於佛法中

得增益安樂住汝等宜捨此事勿爲僧所訶
諫更犯重罪若隨語者善不隨語者當作白
白已當語言妹我已白竟餘有羯磨在宜捨
此事莫爲僧所訶諫更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作初羯磨作初羯磨已當復語
言妹已作白初羯磨竟餘有二羯磨在可捨
此事莫爲僧所訶諫更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作二羯磨作二羯磨已當語言
妹已白二羯磨竟餘有一羯磨在可捨此事
莫爲僧所訶諫更犯重罪若隨語者善不隨

語者說三羯磨竟僧伽婆尸沙白已二羯磨
竟捨者三偷蘭遮白已一羯磨竟捨者二偷
蘭遮白已捨者一偷蘭遮未白竟捨者突吉
羅未白前共相親近共作惡行惡聲流布者
一切突吉羅比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者初語時捨非
法別衆訶諫非法和合衆法別衆似法別衆
似法和合衆非法非律非佛所教訶責者若
一切不訶諫不犯不犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏十四竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時蘇摩婆
[頗]夷比丘尼爲僧訶諫已六羣比丘尼偷羅
難陀比丘尼教作如是言汝等當共住何以
故我亦見餘比丘尼共住共相親近作惡行
惡聲流布共相覆罪衆僧恚故教汝等別住
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼及偷羅難
陀比丘尼僧與蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫
已云何汝等教作如是言汝等莫別住何以
故我亦見諸比丘尼共相親近作惡行惡聲

流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住時諸
比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以
此因縁集比丘僧訶責六羣及偷羅難陀比
丘尼僧爲蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫汝等
云何教作如是言汝等莫別住當共住何以
故我亦見諸比丘尼共住作惡行惡聲流布
共相覆罪僧以恚故教汝等別住時世尊以
無數方便訶責六羣比丘尼及偷羅難陀比
丘尼已告諸比丘聽比丘尼僧與六羣比丘
尼及偷羅難陀比丘尼作訶責白四羯磨當

作如是訶諫尼衆中應差堪能作羯磨者如
上當作如是白大姊僧聽此六羣比丘尼及
偷羅難陀比丘尼僧與蘇摩婆頗夷比丘尼
作訶諫而教作如是言汝等莫別住當共住
何以故我亦見諸比丘尼共相親近共作惡
行惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別
住若僧時到僧忍聽僧與六羣比丘尼及偷
羅難陀比丘尼作訶責捨此事故汝莫作如
是語言莫別住當共住亦莫言我亦見諸比
丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆

罪僧以恚故教汝別住今正有此二比丘尼
共相親近作惡行惡聲流布共相覆罪更無
有餘若此比丘尼不相親近共作惡行惡聲
流布者於佛法有增益安樂住白如是大姊
僧聽此六羣比丘及偷羅難陀比丘尼僧與
蘇摩婆頗夷比丘尼作訶諫而教作如是言
汝等莫別住當共住我亦見諸比丘尼共相
親近作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚故
教汝別住僧今與六羣比丘尼及偷羅難陀
比丘尼作訶責捨此事故汝等莫別住當共

住莫言我亦見諸比丘尼共相親近作惡行
惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝等別住
今正有此二比丘尼共相親近作惡行惡聲
流布共相覆罪更無有餘若此比丘尼不相
親近者於佛法有增益安樂住誰諸大姊忍
僧爲六羣比丘尼及偷羅難陀比丘尼作訶
諫捨此事者默然若不忍者說是初羯磨第
二第三亦如是說僧已忍訶諫六羣比丘尼
及偷羅難陀比丘尼令捨此事竟僧忍故默
然是事如是持僧爲六羣比丘尼及偷羅難

陀比丘尼作訶諫白四羯磨竟諸比丘徃白
佛佛言若復有如此比丘尼僧亦當與作訶
諫捨此事白四羯磨自今已去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼比丘尼僧爲作訶諫時餘比
丘尼教作如是言汝等莫別住當共住我亦
見餘比丘尼不別住共住作惡行惡聲流布
共相覆罪僧以恚故教汝別住是比丘尼應
諫彼比丘尼言大姊汝莫教餘比丘尼言汝
等莫別住我亦見餘比丘尼共住作惡行惡

聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住今正
有此二比丘尼共住作惡行惡聲流布共相
覆罪更無有餘若此比丘尼別住於佛法有
增益安樂住是比丘尼諫彼比丘尼時堅持
不捨是比丘尼應三諫令捨此事故乃至三
諫捨者善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧
伽婆尸沙比丘尼義如上僧者如上若比丘
尼僧爲作訶諫時餘比丘尼教作如是言汝
等莫別住當共住我亦見餘比丘尼共相親
近住共作惡行惡聲流布共相覆罪僧以恚

故教汝等別住是比丘尼諫彼比丘尼言大
姊汝莫教餘比丘尼言汝等莫別住當共住
我亦見餘比丘尼共相親近共作惡行惡聲
流布共相覆罪僧以恚故教汝別住今正有
此二比丘尼更無有餘汝等共相親近共作
惡行惡聲流布共相覆罪若此比丘尼別住
者於佛法有僧益安樂住汝今可捨此事莫
爲僧所訶更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作白作白已當語言大妹我已作白竟餘
有羯磨在汝可捨此事若隨語者善不隨語

者當作初羯磨作初羯磨竟當語言已白初
羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫爲僧
所訶諫更犯重罪若隨語者善不隨語者當
作二羯磨作二羯磨已當語言妹已白二羯
磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事莫爲僧所
訶諫更犯重罪若隨語者善不隨語者作三
羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偷
蘭遮白一羯磨竟捨者二偷蘭遮白已捨者
一偷蘭遮白未竟捨者突吉羅未白前教言
汝莫別住我亦見餘比丘尼共住共作惡行

惡聲流布共相覆罪僧以恚故教汝別住一
切突吉羅若有如是比丘尼僧與作訶諫時
若有比丘教言莫捨若訶責偷蘭遮若不訶
責突吉羅若比丘尼教莫捨若訶責偷蘭遮
若未訶突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者初語時捨
非法別衆訶責非法和合衆法別衆似法別
衆似法和合衆非法非律非佛所教訶責若
一切不訶責不犯不犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏十五竟

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六羣比
丘尼輙以一小事瞋恚不喜便作是語我捨
佛捨法捨僧不獨有沙門釋子更有餘沙門
婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行時
諸比丘尼聞中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘尼云何汝等輙以
一小事瞋恚不喜作是語我捨佛捨法捨僧
不獨有沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵
行我等亦可於彼修梵行時諸比丘尼白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因縁集諸

比丘僧訶責六羣比丘尼言云何汝等輙以
一小事瞋恚不喜作是語我捨佛捨法捨僧
不獨有沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵
行我等亦可於彼修梵行時世尊以無數方
便訶責六羣比丘尼已告諸比丘聽僧與六
羣比丘尼作訶責捨此事故白四羯磨當作
如是訶責衆中應差堪能羯磨者如上當作
如是白大姊僧聽此六羣比丘尼輙以一小
事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不
獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門修

梵行者我等亦可於彼修梵行若僧時到僧
忍聽僧今訶責六羣比丘尼捨此事大妹莫
輙以一小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨
法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆
羅門修梵行我等亦可於彼修梵行白如是
大姊僧聽此六羣比丘尼輙以一小事瞋恚
不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此
沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我
等亦可於彼修梵行今僧與彼六羣比丘尼
作訶責捨此事故大姊莫輙以一小事瞋恚

不喜便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此
沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我
等亦可於彼修梵行誰諸大姊忍僧爲六羣
比丘尼作訶責捨此事者默然誰不忍便說
是初羯磨第二第三亦如是說僧已忍與六
羣比丘尼作訶責捨此事竟僧忍故默然是
事如是持僧作如是訶責六羣比丘尼捨此
事白四羯磨已白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊告諸比丘若有如是比丘尼僧當與訶
責白四羯磨自今已去與比丘尼結戒集十

句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼輙以一小事瞋恚不喜便作是語我
捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有
餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修
梵行是比丘尼當諫彼比丘尼言大姊汝莫
輙以一小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨
法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門
婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行若
是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨彼比丘
尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨

者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸沙比丘
尼義如上若比丘尼輙以一小事瞋恚不喜
便作是語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門
釋子亦更有餘沙門婆羅門修梵行者我等
亦可於彼修梵行是比丘尼諫彼比丘尼作
是語大姊汝莫輙以一小事瞋恚不喜便作
是語我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子
更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於
彼修梵行汝可捨此事莫爲僧所訶責更犯
重罪若隨語者善不隨語者當作白白已當

語言我已白竟餘有羯磨在可捨此事莫爲
僧所訶責更犯重罪若隨語者善不隨語者
當作初羯磨作初羯磨已當語言已作白初
羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫爲僧
所訶責更犯重罪若隨語者善不隨語者當
作第二羯磨作第二羯磨已當復語言我已
作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝可捨此事
莫爲僧所訶責更犯重罪若隨語者善不隨
語者作三羯磨竟僧伽婆尸沙白二羯磨竟
捨者三偷蘭遮白一羯磨竟捨者二偷蘭遮

白竟捨者一偷蘭遮白未竟突吉羅未白前
輙以一小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨
法捨僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆
羅門修梵行我等亦可於彼修梵行一切突
吉羅若僧爲如是比丘尼作訶責時比丘教
言莫捨若僧作訶責偷蘭遮不訶責突吉羅
若比丘尼教言莫捨若僧作訶責偷蘭遮若
不訶責突吉羅除比丘比丘尼教餘人教莫
捨訶責不訶責一切突吉羅比丘突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯

者初語時捨非法別衆訶責非法和合衆法
別衆似法別衆似法和合衆訶責非法非律
非佛所教若一切不作訶責不犯不犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十六竟
爾時佛在拘睒彌瞿師羅園中時有比丘尼
名黑喜闘諍不善憶持諍事後遂瞋恚作是
言僧有愛有恚有怖有癡時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責黑比丘尼言云何喜闘諍不善憶持諍事
後瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡時諸

比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
爾時以是因縁集比丘僧訶責黑比丘尼汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲汝云何喜闘諍不善憶持諍事後
瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡時世尊
以無數方便訶責已告諸比丘自今已去聽
僧與黑比丘尼作訶責捨此事故白四羯磨
當如是作尼衆中應差堪能羯磨者如上當
作如是白大姊僧聽此黑比丘尼喜闘諍不
善憶持諍事後瞋恚作是語僧有愛有恚有

怖有癡若僧時到僧忍聽今僧與黑比丘尼
作訶責捨此事故大姊汝莫喜闘諍不善憶
持諍事後瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有
癡而僧不愛不恚不怖不癡妹汝自有愛有
恚有怖有癡白如是大姊僧聽此黑比丘尼
喜闘諍不善憶持諍事後瞋恚作是語僧有
愛有恚有怖有癡今僧與黑比丘尼作訶責
捨此事妹汝莫喜闘諍不善憶持諍事後瞋
恚作是語僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛
不恚不怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡誰

諸大姊忍僧與黑比丘尼作訶責捨此事者
默然誰不忍者便說是初羯磨第二第三亦
如是說僧已與黑比丘尼作訶責捨此事竟
僧忍默然故是事如是持僧與黑比丘尼作
訶責白四羯磨已白諸比丘諸比丘以此因
縁白佛佛言若有如此比丘尼比丘僧亦當
與作訶責白四羯磨自今已去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼喜闘諍不善憶持諍事後瞋
恚作是語僧有愛有恚有怖有癡是比丘尼

應諫彼比丘尼言妹汝莫喜闘諍不善憶持
諍事後瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有癡
而僧不愛不恚不怖不癡汝自有愛有恚有
怖有癡是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨
彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨者
善不捨者是比丘尼犯三法應捨僧伽婆尸
沙比丘尼義如上闘諍有四種言諍覓諍犯
諍事諍僧者一羯磨一說戒若比丘尼喜闘
諍不善憶持諍事後瞋恚作是語僧有愛有
恚有怖有癡是比丘尼當諫彼比丘尼言大

姊汝莫喜闘諍不善憶持諍事後瞋恚作是
語僧有愛有恚有怖有癡而僧不愛不恚不
怖不癡汝自有愛有恚有怖有癡汝今可捨
此事莫爲僧所訶責更犯重罪若隨語者善
不隨語者當作白作白已語言我已白竟餘
有羯磨在汝可捨此事莫爲僧所訶責更犯
重罪若隨語者善不隨語者當作初羯磨作
初羯磨已當復語言我已作初羯磨竟餘二
羯磨在汝可捨此事莫爲僧所訶責更犯重
罪若隨語者善不隨語者當作二羯磨作二

羯磨已當復語言我已作白二羯磨竟餘有
一羯磨在汝可捨此事莫爲僧所訶責更犯
重罪若隨語者善不隨語者作三羯磨竟僧
伽婆尸沙白二羯磨竟捨者三偷蘭遮白初
羯磨竟捨者二偷蘭遮白竟捨者一偷蘭遮
白未竟捨者突吉羅未白前喜闘諍不善憶
持諍事後瞋恚言僧有愛有恚有怖有癡一
切突吉羅若比丘尼喜闘諍僧與訶責時比
丘教言莫捨若僧作訶責偷蘭遮若不訶責
突吉羅若比丘尼教言莫捨若作訶責偷蘭

遮若不作訶責突吉羅除比丘比丘尼教餘
人教莫捨一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者初
語時捨非法別衆訶責非法和合衆法別衆
似法別衆似法和合衆非法非律非佛所教
若一切不作訶責不犯不犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏十七竟
第二分三十捨墮法
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世尊以
此因縁集比丘僧告諸比丘自今已去與比

丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼衣已竟迦絺那衣已
捨畜長衣經十日不淨施得持若過尼薩耆
波逸提一竟
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨五衣中若
離一一衣異處宿經一夜除僧羯磨尼薩耆
波逸提二竟
若比丘尼衣已竟迦絺那衣已捨若得非時
衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不
足者得畜一月爲滿足故若過畜者尼薩耆

波逸提三竟
若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除餘
時尼薩耆波逸提是中時者若奪衣失衣燒
衣漂衣是名時四竟
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居
士若居士婦自恣請多與衣是比丘尼當知
足受衣若過尼薩耆波逸提五竟
若居士居士婦爲比丘尼辦衣價買如是衣

[買]與某甲比丘尼是比丘尼先不受自恣請
到居士家如是說善哉居士爲我辦如是如

是衣價與我爲好故若得衣者尼薩耆波逸
提六竟
若二居士居士婦與比丘尼辦衣價我曹辦
如是衣價與某甲比丘尼是比丘尼先不受
自恣請到二居士家作如是言善哉居士辦
如是如是衣價與我共作一衣爲好故若得
衣尼薩耆波逸提七竟
若比丘尼若王若大臣若婆羅門若居士居
士婦遣使爲比丘尼送衣價持如是衣價與
某甲比丘尼彼使至比丘尼所語言阿姨爲

汝送衣價受取是比丘尼語彼使如是言我
不應受此衣價我若須衣合時清淨當受彼
使語比丘尼言阿姨有執事人不須衣比丘
尼言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘尼
執事人常爲比丘尼執事彼使至執事人所
與衣價已還到比丘尼所如是言阿姨所示
某甲執事人我已與衣價大姊知時徃彼當
得衣比丘尼若須衣者當徃彼執事人所二
反三反語言我須衣若二反三反爲作憶念
得衣者善若不得衣四反五反六反在前默

然住令彼憶念若四反五反六反在前默然
住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩
耆波逸提若不得衣隨使所來處若自徃若
遣使徃語言汝先遣使持衣價與某甲比丘
尼是比丘尼竟不得汝還取莫使失此是時
八竟

若比丘尼自取金銀若錢若教人取若口可
受尼薩耆波逸提九竟
若比丘尼種種買賣寳物者尼薩耆波逸提

十竟

若比丘尼種種販賣者尼薩耆波逸提十一竟
若比丘尼畜鉢減五綴不漏更求新鉢爲好
故尼薩耆波逸提是比丘尼當持此鉢於尼
衆中捨從次第貿至下坐以下坐鉢與此比
丘尼言妹持此鉢乃至破此是時十二竟
若比丘尼自求縷使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提十三竟
若比丘尼居士居士婦使織師爲比丘尼織
作衣彼比丘尼先不受自恣請便徃到彼所
語織師言此衣爲我作與我極好織令廣長

堅緻齊整好我當少多與汝價若比丘尼與
價乃至一食得衣者尼薩耆波逸提十四竟
若比丘尼與比丘尼衣已後瞋恚若自奪若
教人奪取還我衣來不與汝是比丘尼應還
衣彼取衣者尼薩耆波逸提十五竟
若諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石蜜得食
殘宿乃至七日得服若過七日服尼薩耆波
逸提十六竟
若比丘尼十日未滿夏三月若有急施衣比
丘尼知是急施衣應受受已乃至衣時應畜

若過畜尼薩耆波逸提十七竟
若比丘尼知物向僧自求入[己]尼薩耆波逸

提十八竟
四分律藏卷第二十三