四分律藏卷第十四
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

初分之十四

爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中世尊從
羅閱城出遊行人間與大比丘衆千二百五
十人俱爾時國界田殖不收米穀踊貴乞食
難得人皆飢色時有五百乞人隨逐世尊後
時有婆羅門名曰沙[ ]有五百乗車載滿飲

食經冬涉夏隨逐世尊後伺候空缺無食之
日便欲設供爾時世尊從摩竭國界漸漸教

化至阿那頻頭國界彼國人民競興供具飯
佛及比丘僧無有空日時婆羅門終日伺候
無有空缺不得設供即便徃阿難所語阿難
言我沙[ ]有五百乗車載滿飲食經冬涉夏

隨逐世尊伺候空缺無食之日便欲設供然
我今者不得次供我等處俗多諸難故屬官
使役至於斷事之日當應徃赴兼復料理家
業復供官財穀公私驅馳初無停息唯願尊
者爲我白佛佛若有教我當奉行若佛及僧
不得次食者我當以此五百乗車飲食布在

道中令佛及僧脚蹈而過者則爲受我供養
已阿難報言且小住我正爾當爲白佛時阿
難徃世尊所頭面禮足已在一面立以此因
縁白世尊言沙[ ]婆羅門來至我所作是說

有五百乗車載滿飲食經冬涉夏隨逐世尊
伺候空缺無食之日便欲設供然我今日不
得次供我等處俗多諸難故屬官使役至於
斷事之日當復徃赴兼復料理家業公私無
停唯願尊者爲我白佛佛若有教我當奉行
若不得次供者我當以此五百乗車飲食布

在道中令佛及僧脚蹈上而去者則爲受我
供養我向者報言可小住正爾當爲白佛是
故啓尊爾時世尊告阿難汝可徃語婆羅門
明旦以此飲食具用作粥與諸比丘使食後
當受時食爾時阿難受佛教即徃婆羅門所
語婆羅門言汝可以此飲食具用作粥與諸
比丘使食後當受時食時婆羅門觀諸供養
之者皆無有餅即其夜供辦種種美味酥油
胡麻子乳淨水薑椒蓽鉢作種種粥及餅夜
過已以此粥供養佛及比丘僧然諸比丘不

敢受語婆羅門言世尊未聽比丘受酥油乃
至三種藥作種種粥爾時諸比丘以此因縁
具白世尊世尊爾時告諸比丘自今已去聽

諸比丘受酥油乃至三種藥作種種粥食之
食粥有五事善除飢除渴消宿食大小便調
適除風患食粥者有此五善事時婆羅門復
行餅比丘不敢受語婆羅門言世尊未聽比
丘受餅即徃白佛佛言自今已去聽諸比丘
受餅食時阿那頻頭國諸居士聞世尊聽諸
比丘食粥及餅皆大歡喜自相謂言我等快

得作福供養已復有一少信大臣見佛及僧
大得供養如是言此非是少福田者於穀貴
中佛及比丘僧致如是供養我今寧可辦具
種種肥美飲食人別一器肉爾時即遣人至
僧伽藍中白言大德僧願受我明日請食即
其夜嚴辦種種肥美飲食明日清旦徃白時
到爾時世尊自住僧伽藍中遣人請食時阿
那頻頭諸居士先聞佛聽諸比丘食粥即其
夜辦具種種粥如上明日送至僧伽藍中與

諸比丘諸比丘先已受他請食復食此種種

濃粥然後徃彼大臣家食爾時少信大臣與
諸比丘僧種種飲食諸比丘言止止檀越稍
稍著大臣語比丘僧言我故爲比丘僧辦具
肥美飲食人別一器肉莫以我信心薄少故
而不飽食諸大德但食我有信心耳諸比丘
報言不爲此故不食也城中人民聞佛聽諸
比丘食粥及餅即於其夜辦具種種酥油胡
麻子乳淨水薑椒蓽鉢作粥明日送至僧伽
藍中與諸比丘我等先食彼粥故今者不能
復多食耳莫見恠也時少信大臣即便嫌之

言我故爲衆僧作此種種好食人別一器肉
者欲使衆僧盡食云何先食濃粥已方受我
食時大臣瞋恨即便留種種餅肉美味唯施
設羹及飯徃世尊所頭面禮足在一面坐坐
已白佛言向者所設供養衆僧者福多耶罪
多耶佛告大臣汝所設供養者得福極多乃
是生天之因諸比丘乃至受汝一摶食者其
福無量

爾時世尊漸與說法布施持戒生天之法呵
欲過惡及上有漏稱讃出離增益解脫爲說

此法已即於坐上諸塵垢盡得法眼淨見法
得法修於正法得增上果白佛言自今已去
歸依佛法僧聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃
至不飲酒爾時世尊食後以此因縁集比丘
僧知而故問諸比丘言汝等清旦食他濃粥
已然後受大臣請耶答言實爾爾時世尊以
無數方便呵責諸比丘言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何

汝等愚癡人先食彼濃粥然後受請耶不得
先受請已食稠粥稠粥者以草畫之不合不

得食若食者當如法治爾時世尊從阿那頻
頭國人間遊行與千二百五十比丘俱爾時
國界米穀勇貴乞食難得人皆飢色然有五
百乞人常隨逐世尊後爾時世尊於摩竭提
國漸漸遊行還羅閱城時佛及衆僧多得供
養時羅閱城中有一少信樂師見佛及比丘
僧大得供養作是念言此非是少福田者於
此穀貴中佛及比丘僧大得供養我今寧可
以一年所出之物供辦種種肥美飲食人別
肉一器施佛及僧耶於是即自徃僧伽藍中

白諸比丘言明日清旦受我請食供養即夜
辦具種種好食已明日清旦徃白時到爾時
羅閱城中節會日諸居士競持飯麨乾餅魚
及肉徃詣僧伽藍中施諸比丘時諸比丘得
而食之然後受請爾時樂師手自斟酌種種
飲食諸比丘言止止居士莫多著食彼樂師
言我一年已來所出衆物故爲比丘僧辦種
種肥美飲食人別肉一器莫以我少信故恐
生不信而不多食願但食我有信樂耳爾時
諸比丘答此樂師言我不以此事故不食以

向先受王舍城諸人食是故今者食少耳更
無餘心莫見恠也爾時少信樂師聞此語已
即生譏嫌言云何我一歲之中所出物故爲
衆僧辦具種種肥美飲食人別肉一器云何
諸比丘先受他飯麨乾餅魚及肉然後乃受
我食樂師瞋恨即便留種種肥美飲食止與
羹飯而已徃詣世尊所頭面禮足在一面坐
坐已問佛言我向者所設飲食福多耶罪多
耶佛告言汝今所施食者生天之因諸比丘
乃至食一摶其福無量何況今者施設如是

此福不可量也爾時世尊爲說妙法布施持
戒生天之因呵欲過惡及上有漏爾時樂師
聞此語已即於座上諸塵垢盡得法眼淨見
法得法修於正法得增上果即白佛言自今
已去願聽爲優婆塞盡形壽不殺生乃至不
飲酒

爾時世尊以此因縁集比丘僧知而故問諸
比丘汝等審先受他請食五種食然後受此
請食耶答曰實爾爾時世尊以無數方便呵
責諸比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非

淨行非隨順行所不應爲云何癡人先受他
五種食已然後受他請耶世尊以無數方便
呵責諸比丘已告諸比丘不應先受他請食
五種食已然後受他請自今已去與比丘結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘展轉食者波逸提如是世尊與
比丘結戒時諸病比丘所請食處無有隨病
食隨病藥若有隨病美食及藥畏慎不敢食
恐犯展轉食爾時諸比丘以此事徃白佛佛
告言自今已去聽病比丘展轉食自今已去

當如是說戒若比丘展轉食除異時波逸提
異時者病時也如是世尊與比丘結戒爾時
有一居士請佛及比丘僧欲設飲食供養復
有一居士亦請佛及比丘僧欲設飲食及衣
供養即徃僧伽藍中語諸比丘言我欲請佛
及比丘僧供養飲食比丘報言我等先已受
請居士白言大德我布施好飲食及衣唯願
衆僧受我請爾時諸比丘畏慎徃白世尊世
尊告言自今已去聽諸比丘布施衣時聽展
轉食自今已去當如是說戒若比丘展轉食

除餘時波逸提餘時者病時施衣時是謂餘
時比丘義如上展轉食者請也請有二種若
僧次請別請也食者飯麨乾餅魚及肉病者
不能一坐食好食令足施衣者自恣竟無迦
絺那衣一月有迦絺那衣五月若復有餘時
食及衣若今日得多請食應自受一請餘者
當施與人如是施與言長老我應徃彼今布
施汝若比丘不捨前請受後請食咽咽波逸
提不捨後請受前請食者咽咽突吉羅比丘
尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼亦突吉羅

是謂爲犯不犯者病時施衣時若一日之中
有多請者自受一請餘者當施與人若請與

非食或食不足或無請食者或食已更得食
或一處有前食後食無犯無犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏三十二竟

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中爾時提婆達
多教人害佛復教阿闍世王殺父惡名流布
利養斷絶時與五比丘俱家家乞食三聞陀
羅達多騫馱達婆拘波離迦留羅提舍爾時
諸比丘聞提婆達多教人害佛復教阿闍世

王殺父惡名流布利養斷絶與五比丘俱家
家乞食爾時諸比丘徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧知而故問提婆達多言汝審
與五比丘家家乞食耶對曰實爾世尊世尊
爾時以無數方便呵責提婆達多言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何提婆達多與五比丘家家乞食耶
提婆達多我以無數方便利益慈愍諸白衣
家云何提婆達多癡人與五人家家乞食耶

爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已告
諸比丘言此提婆達多癡人多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘別

衆食者波逸提如是世尊與諸比丘結戒時
諸病比丘有請食處不得隨病食及藥有美
好隨病食及藥畏慎不敢受恐犯別衆食世
尊告諸比丘自今已去聽病比丘受別衆食
自今已去當如是說戒若比丘別衆食除餘
時波逸提餘時者病時如是世尊與比丘結

戒時諸比丘自恣已迦提月中作衣時諸優
婆塞作是念言此諸比丘自恣已於迦提月
中作衣我今宜與衆僧作食何以故恐比丘
不能得食疲苦彼來至僧伽藍中白諸比丘
言願諸尊明日受我等請食諸比丘報言但
請三人食我等不得別衆食彼優婆塞白諸
比丘言我等諸人各有此念諸尊自恣竟於
迦提月中作衣恐諸比丘不得食疲苦是故
今日請衆僧欲飯食諸比丘復語言但請三
人我等不應別衆食爾時諸比丘徃白佛佛

告言自今已去聽作衣時受別衆食自今已
去當如是說戒若比丘別衆食除餘時波逸
提餘時者病時作衣時是謂餘時如是世尊
與諸比丘結戒爾時有居士欲施食及衣來
至僧伽藍中白諸比丘言我欲施食願衆僧
受我明日食諸比丘報言但請三人與食我
等不得別衆食居士言大德我欲施食及衣
願受我請彼比丘言但請三人我等不得別
衆食爾時諸比丘徃白佛佛告言自今已去
聽諸比丘受施衣時別衆食自今已去當如

是說戒若比丘別衆食除餘時波逸提餘時
者病時作衣時施衣時如是世尊與比丘結
戒爾時衆多比丘與諸居士徃詣拘薩羅國
共同道行乞食時到語諸居士我欲詣村乞
食少見留待還當共俱諸居士報言但逐我
去當相與飲食諸比丘報言但與三人我等
不得別衆食諸居士白言大德此道險難有
疑恐怖但來我當供給飲食莫在後來汝曹
人少諸比丘言但與三人我等不得別衆食
時諸比丘即入村乞食伴便前進比丘在後

不及爲賊所劫奪衣服諸比丘以此因縁具
白世尊世尊爾時告諸比丘自今已去若險
道中行聽比丘別衆受食自今已去當如是
說戒若比丘別衆食除餘時波逸提餘時者
病時作衣時施衣時道行時如是世尊與諸
比丘結戒爾時有衆多比丘與諸居士乗船
順流而去乞食時到語居士言小住船我等
欲入村乞食還當共俱諸居士言但去我當
供給飲食比丘報言但與三人我等不得別

衆食諸居士言此岸上多有賊盜有疑恐怖

處汝伴少莫在後爲賊劫奪但去我當供給
飲食諸比丘報言但與三人我等不得別衆
食諸比丘即上岸乞食船伴前去諸比丘後
來悉爲賊所劫奪衣服時諸比丘以此因縁
具白世尊世尊告言自今已去聽乗船時別
衆食自今已去當如是說戒若比丘別衆食
除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時
道路行時乗船時如是世尊與諸比丘結戒
爾時衆多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村
諸居士念言衆僧多而村落小我等寧可與

衆僧作食耶勿令衆僧疲苦即來至僧伽藍
中白諸比丘言大德受我明日食比丘報言
但請三人我等不得別衆食諸居士言我等
作是念衆僧旣多村落又少恐不得飯食令
衆僧疲苦耳比丘報言但請三人我等不得
別衆食爾時諸比丘徃白世尊世尊告言自
今已去聽諸比丘大衆集時別衆食自今已
去當如是說戒若比丘別衆食除餘時波逸
提餘時者病時作衣時施衣時道行時乗船
時大衆集時如是世尊與比丘結戒爾時瓶

沙王姊子名曰迦羅爲諸沙門施食欲於外
道異學中出家即徃至瓶沙王所白言我已
爲諸沙門設食已今欲出家王問言欲於何
處出家答言欲於尼揵子中出家王復問言
竟與我曹沙門設飯食不迦羅報言大王何
者是沙門耶王告言沙門釋子是也迦羅報
言我竟不與設食王告言汝今徃與沙門釋
子設食即徃詣僧伽藍中白諸比丘言我今
欲飯比丘僧願受我請諸比丘報言但與三
人我等不應別衆食時迦羅語諸比丘我爲

諸沙門設食欲於外道中出家即徃瓶沙王
所白言我已爲諸沙門設食已今欲出家王
問我言於何處出家我答言欲於尼揵子中
出家王復問我言與我曹沙門設食未時我
報言大王何者是沙門耶王告我言沙門釋
子是時我報王言我未與沙門釋子設食王
告我言汝今到彼與沙門釋子設食然後聽
行以此事故來詣僧伽藍中請諸大德大德
願受我請爾時諸比丘聞是語已徃白世尊
佛告諸比丘自今已去聽沙門施食時得別

衆食自今已去當如是說戒若比丘別衆食
除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時
道行時乗船時大衆集時沙門施食時此是
時比丘義如上說別衆食者若四人若過四
人食者飯麨乾餅魚及肉病者下至脚跟躄
作衣時者自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺
那衣五月乃至衣上作馬齒一縫施衣者自
恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月及
餘所施食及衣道行者下至半由旬內有來
者有去者乗船行者下至半由旬內乗船上

下大衆集者食足四人長一人爲患五人十
人乃至百人長一人爲患沙門施食者在此
沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是
若比丘無別衆食因縁彼比丘即當起白言
我於此別衆食中無因縁欲求佛出佛言聽
出若餘人無因縁亦聽使出若二人三人隨
意食若四人若過四人應分作二部更互入
食若比丘有別衆食因縁欲入尋即當起白
言我有別衆食因縁欲求入佛言當聽隨上
座次入若比丘別衆食者咽咽波逸提若有

因縁不說者突吉羅比丘尼波逸提式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者病

時作衣時施衣時道路行時乗船時大衆集
時沙門施食時若三人四人更互食若有因
縁去無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏三十三竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時有一女

人名伽若那先住大村來至鬱禪國中與人
作婦經歷數月遂便有身即還父母家有諸
比丘來至其家乞食者身自持食若果施諸

比丘後於異時其夫遣使呼婦還家其婦出
報使言小留住我今方欲辦具飲食莊嚴衣
服然後共徃時有諸比丘來至其家乞食時
女見之即復以所辦飲食盡施與比丘白言
大德可食是食爾時諸比丘盡取食之無有
遺餘其婦在後方更莊嚴未還之間其夫已
更取婦遣使語其婦言我今已更取婦欲來
不來便隨卿意伽若那父聞之徃至僧伽藍
中諸比丘見已語言汝女伽若那篤信好喜
布施其父報言如諸尊言實有篤信但爲今

日婦人所不喜者今日得之諸比丘問言何
所得耶其父報言其夫已更取婦爾時波羅
奈城門外衆多商賈車伴共止宿時有一乞
食比丘到時著衣持鉢入此賈客營中乞食
爾時彼比丘以次行乞漸漸徃至一信樂商
賈主前默然而住商主問言尊今何故在此
比丘報言我乞食即語言過鉢來時比丘授
鉢與賈客取鉢盛滿美好飲食與時乞食比
丘持食出營未遠復有一乞食比丘來入車
營乞食問得食比丘乞食可得不報言可得

復問從誰得耶報言從某甲賈客所得爾時
乞食比丘徃至賈客前默然而立賈客問言
何故在此比丘報言我今乞食賈客語言過
鉢來時彼比丘即授鉢與賈客取鉢盛滿美
飲食授與比丘比丘得已還出車營去營未

遠復有一乞食比丘來詣車營乞食問言乞
食可得不答言可得復問從誰得耶報言從
某甲賈客所得如是相告乃至令他食盡時
商主方入波羅奈城更市糴粮食諸伴已去
在後不及道路爲賊所劫諸比丘聞其中有

少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸
比丘言云何比丘食他歸婦食商賈客道路
食俱令盡無餘諸比丘至世尊所頭面禮足
在一面坐以此因縁具白世尊世尊爾時集
比丘僧呵責諸比丘汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何諸比
丘食他歸婦食商賈道路粮令盡無餘爾時
世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘
此諸比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住

欲說戒者當如是說若比丘至白衣家請比
丘與食若餅若麨飯比丘若須二三鉢應受
受二三鉢已還至僧伽藍中分與諸比丘食
若過兩三鉢受還至僧伽藍中不分與諸比
丘食者波逸提如是世尊與諸比丘結戒爾
時諸病比丘畏慎不敢過受食徃白佛佛言
自今已去聽諸病比丘過受食自今已去當
如是說戒若比丘至白衣家請比丘與餅麨
飯若比丘欲須者當二三鉢受還至僧伽藍
中應分與餘[餘]丘食若比丘無病過兩三鉢[比]

受持還至僧伽藍中不分與餘比丘食者波
逸提比丘義如上說白衣家者有男有女病
者不能一處坐食好食竟若比丘至白衣家
請與餅麨食當問其主言爲是歸婦食爲是

賈客道路粮若言歸婦食賈客道路粮者即
應食已出還僧伽藍中白諸比丘某甲家有
歸婦食有賈客道路粮若欲食者食已應出
若欲持食還者齊二三鉢我今不持食來若
持一鉢食來還至僧伽藍中與諸比丘共分
食之當語餘比丘言某甲家有歸婦食商賈

道路粮若有至彼家者即於彼食若持食還
者應取兩鉢我以持一鉢還若持兩鉢還應
共餘比丘分食之復語諸比丘言某甲家有
歸婦食商賈客道路粮若欲至彼家乞食者
可即彼家食欲持來者應取一鉢還我今已

持兩鉢還若盡持三鉢還到僧伽藍中分與
諸比丘共食白餘比丘言今某甲家有歸婦
食商賈道路粮若欲至彼家乞食者可即於
彼食若欲持還者慎勿持還我已持三鉢來
若比丘無病於彼家過兩三鉢受食還出彼

門波逸提若一足在門內一足在門外方便
欲去還住者一切突吉羅若不問歸婦食賈
客道路粮而取食者突吉羅若持至僧伽藍
中不分與餘比丘而獨食者突吉羅若不語
餘比丘突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者兩[三]鉢
受食病者過受食問歸婦商客道路粮還至

僧伽藍中分與比丘共食白餘比丘使知村
處若彼自送至僧伽藍中得受若復送至比
丘尼寺中亦得受無犯無犯者最初未制戒

癡狂心亂痛惱所纏三十四竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊

與諸比丘說一食法讃歎一食法爾時諸比
丘聞世尊說一食法歎譽一食法諸比丘食
佉闍尼食若食五種正食若飲漿若服藥便
當一食更不食令形體枯燥顏色憔悴爾時
世尊知而故問阿難言此諸比丘何故形體
枯燥顏色憔悴阿難白佛言世尊無數方便
與諸比丘說一食法歎譽一食法而諸比丘
聞已即一座上噉佉闍尼食若食五種食若

飲漿若服藥便當一食更不食以是故形體
枯燥顏色憔悴佛告阿難自今已去聽諸比
丘於一座上食飽滿諸比丘聞世尊聽於一
座上食乃至飽滿時諸比丘若食佉闍尼若
食五種食若飲漿若服藥便令飽足更不復

食諸比丘形體枯燥顏色憔悴爾時世尊知
而故問阿難言此諸比丘何故形體枯燥顏
色憔悴爾時阿難白佛言諸比丘聞世尊聽
諸比丘於一座上食乃至飽足若食佉闍尼
若食五種食若飲漿若服藥便令飽足更不

復食以是故形體枯燥顏色憔悴爾時世尊
告阿難言自今已去聽諸比丘食五種食若
飯若麨若乾餅魚及肉令飽足於此五種食
中一一食隨所得令飽足時諸病比丘雖得
好食飯麨乾餅魚及肉不能一坐食形體枯
燥顏色憔悴爾時世尊知而故問阿難言諸
病比丘何故形體枯燥顏色憔悴爾時阿難
白佛言世尊此病比丘雖得五種食不能一
坐食是故形體枯燥顏色憔悴佛告阿難自
今已去聽諸病比丘數數食病人無足食法

時諸病比丘若得好美食食不能盡與瞻病
人瞻病人足食已不敢食便棄之衆鳥競來
爭食鳴喚世尊知而故問阿難言何故衆鳥

鳴喚阿難白佛言此諸病比丘得好美飯食
食不能盡餘殘與瞻病人瞻病人足食已不
敢食棄之是故衆鳥爭食鳴喚佛告阿難自
今已去聽瞻病者食病人殘食食病人殘食
無餘食法爾時諸比丘清旦受食舉已入村
乞食食已還取所舉食與諸比丘諸比丘足
食已不敢食便棄之衆鳥爭食鳴喚世尊知

而故問阿難言此烏鳥何故鳴喚阿難白佛
言諸比丘清旦受食舉已入村乞食食已還
持所舉食與諸比丘諸比丘足食已不敢食
便棄之是故衆鳥爭食鳴喚佛告阿難自今
已去聽取所受食作餘食法應食作如是餘
食法言大德我足食已知是看是此作餘食
法彼比丘應取少許食已語彼比丘言隨意
取食應作如是餘食法食有一長老多知識
比丘入村乞食大得積聚一處共食即持餘
食來至僧伽藍中與諸比丘諸比丘足食已

不敢食遂棄之衆鳥爭食鳴喚爾時世尊知
而故問阿難衆鳥何故鳴喚阿難白佛言長
老多知識比丘入村乞食大得飲食積聚一
處共食持殘食來還與諸比丘諸比丘足食
已不敢食便棄之衆鳥爭食是故鳴喚佛告
阿難自今已去聽諸比丘從彼持食還當作
餘食法而食之當作如是餘食法言大德我
足食已知是看是此作餘食法彼應取少許
食已當語彼比丘言我止汝取食之彼比丘
當作如是餘食法食時舍衛國有一比丘貪

餮不知足食不足食不知餘食不餘食得便
食之時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責彼比丘云何貪餮不
知足食不足食不知餘食不餘食得便食之
時諸比丘徃至世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊爾時集比丘僧知
而故問彼比丘言汝實爾貪餮不知足食不

足食不知餘食不餘食得便食之耶答言實
爾佛以無數方便呵責彼比丘汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲

云何比丘貪餮如是耶世尊呵責已告諸比
丘自今已去與比丘結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘足食竟
或時受請不作餘食法而食者波逸提比丘
義如上說食者五種食飯麨乾餅魚及肉於
五種食中若食一一食若飯若麨若乾餅若
魚及肉令飽足有五種足食知是飯知持來
知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作
餘食法得而食之咽咽波逸提

爾時尊者優波離即從座起偏露右臂右膝

著地合掌白佛言行比丘有幾處應足食佛
告優波離有五處應足食云何爲五優波離
比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知
捨威儀知足食已捨威儀不作殘食法得而
食之咽咽波逸提是中優波離比丘知行時

知麨乾餅魚及肉知持來知遮知威儀知捨
威儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之
咽咽波逸提是中優波離比丘知行時知麨
食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨
威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是

中優波離比丘知行時知乾餅知魚及肉飯
知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威
儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中
優波離比丘知行時知乾飯食知持來知遮
知威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食
法得而食之咽咽波逸提是中優波離比丘
知行時知魚及肉飯麨知持來知遮知威儀

知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法得而
食之咽咽波逸提是中優波離比丘知行時
知魚食知持來知遮知威儀知捨威儀足食

已捨威儀不作餘食法得而食之咽咽波逸
提是中優波離比丘知行時知肉飯麨乾餅
知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威
儀不作餘食法得而食之咽咽波逸提是中
優波離比丘知行時知肉食知持來知遮知
威儀知捨威儀足食已捨威儀不作餘食法
得而食之咽咽波逸提是中優波離比丘知
行時知飯麨乾餅魚知持來知威儀知捨威
儀足食已捨威儀不作餘食法得而食之咽
咽波逸提優波離是爲行比丘五處足食住

坐卧亦如是佉闍尼食者有根佉闍尼食枝
葉華果佉闍尼食油胡麻黑石蜜磨細末食
彼比丘足食已不作餘食法得而食之咽咽
波逸提若足食已爲他作餘食法不成餘食
法突吉羅若知他足食已作餘食法不成餘
食法突吉羅若比丘自手捉食作餘食法不
成餘食法突吉羅若持食置地作餘食法不
成餘食法突吉羅若比丘使淨人持食作餘
食法不成餘食法突吉羅若比丘淨人前作
餘食法突吉羅以不好食覆好食上作餘食

法不成餘食法突吉羅若比丘受他餘食法
盡持去不成餘食法突吉羅若足食足食想
波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足食足
食想突吉羅不足食疑突吉羅比丘尼突吉
羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯
不犯者食作非食想不受作餘食法非食不
作餘食法自取作餘食法若不置地作餘食
法乃至手及處若與他他與已作餘食法若
病不作餘食法病人殘食不作餘食法若已
作餘食法無犯無犯者最初未制戒癡狂心

亂痛惱所纏三十五竟
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛國
中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食不知

足食不足食餘食不餘食得而食之有異比
丘語言未曾有如汝今貪餮嗜食者不知足
食不足食餘食不餘食得而食之時彼比丘
聞此語心懷恚恨於異時見彼比丘食已不
作餘食法殷勤請與食彼即受食之貪餮比
丘語言未曾有如汝貪餮如是不知足食不
足食不知餘食不餘食得而食之不知猒足

彼比丘報言我雖食而未足彼比丘語言汝
食先已飽足彼比丘問言知我足食食耶答
言知彼比丘問言汝知而故作耶答言知爾
時彼比丘嫌責此比丘如是言云何知他比
丘足食已殷勤請與食欲使他犯戒時諸比
丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者嫌責彼比丘云何知他足食已殷勤請
與食欲使他犯也爾時彼比丘徃至世尊所

頭面禮足在一面坐以此因縁具白世尊世
尊爾時以此因縁集比丘僧知而故問彼比

丘汝審知他足食已殷勤請與食欲使他犯
戒耶答言實爾世尊世尊爾時以無數方便
呵責彼比丘汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何知他足食已
殷勤請與食欲使他犯戒耶爾時世尊以無
數方便呵責彼比丘已告諸比丘此癡人多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是

說若比丘知他比丘足食竟殷勤請與食長
老食是食以是因縁非餘欲令他犯戒波逸

提如是世尊與比丘結戒爾時諸比丘未知
已食未食不知足食不足食後乃知已食已
足食或作波逸提懴者或有畏慎者不知者
無犯自今已去當如是說戒若比丘知他比
丘足食已若受請不作餘食法殷勤請與食
長老取是食以是因縁非餘欲使他犯波逸
提比丘義如上食者五種亦如上請亦有五
種亦如上彼比丘知他比丘足食已不作餘
食法殷勤請與食言長老食是彼即受食之
咽咽二俱波逸提若與令食前比丘不食棄

之與者突吉羅若比丘與令食前人受而不
食舉置與者突吉羅若比丘與令食前人受
已轉與餘人與者突吉羅若比丘不作餘食
法與前人作餘食而食之與者突吉羅若與
病人食欲令他犯與者突吉羅待病人殘食
與他欲令他犯與者突吉羅若作餘食法已
與他欲使他犯與者突吉羅足食足食想波
逸提足食疑突吉羅不足食足食想突吉羅
不足食疑突吉羅比丘尼突吉羅式[文]摩那[叉]
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若先

不知足食不足食想若與令棄而食之若與
令舉置而食之若使令遣與人取而食之若
未作餘食法與令作餘食法而食之彼不作
餘食法食之若[特]病人餘食與不令他犯作[持]

餘食法與不令他犯不犯不犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏三十六竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中爾時羅閱城
中人民節會作衆伎樂時難陀跋難陀二釋
子到彼看伎妓難陀跋難陀釋子顏貌端正
衆人皆共觀看時有一人語衆人言汝等空

看視沙門釋子何不供給飲食供養然後瞻
看時衆人即與飲食時難陀跋難陀二釋子
食訖故看伎樂向暮還至耆闍崛山諸比丘
見即問言汝等何故逼暮行時難陀跋難陀
以此因縁具向諸比丘說於時日暮迦留陀
夷著衣持鉢入羅閱城乞食天隂闇至一懷
姙婦女家乞此婦女持食出門值天雷電暫
見其面時婦女怖稱言鬼鬼即墮身迦留陀
夷語言大妹我非鬼我是沙門釋子婦女恚
言沙門釋子寧自破腹不應夜乞食時迦留

陀夷聞此語已還至僧伽藍中以此因縁向
諸比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀
夷云何難陀跋難陀迦留陀夷非時乞食并
觀伎樂耶時諸比丘徃世尊所頭面禮足在
一面坐以此因縁具向世尊世尊以此因縁

集諸比丘僧無數方便呵責難陀跋難陀釋
子及迦留陀夷汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何難陀跋難
陀釋子及迦留陀夷非時乞食并觀伎樂世

尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦
留陀夷已告諸比丘自今已去不得觀伎樂
觀伎樂者突吉羅自今已去與比丘結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘非時受食食者波逸提比丘義如上
時者明相出乃至日中案此時爲法四天下
食亦爾非時者從日中乃至明相未出食者
有二種佉闍尼食如上蒱闍尼五種食如上
若比丘非時受食食咽咽波逸提若非時過
非時波逸提七日過七日波逸提盡形壽[樂][藥]

無因縁服者突吉羅非時非時想波逸提非
時疑突吉羅非時時想突吉羅時非時想突
吉羅時疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者時有

乞食比丘見他作黑石蜜中有罽尼畏慎不
敢非時噉佛言聽噉無犯作法應爾時有病
比丘服吐下藥比[煑]粥熟頃日時已過應煑

麥令皮不破漉汁飲之無犯若喉中哯出還
咽無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏三十七竟

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中爾時尊者迦
羅在中住常坐禪思惟若乞食時到迦羅著
衣持鉢入羅閱城乞食爾時羅閱城中乞食

易得時迦羅作如是念我何爲日日入城乞
食疲苦我寧可食先得者後得食當持還後
即如所念時諸比丘於小食大食上不見迦
羅時諸比丘自相謂言我曹於小食大食上
不見迦羅將不命終耶不遠行耶不休道耶
不被賊耶不爲惡獸所害耶不爲水所漂耶
後異時見迦羅問言汝昨來何處來於小食

大食上不見汝我等謂汝命過若遠行若罷
道若爲惡獸所害時迦羅以此因縁具向諸
比丘說其中有少欲知足行頭陀樂學戒知

慙愧者嫌責迦羅言云何藏舉宿食而食爾
時諸比丘徃至世尊所頭面禮足在一面坐
以此因縁具白世尊世尊以此因縁集諸比
丘僧知而故問迦羅汝實舉宿食而食耶答
言實爾爾時世尊以無數方便呵責迦羅汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何迦羅舉宿食而食耶汝意雖

欲少欲知足後來衆生相法而行世尊呵責
迦羅已告諸比丘此迦羅癡人多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
殘宿食而食者波逸提比丘義如上宿食者
今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒
者皆不清淨食有二種正食非正食非正食
者根食乃至細末食正食者飯麨乾餅魚及
肉若比丘舉宿食而食咽咽波逸提非時過
非時食者波逸提受七日藥過七日食者波

逸提盡形壽藥無病因縁而服者突吉羅宿
作宿想波逸提宿疑突吉羅非宿宿想突吉
羅非宿疑突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者宿受
食有餘與父母與塔作人與作房舍人計價
與食直後異時乞食比丘從作人邊乞食得
食鉢盂有孔罅食入中彼擿洗穿壞如法洗
餘不出者無犯若宿受酥油脂用灌鼻若縮
鼻時酥油隨唾出應棄之餘無犯無犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏三十八竟

四分律藏卷第十四