尼羯磨卷第五
唐西太原寺沙門懷素集
雜行篇第十六
結說戒堂法律言不知當於何處說戒佛言聽作說戒堂應一比丘尼具儀
唱某大堂閣上堂經行堂若河側若樹下若石側若生草處已應如是作
大姊僧聽若僧時到僧忍聽在某處作說戒
堂白如是大姊僧聽今衆僧在某處作說戒
堂誰諸大姊忍僧在某處作說戒堂者默然
誰不忍者說僧已忍聽在某處作說戒堂竟
僧忍默然故是事如是持
解說戒堂法若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立聽解前說戒堂然復更結
白二羯磨應如是解
大姊僧聽若僧時到僧忍聽解某處說戒堂
白如是大姊僧聽今僧解某處說戒堂誰諸
大姊忍僧解某處說戒堂者默然誰不忍者
說僧已忍解某處說戒堂竟僧忍默然故是
事如是持
結庫藏法若安物處不堅牢佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨應唱某房若
溫室若重屋若經行處應一比丘尼具儀僧中唱某房作庫藏屋唱已應如是作
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧結某甲房作
庫藏屋白如是大姊僧聽僧結某甲房作庫
藏屋誰諸大姊忍僧結某甲房作庫藏屋者
默然誰不忍者說僧已忍結某甲房作庫藏
屋竟僧忍默然故是事如是持若庫藏不堅牢聽差守庫
藏人具德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一切所受衣食分應與二分若故不肯
當如法治
解庫藏法文略無解應翻結云
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧解某甲房庫
藏屋白如是大姊僧聽僧解某甲房庫藏屋
誰諸大姊忍僧解某甲房庫藏屋者默然誰
不忍者說僧已忍解某甲房庫藏屋竟僧忍
默然故是事如是持
與無主爲己造房法若比丘尼看無難無妨處應於僧中具儀作如
是乞
大姊僧聽我某甲比丘尼自乞作屋無主自
爲己我今從僧乞處分無難無妨處三說僧應觀察
此比丘尼爲可信不若可信者即當聽作若不可信者一切衆僧應到彼看若僧不去遣
僧中可信者看若比處有難有妨處不應與處分若無難有妨處有難無妨處亦不應與
處分若無難無妨處應與處分作如是與大姊僧聽某甲比丘尼
自求作屋無主自爲己今從僧乞處分無難
無妨處若僧時到僧忍聽僧今與某甲比丘
尼處分無難無妨處白如是大姊僧聽某甲
比丘尼自求作屋無主自爲己從僧乞處分
無難無妨處僧今與某甲比丘尼處分無難
無妨處誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼處分
無難無妨處者默然誰不忍者說僧已忍與
某甲比丘尼處分無難無妨處竟僧忍默然
故是事如是持有主造房文同但稱有主爲異
與結不失衣法若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨極重有因縁事欲
徃人間行不堪持行佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨應至僧中具儀作如
是乞
大姊僧聽我某甲比丘尼得乾痟病此糞掃
僧伽梨重有因縁事欲人間行不堪持行我
今從僧乞結不失衣法三說僧如是與大姊僧聽某
甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧伽梨重有因
縁事欲人間行不堪持行從僧乞結不失衣
法若僧時到僧忍聽與此某甲比丘尼結不
失衣法白如是大姊僧聽某甲比丘尼得乾
痟病有糞掃僧伽梨重有因縁事欲人間行
不堪持行從僧乞結不失衣法今僧與某甲
比丘尼結不失衣法誰諸大姊忍僧與某甲
比丘尼結不失衣法者默然誰不忍者說僧
已忍與某甲比丘尼結不失衣法竟僧忍默
然故是事如是持
與作新卧具法若有比丘尼得乾痟病有糞掃卧具極重未滿六年不堪
持行佛亦聽僧與彼比丘尼白二羯磨更作新卧具當徃僧中具夷作如是乞
大姊僧聽我某甲比丘尼得乾痟病有小因
縁欲人間行有糞掃卧具極重不堪持行我
今從僧乞作新卧具羯磨三說僧如是與大姊僧聽
此某甲比丘尼得乾痟病欲人間行有糞掃
卧具重今從僧乞作新卧具羯磨若僧時到
僧忍聽僧與此某甲比丘尼作新卧具羯磨
白如是大姊僧聽此某甲比丘尼得乾痟病
有糞掃卧具重欲人間遊行今從僧乞更作
新卧具羯磨僧與此某甲比丘尼更作新卧
具羯磨誰諸大姊忍僧與此某甲比丘尼更
作新卧具羯磨者默然誰不忍者說僧已忍
與某甲比丘尼更作新卧具羯磨竟僧忍默
然故是事如是持
與畜杖絡囊法若有比丘尼羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行佛言聽僧
與彼老比丘尼作杖絡囊白二應至僧中具儀作如是乞
大姊僧聽我某甲比丘尼老病不能無絡囊
盛鉢無杖而行今從僧乞畜杖絡囊願僧聽
我某甲比丘尼畜杖絡囊慈愍故三說僧應如是與法
大姊僧聽此某甲比丘尼羸老不能無絡囊
盛鉢無杖而行今從僧乞杖絡囊若僧時到
僧忍聽與某甲比丘尼杖絡囊白如是大姊
僧聽此某甲比丘尼羸老不能無杖絡囊而
行今從僧乞杖絡囊僧今與此某甲比丘尼
杖絡囊誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼杖絡
囊者默然誰不忍者說僧已忍與某甲比丘
尼杖絡囊竟僧忍默然故是事如是持
六念法依僧祇云
第一念謂知日數月之大小黑白稱之此月大月小稱之白月一
日乃至十五日黑月應云黑月一日乃至十四十
五日西方本制月有黑白白月純大黑有小大此土立法以三十日爲月故作是念
念者通知大小即應此方立其月法別言黑白一二日等復順西方本制月日第二
念謂知食處食處不定隨其食稱云或食僧常或常乞食
或受彼請或自食等若未定食處者稱云今日念不
背請食第三念謂知受戒時日歲數稱云我於某年某月
某日某時一尺木若干影受具足戒無夏若有
夏者隨夏稱之第四念謂知衣鉢縁資有無具闕若衣鉢有闕者隨有稱云某
衣及鉢具餘不具者稱云某衣及鉢不具念當時具
若緫具足應云五衣鉢具餘長衣藥鉢念知已淨未淨若有未淨者稱云有
某長衣及藥鉢未作淨念當說淨若無稱云無長
衣藥鉢第五念謂知食之同別勸與衆同稱云不別衆食第
六念謂知病不有病者云我今有病念當療治無病者云我
今無病依衆行道
捨請法若比丘尼無病及施衣縁一日之中有多請者應自受一餘者轉施與人
作如是言大姊某甲家請我施五正食我應徃彼
今布施汝若不捨前請受後請食者咽咽波逸提若不捨後請受前請食食者
咽咽突吉羅
作餘食法食有二種一者正食二者不正食不正食者謂根莖食等此非正食
非足正食者謂飯麨乾飯及魚肉若粥初出釜以草畫之不合者是正食不得食於五種
食中若食一一食令飽足已捨威儀不作餘食法更食五正食者咽咽波逸提若欲食者
持食至一未足食比丘尼所作是言大姊我足食已知是看是
此作餘食法彼比丘尼應取少許食已語此比丘尼言大姊我已
食止汝取食之彼應答云爾作此法已得隨意食
別衆食白入出法別衆者若四人若過四人若二人三人隨意食四人
若過四人應分作二部更互食若比丘尼有別衆食自縁欲入食者當起白言我有
某別衆食縁欲求入佛言當聽隨上座次入別衆食縁者病時作衣
時施衣時道行時船行大衆集時沙門施食時若比丘尼無別衆食因縁故比丘尼
當起白言我於此別衆食中無因縁欲求出佛言聽出
彼比丘尼別衆食咽咽之波逸提若有因縁不說者突吉羅
前食後食詣餘家囑授法若比丘尼大有請處不敢入城聽相
囑授入戒作如是言
大姊一心念我某甲比丘尼已受某甲請今
有某縁入某聚落至某甲家白大姊令知病時
作衣時施衣時開不囑授若囑授以欲詣所去處而中道還或不至所囑處更詣餘家乃
至庫藏處聚落邊房及比丘僧茄藍若至所囑處白衣還出如是等皆失前囑授若欲徃
者當更囑授
非時入聚落囑授法若有僧事塔寺事瞻視病比丘尼事聽囑授入
聚落作如是言
大姊一心念我某甲比丘尼非時入某聚落
至某甲家爲某縁故白大姊令知若道由村過若有啓
白若喚受請或爲力勢所持繫縛等不犯
修奉篇第十七
爾時世尊告諸比丘汝等諦聽善思念之若
比丘說相似文句遮法毗尼此比丘令多人
不得利益作諸苦業以滅正法若比丘隨順
文句不違法毗尼如此比丘利益多人不令
作衆苦業正法久住是故諸比丘汝等當隨
順文句勿令增減違法毗尼當如是學佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸
比丘如來出世見衆過失故以一義爲諸聲
聞結戒攝取於僧以此一義故如來爲諸聲
聞結戒佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
乃至正法久住句句亦如是爾時佛告諸比
丘如來出世以一義故爲諸比丘制呵責羯
磨攝取於僧以是一義故如來出世爲諸比
丘制呵責羯磨佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持乃至正法久住句句亦如是如是擯
羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨作不見
罪舉羯磨不懴悔羯磨惡見不捨羯磨檢校
法律所制制受依止制梵罰制舉制憶念制
求聽制自言制遮阿[
]婆陀制遮說戒制遮
自恣制戒制說戒布薩制布薩羯磨制自恣
制自恣羯磨制單白羯磨制白二羯磨制白
四羯磨制與覆藏與本日治與摩那埵與出
罪制四波羅夷制十三僧伽婆尸沙二不定
法三十尼薩耆九十波逸提四波羅提提舍
尼式叉迦羅尼七滅諍一一句如呵責羯磨
爾時佛告諸比丘有二見出家人不應行非
法見法法見非法復有二見毗尼言非毗尼
非毗尼言毗尼復有二見非犯見犯是犯見
非犯復有二見輕而見重重而見輕復有二
見有餘見無餘無餘見有餘復有二見麤惡
見非麤惡非麤惡見麤惡復有二見舊法見
非舊法非舊法見舊法復有二見制見非制
非制見制復有二見說見非說非說見說復
有二見酒見非酒非酒見酒復有二見飲見
非飲非飲見飲復有二見食見非食非食見
食復有二見時見非時非時見時復有二見
淨見不淨不淨見淨復有二見重見非重非
重見重復有二見難見非難非難見難復有
二見無蟲見蟲蟲見無蟲復有二見破見不
破不破見破復有二見種見非種非種見種
復有二見已解義見未解未解義見已解復
有二見可親見非親非親見可親復有二見
怖見不怖不怖見怖復有二見道見非道非
道見道復有二見可行見非行非行見可行
復有二見出離見不出離不出離見出離復
有二見棄見不棄不棄見棄復有二見見世
間常見世間無常復有二見見世界有際見
世界無際復有二見是身是命身異命異復
有二見有如來滅度無如來滅度復有二見
有無如來滅度非有無如來滅度於佛法內
有如是二見出家人不應修行若修行如法
治佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時
佛告諸比丘有二種人住不安樂一喜瞋二
懷怨復有二法一急性二難捨復有二法一
慳二嫉妬復有二法一欺詐二諂曲復有二
法一自高二喜諍復有二法一好飾二放逸
復有二法一慢二增上慢復有二法一貪二
恚復有二法一自譽二毀他復有二法一邪
見二邊見復有二法一有難教二不受訓導
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛
告諸比丘破戒墮二道地獄畜生中持戒生
二道生天及人中屏處造惡業生墮於二道
地獄及畜生屏處造善業得生於二道生天
及人中邪見生二道地獄及畜生正見生二
道生天及人中佛聖弟子天人中尊貴有二
法不得解脫一犯戒二不見犯有二法自得
解脫一不犯二見犯有二法不得解脫一犯
而不見罪二見犯而不如法懴悔有二法自
得解脫一見犯罪二犯而能如法懴悔有二
法不得解脫一見罪不如法懴悔二若如法
懴悔而彼不受有二法自得解脫一見罪能
如法懴二如法懴者彼能如法受縛不縛亦
如是有二種清淨一不犯二懴悔佛說如是
諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸比丘
有二衆一法語衆二非法語衆何等非法語
衆衆中不用法毗尼不以佛所教而說應教
不教而住應滅不滅而住是爲非法語衆何
等法語衆衆中用法毗尼隨佛所教而說應
教教而住應滅滅而住是爲法語衆此二衆
中法語衆我讃歎爲尊佛說如是諸比丘聞
歡喜信樂受持復有二衆如法衆不如法衆
何等不如法衆衆中若非法者有力如法者
無力非法者得伴如法者不得伴作非法羯
磨不作法羯磨作非毗尼羯磨不作毗尼羯
磨非法便行是法不行是爲非法衆何等如
法衆若衆中如法者有力非法者無力如法
者得伴不如法者不得伴作法羯磨不作非
法羯磨作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法
行非法滅是爲如法衆此二衆中如法衆我
讃歎爲尊佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受
持有二衆等衆不等衆亦如是爾時佛告諸
比丘若國法王力弱衆賊熾盛爾時法王不
得安樂出入邊國小王不順教令國界人民
亦不安樂出入生業休廢憂苦損減不得利
益如是非法比丘有力如法比丘無力如法
比丘不得安樂若在衆中亦不得語若在空
處住是時作非法羯磨不作法羯磨作非毗
尼羯磨不作毗尼羯磨非法便行是法不行
彼不勤行精進未得令得未入令入未證令
證則令諸天人民不得利益長夜受苦佛說
如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時佛告諸
比丘若國法王力強衆賊力弱皆來歸伏或
復逃竄時王安樂出入無有憂患邊國小王
順從教令境內人民亦得安樂生業自恣無
諸憂苦多得利益無有損減如是如法比丘
得力非法比丘無力非法比丘來至如法比
丘所隨順教令不敢違逆若當逃竄不作衆
惡爾時如法比丘尼安隱得樂若在僧中得
語若在空處住作如法羯磨不作非法羯磨
作毗尼羯磨不作非毗尼羯磨是法便行非
法不行勤修精進未得能得未入能入未證
能證則令諸天人民得大利益佛說如是諸
比丘聞歡喜信樂受持爾時舍利弗告諸比
丘諸長老若有闘諍舉他比丘及有罪比丘
不自觀察當知此諍遂更增長不得如法如
毗尼除滅諸比丘不安樂若比丘共諍舉他
比丘及有罪者各自觀過當知此諍不復增
長深重得如法如毗尼除滅諸比丘便得安
樂住諸比丘云何自觀過有罪比丘作是念
我犯如是事彼見我犯非我若不犯者彼不
得見我犯非以我犯故令彼見我我今應自
悔過令彼不復以惡語呵我我若如是使善
法增長是爲比丘能自觀其過云何舉他比
丘自觀其過彼作如是念彼比丘犯非令我
得見若彼不犯非者我則不見以彼犯非故
令我得見若彼自能至誠懴悔者不令我出
惡言如是令善法增長是爲舉他比丘自觀
其過若比丘有諍事舉他比丘有罪比丘能
作如是自觀其過當知此過不復增長如法
如毗尼如佛所教諸比丘得安樂住舍利弗
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
爾時有衆多比丘徃世尊所頭面禮足却坐
一面白世尊言大德是法之[王]說言學云何
爲學
佛告諸比丘學於戒故言學云何學戒增戒
學增心學增慧學是故言學彼增戒學增心
學增慧學時得調伏貪欲瞋恚愚癡盡彼得
貪欲瞋癡盡已不造不善不近諸惡是故言
學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持爾時
佛問諸比丘汝云何學云何爲學諸比丘白
佛言大德是法之根本爲法之[主]如世尊向
所說我等受持故言學復有三學增戒學增
心學增慧學學此三學得須陀洹斯陀含阿
那含阿羅漢果是故當勤精進學此三學
爾時阿難在波羅梨子城鷄園中時有孔雀
冠婆羅門至阿難所問訊已在一面坐白阿
難言沙門瞿曇何故爲諸比丘制增戒學增
淨行學增波羅提木叉學阿難答言所以爾
者爲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故世尊爲諸
比丘制戒彼問言若比丘得阿羅漢漏盡彼
何所學阿難答言貪欲瞋恚愚癡盡不造不
善不近諸惡所作已辦名爲無學婆羅門言
如向所說便爲無學耶阿難答言如是孔雀
冠婆羅門聞已歡喜信樂受持佛告迦葉比
丘言若上座旣不學戒亦不讃歎戒若有餘
比丘樂學戒讃歎戒者亦復不能以時勸勉
讃歎迦葉比丘我不讃歎如是上座何以故
若我讃歎者令諸比丘親近若有親近者令
餘人習學其法若有習學其法長夜受苦是
故迦葉比丘我見如是上座過失故不讃歎
若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是
爾時佛告諸比丘譬如有驢與群牛共行自
言我亦是牛我亦是牛而驢毛不似牛脚不
似牛音聲亦不似牛而與牛共行自言是牛
如是有癡人隨逐如法比丘自言是比丘此
癡人無有增戒增心增慧如善比丘與衆僧
共行自言我是比丘是故汝等當勤修習增
戒增心增慧學佛說如是諸比丘聞歡喜信
樂受持
爾時佛告諸比丘有三學增戒學增心學增
慧學何等增戒學若比丘尊重於戒以戒爲
主不重於定不以定爲主不重於慧不以慧
爲主彼於此戒若犯輕者懴悔何以故此中
非如破器破石故若是重戒便應堅持善住
於戒應親近行不毀闕行不染汙行常如是
修習彼斷下五使於上涅槃不復還此若比
丘重於戒以戒爲主重於定以定爲主不重
於慧不以慧爲主如上若比丘重於戒以戒
爲主重於定以定爲主重於慧以慧爲主彼
漏盡得無漏心解脫慧解脫於現在前自知
得證我生已盡梵行已立所作已辦不復還
此滿足行者具滿成就不滿足行者得不滿
足成就我說此戒無有唐捐佛說如是諸比
丘聞歡喜信樂受持復有三學增戒增心增
慧學何等增戒學若有比丘具滿戒行少行
定行少行慧行彼斷下五使便於上涅槃不
復還此若不能至如是處能薄三結貪欲瞋
恚癡得斯陀含來生世間便盡苦際若不能
至如是處能斷三結得須陀洹不墮惡趣決
定取道七生天上七生人中便盡苦際若比
丘具滿戒行具滿定行少行慧行亦如上若
比丘具滿戒行具滿定行具滿慧行亦如上
復有三學增戒學增心學增慧學何等增戒
學若比丘具足持波羅提木叉戒成就威儀
畏慎輕戒重若金剛等學諸戒是爲增戒學
何等增心學若比丘能捨欲惡乃至得入第
四禪是爲增心學何等增慧學若比丘如實
知苦諦知集盡道是爲增慧學
爾時世尊在婆闍國地城中告諸比丘我說
四種廣說汝等善聽當爲汝說諸比丘言大
德願樂聞之何等四若比丘如是語諸長老
我於某村某城親從佛聞受持此是法是毗
尼是佛教若聞彼比丘說不應便生嫌疑亦
不應呵應審定文句已應尋究修多羅毗尼
檢校法律若聽彼比丘說尋究修多羅毗尼
檢校法律時若不與修多羅毗尼法律相應
違背於法應語彼比丘汝所說者非佛所說
或是長老不審得佛語何以故我尋究修多
羅毗尼法律不與修多羅毗尼法律相應違
背於法長老不須誦習亦莫教餘比丘今應
捨棄若聞彼比丘說尋究修多羅毗尼法律
時若與修多羅毗尼法律相應應語彼比丘
言長老所說是佛所說審得佛語何以故我
尋究修多羅毗尼法律與共相應而不違背
長老應善持誦習教餘比丘勿令忘失此是
初廣說復次若比丘如是語長老我於某村
某城和合僧中上座前聞此是法是毗尼是
佛所教聞彼比丘說時不應嫌疑亦不應呵
應審定文句尋究修多羅毗尼檢校法律若
聞彼比丘說尋究修多羅毗尼法律時不與
相應違背於法應語彼比丘言長老此非佛
所說是彼衆僧及上座不審得佛語長老亦
爾何以故我尋究修多羅毗尼法律不與相
應違背於法長老不須誦習亦莫教餘比丘
今當棄之若聞彼比丘語尋究修多羅毗尼
法律與相應不違背於法應語彼比丘言長
老是佛所說彼衆僧上座及長老亦審得佛
語何以故我尋究修多羅毗尼法律而與相
應無有違背長老應善持誦習亦教餘人勿
令忘失此是第二廣說次第三句從知法毗尼摩夷衆多比丘所
聞亦如是第四句從知法毗尼摩儀一比丘所聞亦如是是爲四廣說佛
說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
毗尼有五事答一序二制三重制四修多羅
五隨順修多羅有五法名爲持律知犯知不
犯知輕知重廣誦二部戒復有五法四法同
前第五廣誦毗尼復有五法四法同前第五
住毗尼而不動復有五法四法同前第五諍
事起善能除滅有五種持律誦戒序四事十
三事二不定廣誦三十事是初持律若廣誦
九十事是第二持律若廣誦戒毗尼是第三
持律若廣誦二部戒毗尼是第四持律若都
誦毗尼是第五持律是中春秋冬應依上四種持律若不依住突吉
羅夏安居應依第五持律若不依住者波逸提持律人有五功德戒
品堅牢善勝諸怨於衆中決斷無畏若有疑
悔能開解善持毗尼令正法久住復次有五
種犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提
舍尼突吉羅亦名五種制戒亦名五犯聚若
不知不見五犯者我說此人愚癡波羅夷乃
至突吉羅復次死人有五不好一不淨二臭
三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非
人所住處犯戒人有五過失有身口意業不
淨如彼死屍不淨我說此人亦復如是或有
身口意業不淨惡聲流布如彼死屍臭氣從
出我說此人亦復如是有身口意業不淨諸
善比丘畏避如彼死屍令人恐怖我說此人
亦復如是有身口意業不淨令諸善比丘見
之生惡心言我云何乃見如是惡人如人見
死屍生恐畏令惡鬼得便我說此人亦復如
是有身口意業不淨者與不善人共住如彼
死屍處惡獸非人共住我說此人亦復如是
是爲犯戒人五事過失如彼死屍破戒有五
過失自害爲智者所呵有惡名流布臨終時
生悔恨死墮惡道
持戒有五功德反上句是復有五事先未得物不
能得旣得不護若隨所在衆若剎利衆婆羅
門衆若居士衆若比丘衆於中有愧恥無數
由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死
墮惡道持戒有五功德反上句是有五種淨果火
淨刀淨瘡淨鳥淨不任種淨復有五淨若剥
少皮若都剥若腐爛若破若瘀有五法令正
法疾滅何等五有比丘不諦受誦喜忘誤文
不具足以教餘人文旣不具其義有闕是爲
第一疾滅正法復次有比丘爲僧中勝人上
座若一國所宗而多不持戒但修諸不善法
放捨戒行不勤精進未得而得未入而入未
證而證後生年少比丘倣習其行亦多破戒
修不善法放捨戒行亦不勤精進未得而得
未入而入未證而證是爲第二疾滅正法
復次有比丘多聞持法持律持摩夷不以所
誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆夷便命終
彼旣命終令法斷滅是爲第三疾滅正法復
次有比丘難可教授不受善言不能忍辱餘
善比丘即便捨置是爲第四疾滅正法復次
有比丘喜闘諍共相罵詈彼此諍言口如刀
劔互求長短是爲第五疾滅正法復有五法
令正法久住反上句是
爾時有異比丘徃佛所白言大德以何因縁
正法疾滅而不久住佛言比丘若比丘在法
律中出家不至心爲人說法亦不至心聽法
憶持設復堅持不能思惟義趣彼不知義不
能如說修行不能自利亦不利人佛告比丘
有是因縁令法疾滅而不久住大德復以何
因縁令法久住反上句是爾時佛告諸比丘比丘
至僧中先有五法應以慈心應自卑下如拭
塵巾應善知坐起若見上座不應安坐若見
下座不應起立彼至僧中不爲雜說論世俗
事若自說法若請人說法若見僧中有不可
事心不安忍應作默然何以故恐僧別異故
比丘應先有此五法然後至僧中
爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊白月十五日
說戒時於露地坐與衆僧俱前後圍遶時有
比丘舉彼比丘見聞疑罪當舉罪時彼比丘
乃作餘語答便起瞋恚佛告諸比丘應審定
問彼人彼人於佛法中無所堪任無所增長
譬如農夫田苗稊稗參生苗葉相類不別而
爲妨害乃至[秀]實方知非穀之異旣知非穀
即耘除根本何以故恐害善苗故比丘亦復
如是有惡比丘行來坐起攝持衣鉢如善比
丘不別乃至不出罪時旣出其罪方知比丘
中稊稗之異旣知其異應和合爲作滅擯除
之何以故恐妨善比丘故譬如農夫治穀當
風簁揚好穀留聚其下秕[
]隨風除之何以[秙]
故恐汙好穀故如是惡比丘行來入出如善
比丘不別乃至不出罪時旣出其罪方知比
丘中秕[
]穢惡旣知已應和合爲作滅擯除[秙]
之譬如有人須木作井欄從城中出手捉利
斧徃彼林中遍扣諸樹若是實中者其聲貞
實若是空中者其聲虚而嘶而彼空樹根莖
枝葉如貞實者不異至於扣時方知內空旣
知內空即便斬伐截落枝葉先去麤檏然後
釿剗細治內外俱淨以作井欄如是惡比丘
行來出入攝持衣鉢威儀如善比丘不異乃
至不出罪時旣出其罪方知沙門中垢穢稊
稗空樹若知已即應和合作滅擯何以故恐
妨害善比丘故而說偈言
同住知性行
嫉妬喜瞋恚
人中說善語
屏處造非法
方便作妄語
明者能覺知
稊稗應除棄
及以空中樹
自說是沙門
虚妄應滅擯
已作滅擯竟
行惡非法者
清淨者共住
當知是光顯
和合共滅擯
和合盡苦際
佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持
尼羯磨卷第五
