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尼羯磨卷第四
治人篇第十三
儀乃至舉羯磨亦如是復喜闘諍共相罵詈口出刀劔互求長短若復餘人闘諍徃彼勸
助是故令僧未有諍事便有諍事已有諍事而不除滅聽僧與作呵責白四集僧集僧已
爲作舉作舉已爲作憶念作憶念已與罪與罪已應如是作
大姊僧聽此某甲比丘尼喜共闘諍共相罵
知識我等當爲汝作伴黨令僧未有諍事而
正衣服脫革屣於一面住胡跪合掌白如是言
大姊受我懴悔自今已去自責心止不復作
律言若隨順衆僧無所違逆求解呵責羯磨聽解作白四羯磨僧應觀察有五法不應爲
解謂違上七五之行有五法應爲解呵責謂不違上七五之行應至僧中具儀作如是乞
大姊僧聽我某甲比丘尼僧與作呵責羯磨
大姊僧聽某甲比丘尼僧爲作呵責羯磨彼
從僧乞解呵責羯磨誰諸大姊忍僧爲某甲
僧已忍解某甲比丘尼呵責羯磨竟僧忍默
他家見聞皆具聽僧作擯白四此作及解文如律明者也
與依止羯磨法若有比丘尼癡無所知多犯衆罪共白衣雜住而相親附
如律
與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法僧應爲作遮不至白衣
至白衣家羯磨惡說罵白衣方便令白衣家損減作無利無住處闘亂白衣於白衣前謗
佛法僧在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懴悔解等具如律文
與不見罪舉羯磨法若有比丘尼犯罪餘比丘尼語言汝犯罪見不
答言不見佛言聽僧與作不見罪舉白四此作及解亦文如律
懴悔答言不懴悔佛言聽僧與作不懴悔罪舉白四此作及解亦文如律
與不捨惡見舉羯磨法若有比丘尼如是惡見生作如是言我知
與作呵諫已猶故不捨惡見佛言與作不捨惡見舉白四此作及解亦文如律也
與狂癡羯磨法有三種狂癡一說戒時或憶或不憶或來或不來二或憶
而來三或不憶不來是謂三種狂癡是中下二不應與作初一應作白二羯磨應如是與
大姊僧聽此某甲比丘尼心亂狂癡或憶說
來作羯磨說戒誰諸大姊忍僧與某甲比丘
大姊僧聽此某甲比丘尼先得狂癡病彼說
丘尼解狂癡病羯磨竟僧忍默然故是事如
法與諸比丘比丘尼無所愛惜乃至身肉若諸比丘比丘尼至家當與飲食及諸供養故
令貧窮衣食乏盡佛言聽僧與彼居士作學家羯磨應如是作
大姊僧聽於某城中某居士家夫婦得信爲
磨諸比丘尼不得在其家受食食誰諸大姊
施後財物還多無犯
是作
大姊僧聽於某城中某居士家夫婦得信爲
僧忍聽解學家羯磨白如是大姊僧聽於某
餘事報諸比丘尼汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我爲語誰耶是誰犯罪罪由何生
我不見罪云何言我有罪佛言自今已去聽白已當名作餘語應如是白
大姊僧聽此某甲比丘尼犯罪諸比丘尼問
作觸惱羯磨法若有比丘尼衆僧立制不得作餘語已便觸惱衆僧喚來
作白羯磨名作獨惱作如是白
大姊僧聽此某甲比丘尼僧名作餘語已便
逸提
惡馬治法若有比丘尼惡性不受諫語多犯衆罪餘比丘尼語言汝犯罪見不
彼亦當舉汝罪爲汝作自言不聽汝作阿[
婆陀不聽布薩自恣如調馬師惡馬難調即
合所繫韁杙棄之汝比丘尼不自見罪亦復
比丘尼默擯不與語是梵罰治然不改者將詣衆
中諸人共彈使出莫與說戒亦莫與法會從
沙彌尼共住更相調弄或共唄或共哭共戲笑亂諸坐禪比丘尼佛聽喚來謫罰若不改
者應爲彼沙弥和尚阿闍梨作不禮羯磨此作及解文如律明也
與白衣家作覆鉢羯磨法律言白衣家有五法不應與作覆鉢
不孝順父不孝順木不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘尼有五法應作即反上是復有
十法衆僧應與作覆鉢罵謗比丘尼爲比丘尼作損減作無利益方便令無住處闘亂比
丘尼於比丘尼前說佛法僧惡以無根不淨法謗比丘尼若犯比丘尼如是九八七六五
四三二一語作覆鉢法應如是與也
大姊僧聽此某甲某甲比丘尼清淨而以無
爲某甲作覆鉢不相徃來者默然誰不忍者
其使比丘尼應具八德八德及差廣如律明此使比丘尼徃至彼家不應受牀座飲食供
養等具應語云今僧爲汝作覆鉢不相徃來彼若不解應廣
爲說彼人若言作何方便解我覆鉢還相徃來者彼使應語云汝應徃懴悔衆僧彼若懴
悔隨順衆僧不敢違逆從僧乞解覆鉢還相徃來者僧應爲解解文如律
設諫篇第十四
所教不順從不懴悔僧未與作共住時有比丘尼名尉次徃返承事闡陀比丘佛言聽僧
與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨諸比丘尼語此比丘尼言此比丘僧與
作舉如法如律如佛所教不順從不懴悔僧
當知我已白餘有羯磨在汝捨此事莫爲僧
羯磨已當語言妹我已與汝作白初羯磨餘有二羯
磨在汝可捨此事莫爲僧所舉更犯重罪若隨
語者善若不隨語者當作第二羯磨作第二羯磨已當復語言妹知
不我已作白二羯磨餘有一羯磨在汝捨此
吉羅羯磨法體具如律名
諫破僧法若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘尼當諫此
比丘尼言大姊莫方便欲破和合僧莫受破僧法
令比丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種
已應更求大姊我已白竟餘有羯磨在汝今可捨
不用語者應作初羯磨作初羯磨已應更求大姊我已白作
初羯磨竟餘有二羯磨在汝可捨此事莫令
作第二羯磨作第二已應更求云大姊我已作白二羯
爲汝作羯磨而犯重罪若能捨者善若不能捨者與說第
三羯磨說第三羯磨竟僧伽婆尸沙作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮作白一羯磨
欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切突吉羅羯磨法體具如律明
諫破僧助伴法僧衆諫彼破僧比丘尼時復有非法群黨比丘尼一二三
衆多語諸比丘尼言大姊莫諫此比丘尼此比丘尼是法語比丘尼律語比丘尼此比丘
尼所說我等忍可諸比丘尼應語言汝莫作是語言此比丘尼
是法語比丘尼律語比丘尼此比丘尼所說
姊與僧和合歡喜不諍等如前羯磨法體亦如律明
言諸比丘尼有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語
彼言大姊汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞
教授自身作不可共語語諸比丘尼言諸大姊莫語我若好若惡我亦不語諸大姊若好
若惡大姊止不須諫我彼比丘尼諫此比丘尼已言大姊莫自作不可
共語當作可共語大姊如法諫諸比丘尼諸
比丘尼亦當如法諫大姊如是佛弟子衆得
諫習近住法時有二比丘尼一名蘇摩二名婆頗夷相親近住共作惡行
惡聲流布展轉共相覆罪餘比丘尼語言大[坤]汝等二人莫相親近共作惡行惡聲流布[姊]
展轉共相覆罪汝等若不相親近共作惡行惡聲流布展轉共相覆罪者於佛法中有增
益安樂住而彼猶故不改佛言聽僧與作呵諫捨此事故白四羯磨餘比丘尼諫此比丘
尼言大姊汝等莫共相近共作惡行惡聲流布
流布於佛法中得增益安樂住汝等宜捨此
說第三如上白四法體亦如律明
諫謗僧勸習近住法時二習近住比丘尼爲僧呵諫已六羣比丘尼
等教作如是言汝等當共住何以故我亦見餘比丘尼共住共相親近共作惡行惡聲流
布共相覆罪衆僧以恚故教汝等別住佛言聽僧與六羣比丘尼等作呵責白四羯磨是
比丘尼應諫彼比丘尼言大姊汝莫教餘比丘尼言汝等
莫別住當共住我亦見餘比丘尼共相親近
共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪若
不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明
捨佛捨法僧不獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修梵行者我等亦可於彼修梵行
佛言聽僧作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼諫彼比丘尼言大姊汝莫
趣以一小事瞋恚不喜便作是語我捨佛捨
此事莫爲僧所呵責更犯重罪若隨語者善若不隨語者
乃至第三如上白四法體亦如律明
恚作是言僧有愛有恚有怖有癡佛言聽僧與黑比比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨
比丘尼當諫彼比丘尼言大姊汝莫喜闘諍不善憶持爲
僧諫事後瞋恚作是語僧有愛有恚有怖有
婬欲非障道法諸善比丘尼應諫此比丘尼言汝莫作是語莫謗世
尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數
法體亦如律明諫式叉磨那及沙彌尼法同此無異
諸比丘尼諫言汝莫親近居士居士兒作不隨順行汝妹可別住汝若別住於佛法中增
益安樂而彼故不別住佛言聽僧與彼比丘尼作呵責捨此事故白四羯磨是比丘尼諫
彼比丘尼言妹莫親近居士居士兒作不隨順行
汝當別住汝若別住於佛法有增益安樂汝
今可捨此事莫爲僧所呵責而犯重罪若隨語者
善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明
知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅若此比丘尼自知所作非明他諫
者是故作犯根本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云汝可問汝
和尚阿闍梨更學問誦經知諫法已然後設
與現前毗尼法若有比丘尼人不在現前便作羯磨佛言不應人不現前
而作羯磨自今已去與諸比丘尼結現前毗尼滅
何僧現前同羯磨和合集一處不來者囑授在現前應呵者不呵者是云何界現前在界
內羯磨作制限者是也
與憶念毗尼法若有比丘尼實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮有
諸比丘尼皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即與諸比
丘尼言妹莫數詰問我諸比丘尼故詰問不止佛言聽僧爲作憶念毗尼白四羯磨乞作
如文自今已去與諸比丘尼結憶念毗尼滅諍
應如是說憶念毗尼云何憶念毗尼彼比丘尼此罪更不應作舉作
憶念
來出入不順威儀後還得心有諸比丘尼言犯重罪波羅儀僧伽婆尸沙問言汝憶犯重
罪不彼即答言我先癡狂心亂時多犯衆罪非我故作是狂癡耳諸妹不須數見難詰諸
比丘尼故難詰不止佛言聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文自今已去
與諸比丘尼結不癡毗尼滅諍應如是說不
出門外佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不伏罪而與罪
自今已去與諸比丘尼結自言治滅諍應如
說罪種懴悔者是云何治自責汝心生猒離也
尼行舍羅滅以籌多表語自今已去與諸比丘尼結用多
人語滅諍法應如是說用多人語云何多人與若用多
與罪處所毗尼法若諸比丘尼犯罪前後相違佛言聽僧與彼比丘尼
作罪處所白四應如是與集僧集已爲作舉作舉已爲憶念作憶念已與罪作法如文作
已順行七五之行自今已去與比丘尼結罪處所滅
諍法應如是說結罪處所云何罪處所彼比丘尼此罪應與作
舉作憶念者是
說出入無限若我曹還自共喜問此事或能今此諍事轉深重經歷年月不得如法如毗
尼如佛所街滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍猶如草覆地自今已去
與諸比丘尼結如草覆地滅諍法應如是說
如草覆地云何草覆地此罪更不說罪名重懴悔者是諍有四種
言諍覓諍犯諍事諍云何言諍比丘尼共比丘尼諍言引十八諍事法非法乃至說不說
若以如是相共諍言語遂彼此共闘是爲言諍云何覓諍若比丘尼與比丘尼覓罪以三
舉事破戒破見破威儀見聞疑作如是相覓罪共語不妄求伴勢力安慰其意若舉作憶
念若安此事若不安此事不癡不脫是爲覓諍云何犯諍犯七種罪波羅夷乃至惡說是
爲犯諍云何事諍言諍中事作覓諍中事作犯諍中事作是爲事諍舉藥對諍律文廣明 尼羯磨卷第四 |
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